耶和華的眼目看顧敬畏他的人和仰望他慈愛的人,
要救他們的命脫離死亡,並使他們在饑荒中存活。
我們的心向來等候耶和華,他是我們的幫助,我們的盾牌。
我們的心必靠他歡喜,因為我們向來倚靠他的聖名。
耶和華啊,求你照著我們所仰望你的,向我們施行慈愛。
诗33:18-22
2月14日下午,孫伯伯(《甘泉季刊》主編百歲老人孫約西)不慎跌倒,造成盆骨骨折。第二天的傍晚做了手術,感謝主手術成功!因孫伯伯之前有貧血,輸血後食欲和精神也好很多。2月21日出院回家休養。在這段修養的日子,因著神的恩典、經過細心的家庭護理和頻繁的物理治療,他現在可以坐起來,及坐在床邊,並可以短暫的站立;食欲和胃口有增加,精神有好轉。在他103歲的高齡,有一些基礎疾病(如高血壓)的情況下,經過這麽大的手術,在這麽短暫的時間內可以恢複到現有的水平,實在是出于神的大能和恩典,也謝謝大家的代禱!
請大家繼續為孫伯伯代禱,求主完全醫治孫伯伯,恢複他精力和腦力。他還在惦念著甘泉的工作,他希望在不久的將來回來繼續甘泉的工作,求主讓他儘快的康複。
《甘泉季刊》自從2002年7月發行了第1期,至今已經發行了71期。2020年3月由于新冠疫情的影響,季刊的發行暫時停止,從2020年10月開始我們每月用《甘泉聖經信息分享》的方式代替《甘泉季刊》,通過電子郵件發給大家好的屬靈文章,到今年2月爲止已經發了17期。現在由于疫情減弱,教會重新恢複聚會,大家的生活也都逐漸回歸正常,甘泉福音社也決定以電子版的形式恢複發行《甘泉季刊》。本期(72期)是在孫伯伯沒有入院以前就定稿的,是接續之前的71期。但從72期開始,我們將不再印刷紙質雜志。與此同時,每月的《甘泉聖經信息分享》將停止發行。甘泉的網站已更新所有的文章和信息,歡迎廣大讀者踴躍到網站上閱讀。季刊將保持原來的宗旨,通過文字來服事,幫助大家與神建立親密關系,活出耶稣的生命。歡迎大家給我們反饋意見,也請大家為甘泉代禱。謝謝!
在《屬靈生命》一文中,宋尚節指出了真、假信徒的區別,依靠神和依靠自己的區別,真、假教會的區別和魔鬼的詭計等屬靈問題,讓讀者可以對照自己生命,查找自己信仰上的問題。
周金海牧師的《耶稣爲何用聖靈和火給人施洗》指出了現在教會的一個缺欠,就是注重聖靈的恩賜和能力,卻忽略生命的建造和與神建立親密的關系,周牧師引導我們從整本聖經來看生命建造這個關乎每個信徒靈命的問題。
孫主編的《人類的五個時期》是從神救恩的視角,把人類的曆史分成五個時期,讓我們清晰地看到神對人的一步步拯救的過程,明白神的愛有多大,和我們的盼望有多大。
現在已經是末世了,主耶稣快來了,蘇鮑勃在《儆醒的秘密》中提醒我們要停下來,在禱告中要儆醒,要在隱秘處能聽和分辨神要告訴我們的話,這樣才能跟上神的腳步。
馬路加在《雅歌靈程微光》裏借助百合花和荊棘的比喻,揭示了信仰曆程中生命和挫折患難的關系,告訴我們純正的生命,需要挫折和患難來煉淨,所以我們要看這些遭遇爲我們生命成長的必經之路,而不是抱怨和氣餒。
曹力中在《男人氣概》中說到,男人在地上代表的是天父的形象,所以弟兄們要在地上行出天父的品格,做弟兄的可以對照此文,看看自己有沒有行出這些品格,如做頭、勇敢和慈愛。
劉秀慧《品格的操練-愛》講了三個人(非聖經人物)向嬰孩耶稣獻寶的故事,但事實上他們獻給耶稣的並不是什麽寶貝,而是壓在他們身上的罪,劉牧師借著這個故事引出了,耶稣死而複活的救恩,以及人與神和好,與耶稣同在的新生命。這就是神的愛。
恩雨的《各從其類》是從科學的角度證明上帝創造了各種生命體萬物,而不是像達爾文所說的是靠進化來的,讓人無可辯駁,感歎上帝的偉大奇妙。
曾凡平牧師在《神的話大有功效》一文中揭示了神的話和新生命的關系,就是神的話因人的信心進入人心,在人心中紮根生長結出生命果實,從而更進一步增加我們的信心和順服,活出神的生命。
施甯院母在《真》一書的後記中總結了整本書的真義,就是“恒切禱告”,施甯院母和她的姐妹們,抓住神的應許,恒切禱告不放棄,最終看到了神彰顯的神迹。她們在恒切禱告上的心得,在她的後記中都一一表述出來。
陳瑞曾牧師在《從新約到新天新地》二中繼續討論耶稣所賜的新生命的問題,這生命要脫離孤兒的靈,恢複神家的愛、聖潔和豐富的生命。
代摩士既是一個成功的商人,又是一個敬虔的基督徒,他是如何在經商的同時又服事主的呢?這次在《世界上最快樂的人——七試驗時期》中,代摩士碰到了經濟上的困境,但他同時有想開布道大會傳福音,他是如何解決這兩個問題的呢?大家可以讀一讀這篇文章。
未經過靈戰的,是未離開世俗,是未離開罪,所以無靈戰。凡諂媚人的,他必陷害人!能媚上的必傲下!這等人從來就不認識神!這等人雖得領袖的寵愛,卻惹神人的憎惡!基督教不單是明白的問題,乃是得著的問題。可惜教會中,有許多明白道理的,卻未得著新生命!得著新生命的,就深明白道中的奧秘!人的秘事,向仇敵是隱藏的,向親人是顯露的。所以天國的奧秘,主向與神為敵的世人是隱藏的,向同心的信徒是顯露的。越與主親密,越明白真道的奧秘(林前2:6-16;太13:11)。若說自己得了救,不是驕傲,乃是顯明神的恩典。冷淡的人只看人,熱心的人只看主,所以自己越冷淡,越看別人的過錯多。須知求學與求道不同,求學要時刻不離我,離我無學。信神要時刻不敢有我,有我無神。因為求學是尋求哲理,求道是尋求真神。求學的方法,是懷疑生研究,研究產哲理。求道的方法,是信仰生事實,事實證真神。所以學術貴懷疑,宗教尚信仰,二者各適其用,不能強同。因為道與學方法不同,目的懸殊,如陸地乘車,江海泛舟,勢難相同。屬世派的領袖待人,以驕傲為正直,以諂媚為謙卑!並不分何謂義人,何謂罪人,他只知順己者寵,逆己者仇!見一個詭詐的人,誇他有才能!見一個誠實的人,責他不達時務!所以基督徒當多明白世事,卻不要貪戀世事,不要沾染世事。
有聖經知識不認識神的人很多!認識神沒有聖經知識的人也很多!可惜這兩等人都危險!只有聖經不認識神的,他常與主為敵而不自知(釘主十字架的祭司長、文士、法利賽人等古今一轍)。認識神無聖經知識的常走迷路,自己多受痛苦。有聖經知識也認識神的人,這兩種毛病都不犯。基督教的道理,不在乎明白多少,知道多少,乃在乎你信了多少,經驗了多少,這是重要的。因為人一生的光陰有限,世上的書籍無窮。有損靈命的書萬不可讀。行為合乎聖經的人,是成聖的憑據。
沒有經歷的外行話,一點不能幫助人。凡心裏常辯駁的,就是魔鬼的聲音,要決意抵擋,魔鬼也閉口。有信心的人不辯駁,辯駁的人無信心,請看亞伯拉罕獻以撒的事。
倚靠他人,有生別死離的時候。倚靠自己,有無奈何的時候。倚靠錢財,有意外失散的時候。唯獨靠主,是永遠常存不改變的。人的福氣,是神不是錢財。可惜世人錯把錢財當神崇拜!須知親近神是福,離開神是禍。多財離神是苦不是福!須知不犯國法的好人,各處都有。不犯天法的好人,世無一人!請看,醫院裏無好人,都是病人。有病不求醫治,必要喪命!有罪不信耶穌,必下地獄!這是生死的問題,禍福問題,不可不註意。聽透了福音,不得救的人很多。不是主不願救他,是他自己不願得救。有四個原因:1.顧全臉面;2.不下決心(不定主意);3.心不願意;4.等待等待。不是推過去,就是推將來,總要躲避現在。遮蓋罪,原諒罪,這都是魔鬼的巧計。
魔鬼有五枝火箭:1.疑惑;2.憂慮;3.懼怕;4.灰心(喪膽);5.絕望。
魔鬼在信徒身上之目的:1.不祈禱;2.不讀經;3.不講道;4.不傳道;5.不聚會(不禮拜)。
犯罪有三種原因:1.因身愛逸樂(生於欲心);2.因貪戀錢財(起於貪心);3.因傲慢無忌(萌於驕傲)。
對癥的良藥:1.勤苦醫逸樂;2.施舍醫貪戀;3.靈修醫傲慢。
世上的光榮,是魔鬼的網羅。在受試誘的時候,不可給罪留地步。不體恤罪,不原諒罪,不將就罪,不給罪留情面,不可體恤肉體去犯罪,務要努力對付罪。諂媚人的,是私欲的密友,是猶大的門徒,是魔鬼的精兵。
人約分三類:1.只有我沒有主是世人;2.有主也有我是屬肉體的人;3.只有主沒有我是屬靈的人。
犯罪約分三個方面:1.對於神的罪,是忘恩負義;2.對於人的罪,是損人利己;3.對於己的罪,是瞞昧天良。
認罪約分三類:1.得罪神當向神認罪;2.得罪人不但向神認罪,更當向人認罪。3.得罪眾人當向眾人認罪。
感謝贊美主,神的救法,叫人拿罪去換救恩,你不肯把罪交給主,主也不肯把救恩給你(箴28:13)。你先把一切罪給主,主立刻把救恩給你(約壹1:9)。主不但要你交出罪,也要你降服的心,也要你順服的心。顧全臉面,是得救的大障礙。
好辯論的人有三種心理:1.好辯論的人,就是不信的;2.好辯論的人,就是驕傲自滿的;3.好辯論的人,就是假冒為善的。
信主之人約分兩類:1.理論派(屬世派)從外向裏走,是皮毛的。專在書上研究,不用己身證明。自以為得著基督,那知是門外漢而不自知。2.實質派(屬靈派)從裏向外走,是根本的,用聖經與己身互相印證(路17:20、21)。能直接得著基督和基督的生命與能力(腓3:20、21)。
教會:請看教會歷代的興衰史,教會死了,因為規矩多。教會活了,因為禱告多。只註重人的方法,不註重神的禱告,這樣的教會,太可憐!太可憐!主借使徒們立教會,不靠人不靠錢,只靠那位活神。1.他們的辦法,就是都不住的禱告。將所需要的懇切向天父直求,到了時候神都給他們成全了(靠神這件事,在不信的人看最危險,在信的人看最穩妥)。2.他們布道的方法:隨聖靈的引導。3.他們的規矩:就是彼此相愛,同心合意。這是神立教會的原則,遵此原則,神就賜福,違此原則,神就咒詛。總而言之,教會不是屬人的,乃是屬神的。所以教會不是差會的,不是政治團體的,不是牧師的,不是眾教友的。不是人的教會,乃是神的教會(徒20:28;林前1:2,10:32,11:16)。若有人錯把教會認作是人的,就生出專製分爭的弊端。所以只有以基督為教會元首的,才是基督的身體。
「聖靈與火的洗」這個名詞首先是施洗約翰所使用,出現在《馬太福音》第三章11節。約翰在這裏說明,他來是用水施洗,叫人悔改並要相信那在他以後要來的耶穌;又說耶穌能力比他更大,他就是給祂提鞋也不配。他所說耶穌的能力比他更大,意思是耶穌來了,要作比他用水施洗更榮耀的事,就是「祂要用聖靈與火給你們施洗」。他接著説:「祂手裏拿著簸箕,要揚淨祂的場,把麥子收在倉裏,把糠用不滅的火燒盡了。」(12節)約翰用比喻解説耶穌為什麼要用聖靈與火給我們施洗,其中所含屬靈意義——也是這句話的精意——乃是說凡信耶穌的人,不僅要受水的洗禮,還要受聖靈與火的洗,並且要讓聖靈在信徒生命中作建造煉淨的工作。火不僅代表能力和熱愛,更有煉淨——生命的塑造——的意思。
換句話說,聖靈與火的洗與信徒靈命的成長及教會的建造,是具有決定性和關鍵性的。基督徒如果只受了水洗,卻沒有受聖靈與火的洗,沒有親身經歷到聖靈的内住和恩膏的教訓,就談不上生命的成長和與神建立親密的關係,無法被神改變而逐漸活出耶穌基督的形像來。
聖靈與火的洗,不僅是一個單獨的基本真理,更是涵蓋全部聖經的真理。很少有人傳講這個極爲重要的聖經真理,而它正是聖經真理能否落實體現在教會和信徒身上的關鍵所在。故此,我們需要從全部聖經,來明白聖靈與火的洗所包含的廣泛意義。不言而喻,我們對聖經的解釋或應用,不可斷章取義,不可只取其中片段或一兩句經文,就用來強調我們的信仰,而必須要從全部聖經來了解,神為什麽將聖靈保惠師賜給教會,教會是怎樣在五旬節聖靈降臨那天誕生的,以及耶穌為什麽要用聖靈與火給信徒施洗。如果我們熟悉聖經,就比較容易明白聖靈與火的洗到底是怎麽一回事。
一般教會和特會很少傳講聖靈與火洗的真理,甚至某些教會避諱不講聖靈,可能是因爲怕被列爲靈恩派,而靈恩派的教會,雖然領受了聖靈的洗,也注重聖靈的恩賜和能力,卻忽略生命的建造和與神建立親密的關係——其實這就是聖靈與火洗的中心意義。按照聖經的教訓,耶穌用聖靈與火給我們施洗,就是要把祂那賜人生命的聖靈賜給我們,並且要在我們的生命中不斷地作建造的工作,好把我們帶進祂那無限豐盛的生命裏,也就是耶穌所說的「我來了,是要叫人得生命,並且得的更豐盛」。教會的牧師和傳道人如果沒有傳講這麽重要的聖經真理,並且帶領會眾來領受聖靈的洗(單受水洗是不夠的),常被聖靈充滿,並在日常生活中學習受聖靈的引導和被管制,無論你是哪一派的教會,都無法達到聖經所說的屬靈層次——得以長大成人,滿有基督長成的身量——而成爲合神心意的榮耀教會。(約10:10)
今日教會之所以對聖靈有不同的看法,就是因爲缺少全部聖經真理的教導,也是因爲沒有領受耶穌基督福音的全部,也就是耶穌所成就的全備救恩。這救恩不僅是叫人罪得赦免,靈魂得救,更是叫信徒得著復活的基督作他們永遠的生命,從現在開始,就能享受在衪裏面各樣屬靈的福氣,並且還能漸漸活出神兒子的形像來,以致最終能達到神人合一的最高境界。這就是耶穌來要用聖靈與火給人施洗的最終目的。
我們(JMI團隊)是聖靈帶領於2017年在紐約營地特會中,第一次傳講「聖靈與火的洗」。在這之前,難得聽到有人傳講這個真理,專講這個主題的書籍更是少而又少。許多特會多半都是注重神醫佈道,強調聖靈的恩賜和能力,如說方言、說預言、醫病、趕鬼、或是這個運動、那個運動,但很少有人講到靈洗與火洗與基督徒靈命進深的關係。因為一般教會對於聖靈的工作,缺少全面性的認識,所以不是注重聖靈的恩賜,就是注重先知說預言,或是醫病趕鬼。有些接受聖靈的教會還特別強調說方言,甚至說,如果你沒有說方言,就不能領聖餐;還有更偏激的説法是,你若沒有說方言,就沒有重生得救。
另一方面,也有些教會只注重講解聖經,卻不接受聖靈充滿和聖靈恩賜的真理,甚至還禁止在聚會中說方言(聖經明說「不要禁止說方言」,林前14:39),也不許會友與靈恩派的信徒有來往,以致基督身體上的肢體不能彼此有生命的交流和造就,使基督的教會遭受極大的虧損。為了神的教會,教會的領導人不能不在這些方面進行檢討,在神面前尋求補救之道。
我們若仔細查考聖經,就知道在舊約和新約聖經中關於聖靈與火的洗這個真理,有許多不同的説法。舊約聖經所講的聖靈與火的洗,都是用象徵和預表或預言的方式,例如:神將以色列人從埃及領出來以後,在曠野用雲柱與火柱引導他們前行。保羅對此解釋說:「(他們)都在雲下,都從海中經過,都在雲裏、海裏受洗歸了摩西(豫表受洗歸入基督);並且吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水(豫表受聖靈的洗)。所喝的,是出於隨著他們的靈磐石;那磐石就是基督。」(林前10:1-4)
在同一章聖經裏,保羅也講到以色列人在曠野所受的各種試探或試煉(預表火洗),「但他們中間多半是神不喜歡的人,所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑑戒……並且寫在經上,正是警戒我們這末世的人。所以,自己以爲站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。」若沒有領受聖靈,並且靠著內住聖靈的能力活在世上,我們難免會跌倒,甚至靈性漸漸的滅亡。主耶穌講到聖靈來了,我們便可以住在衪裏面時,曾警告我們說:「你們離了我(内住的聖靈或基督),就不能做什麽。」(林前10:5-12;約15:5下)
然而,保羅也鼓勵我們說:「你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過於所能受的;在受試探的時候,總要給你們開一條出路(有内住的基督就有出路),叫你們能忍受得住。」保羅這些話的意思,也是在告訴我們,不要怕火的試煉(火也代表聖靈的能力),也不要怕十字架的破碎,因爲這是聖靈在我們生命中所要作的建造工作,使我們的生命改變,越來越像耶穌。神知道我們能承受多少,所以不要害怕火的試煉,神不會將過於我們所能承受的試煉加在我們身上;也就是説,神不會將過於我們所能承擔的十字架加在我們身上。更要緊的是,十字架是我們進入榮耀的道路。(林前10:13)
根據聖經,人類可分為五個時期。
(《創世記》1-6章;神創造天地到洪水之前)。神懊悔造人。
1.神在空虛混沌的地球上花了六天的時間創造了一個多姿多彩美麗的世界,又照著祂的樣式和形象造了男人和女人,又用男人身上的一個肋骨造了女人,男人和女人成為夫婦。
2.人被引誘吃了分別善惡樹的果子,罪進入人類,有了死亡;
3.到挪亞的時代(从亚当到挪亚大约一千六百多年),人終日所思的盡都是惡,神就後悔造人,決定用洪水滅掉地上凡有血氣的,僅留下挪亞一家和方舟上留種的動物。這是遭毀滅的時期。
(《創世記》12章—《瑪拉基書》;神揀選亞伯拉罕到耶穌降臨之前)。神揀選人,與人立約。
1.神揀選了閃的第十代子孫亞伯拉罕,在他99歲時與他立割禮的約,並應許要賜大福給他,他的子孫極其繁多,如海邊的沙;
2.當以色列人在埃及住了430年,被埃及人苦待,神就藉著摩西及亞倫(摩西的哥哥)將以色列的人帶出埃及;
3.神在何烈山與以色列人立約,頒布了十條誡命和許多律法,以色列人全體同意,神對以色列說:如果你們遵守律法就蒙福,違背律法就受咒詛;
4.以色列人進到迦南地後,不能遵守神的律例典章,「天哪,要聽!地啊,側耳而聽!因為耶和華說:「我養育兒女,將他們養大,他們竟悖逆我。牛認識主人,驢認識主人的槽,以色列卻不認識,我的民卻不留意。嗐,犯罪的國民,擔著罪孽的百姓,行惡的種類,敗壞的兒女!他們離棄耶和華,藐視以色列的聖者,與他生疏,往後退步。你們為什麽屢次悖逆?還要受責打嗎?你們已經滿頭疼痛,全心發昏。」(賽1:2-4)
5.神興起了大衛作以色列的國王,他是敬畏神的,大衛的兒子所羅門,神曾兩次向他顯現,蒙受神極大的祝福,但他老年的時候聽從他的妃嬪拜偶像,引起神的憤怒。在所羅門王兒子的時候,神使以色列國分裂為南北兩國,北邊以色列國,有十個支派;南邊猶大國,有兩個支派(猶大支派和便雅憫支派)。神興起許多先知警告他們,但他們仍是不聽,最後北邊的以色列國在公元前722年被亞述國所滅,南邊的猶大國在公元前586年被巴比倫所滅,聖殿被毀。70年後以色列人回歸,重建聖殿。到公元70年羅馬提多將軍攻取耶路撒冷,再次毀滅聖殿,從那個時候,以色列民在全世界漂流,直到1948年5月14日恢復以色列國,是照神在耶利米書30章的應許恢復以色列國,「耶和華說:日子將到,我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回。我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地,他們就得這地為業。這是耶和華說的。」(耶30:3)
(《馬太福音》到《啟示錄》19章;耶穌將生以後到人的國度結束)。是蒙救贖,得恩惠的時期,也是人类管理国家的时期结束。
1.神降臨,耶穌誕生;
2.耶穌在約旦河受洗,天父說:你是我的愛子,我喜悅你。(太3:17)祂成為大祭司的身份,
3.開始傳道,醫病趕鬼,行神跡;
4.耶穌死在十字架上,祂的寶血救贖有罪的世人,用祂的寶血和人立了新約;
5.第三天從死裏復活,勝過死亡,及掌死權的魔鬼(來2:14,15);
6.耶穌升天後,在五旬節差聖靈來,呼召人歸向基督,住在人的心中,並給人能力;
7.到第三時期的末後,人的國度結束,耶穌基督將魔鬼用鎖鏈鎖住,關在無底坑裏一千年,並用印封好,使它不得在迷惑人,敵基督假先知扔在燒著硫磺火的湖裏,一切抵擋祂的人都被擊殺,(啟20:10)地上的人要死掉三分之二(撒加利亞書13:8);
1.第一個時期有神有聖靈。在創世記中神創造天地的時候,神的靈運行在水面上,這就是聖靈(創1:1);第一個時期,神的靈不住在人的身上,人在魔鬼的權下,沒有力量反抗,隨從魔鬼;第二個時期有神有聖靈,那時聖靈只是降臨在某些君王、先知和師士的身上;第三個時期,有神有基督有聖靈,當耶穌基督升天後,聖靈就降下來,住在凡信祂之人的裏面。基督徒就是聖靈的殿。聖靈就是保惠師,祂給基督徒安慰和引導。第三個時期神的靈澆灌,人因在耶穌基督裏被聖靈澆灌,可以和魔鬼爭戰並得勝,「弟兄勝過它,是因羔羊的血和自己所見證的道,他們雖至於死也不愛惜性命。」(啟12章11);
2.第一個時期,在亞當夏娃吃了分別善惡樹的果子後,大多數的人和神關系遙遠,只有極少數的人與神有親密的關系,如以諾;第二個時期,大多數的人仍和神關系遙遠,與神有親密關系的人明顯比第一個時期多,如亞伯拉罕、摩西和大衛王等;第三個時期,因著耶穌基督的復活,凡信祂之名的人可以和祂有親密的關系,「……與主聯合的,便是與主成為一靈。」(林前6:17);
3.第一、二個時期,因耶穌還沒有降臨所以沒有基督,人不能成為神的兒子,大多數人沒有永生的盼望(除了少數的人,如先知,祭司);第三個時期,因為在耶穌基督裏,凡信祂之人成為神的兒子,「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄做神的兒女。」(約1:12);在耶穌基督裏的人有永生的盼望;
4.第一個時期沒有聖殿,第二個時期只有以色列人有聖殿,以色列男子一年三次到神的殿朝見神,後聖殿兩次被毀滅,分別是在公元前586年被巴比倫國毀滅,和公元70年,被羅馬將軍提多焚毀,僅留下西邊一道圍墻(哭墻),從此以色列人就只能在會堂聚會直到如今;第三個時期因著耶穌基督有教會,基督是教會的元首,教會是基督的身體;因著耶穌為我們死在十字架上,凡是屬神的人可以天天朝見神,因為我們的身體就是神的殿;
5.第一個時期,人犯罪無法贖罪;第二時期,人犯罪,只能藉著祭牲的血贖罪,但不能除罪「因為公牛和山羊的血斷不能除罪。」(來10在:4);第三個時期,凡信祂之人直接到神的面前真實的認罪悔改,罪就被塗抹;
6.第一、二時期沒有教會,因為耶穌還沒有來,所以當耶穌第二次再來的時候,他們都不會復活;第三個時期,當耶穌第二次再來的時候,那些教會中的得勝者會復活,和耶穌在空中相遇,在第一次復活的得勝者可以和基督同坐寶座;
7.在第一二個時期,神只稱亞伯拉罕是祂的朋友,在第三個時期,神稱「你們若遵行我所吩咐的,就是我的朋友了。」(约15:14)
8.在第二個時期,神藉著以色列的先知預言了耶穌的降生、祂所要做的事,祂要死在十字架上和復活,到第三個時期這些都應驗了。
9.現在的罪惡比第一、二時期的罪惡還大,就美國來看,墮胎合法化,變性人,同性戀合法化,以至於全球的國家都基本同性戀合法化,很多國家墮胎合法化,但第一、二時期沒有這些;第一、二時期沒有電腦網絡,現在人更容易受誘惑犯罪,特別是情慾的罪。(待續)
耶穌把禱告和儆醒連在一起。祂兩次告訴門徒:「……(要)儆醒祈禱……」(馬可福音十三章:33節,十四章38節)。可見禱告是需要睜大眼睛、專心致意、投註全副精神加以戒備。我們在隱密處,不是像鴕鳥一樣把頭埋在沙裏,逃避現實;我們反倒是把對現實的警覺,帶到聖經和聖靈的探照燈前。耶穌告誡我們要儆醒,這些教誨尤其關乎祂的再來:
「但那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,唯有父知道。你們要謹慎,儆醒祈禱,因為你們不曉得那日期幾時來到。這事正如一個人離開本家,寄居外邦,把權柄交給仆人,分派各人當做的工,又吩咐看門的儆醒。所以,你們要儆醒,因為你們不知道家主什麽時候來,或晚上,或半夜,或雞叫,或早晨。恐怕他忽然來到,看見你們睡著了。我對你們所說的話,也是對眾人說:要儆醒!」(馬可福音十三章32~37節)
毫無疑問,這是耶穌最緊扣人心、最緊急的告誡之一。祂的信息再清楚不過了。祂向古今所有的信徒傳令:要時常提防儆覺、眼睛雪亮地做醒。而我們儆醒的焦點乃在於,當我們的主再來時,衪看見我們正在守望。
有一位牧師被問到他的教會有多少人。他回答:“喔,我們有八百人在睡覺。”真是悲哀,就在這個人類歷史上最重大的時刻,太多信徒卻正沉睡著。
主不曾把領會未來的重擔加在我們身上。然而衪確實呼召我們,在我們所身處的此刻,能儆醒分辨時代的徵兆。祂期待我們擁有對當今的領悟和儆覺。
我知道惟有一個方式能完成這當務之急:透過全神貫注的隱密處操練。在隱密處:
我們屬靈的感官逐漸敏銳,能接收到天堂的感動;
我們戴著神話語的眼鏡來詮釋時事;
我們將聖靈當下所啟示的聖經段落和主題,加以记录;
我們不斷校準自己的靈魂和意念,對齊於主的純正之道;
我們安靜自己的心預備聆聽;
我們聚精會神、著迷地注視神的寶座;
我們被愛火點燃、更新,而能擺脫一切屬靈的昏沉。
此時此刻有一個最重要的字,就是「分辨」。耶穌要我們儆醒,能夠分辨時代的跡象。分辨力不是從閱讀早報來培養,而是從讀神的話來培養。惟有透過聖靈的能力,我們才能得著分辨力(參考腓立比書一章9節)。那些在隱密處全神貫註的人必帶著智慧,去分辨當今世上罪孽的奧祕和敬虔的奧祕。
在隱密處,有時我選擇將所有的事擱置一旁,例如閱讀或禱告事項;這時我會單單停下來問這個問題:「主啊,今天你要在地上做什麼?你現在關註的主題是什麼?你正在哪一群人中,以不尋常的方式動工?關於我所身處的年日和時刻,你要我看到什麼?在你目前的工作裡,我的角色是什麼?」接著,我靜候衪賜下洞見與悟性。喔,我的心何等渴望能全然儆醒,在這個關鍵的時刻,參與那些神的心所關切看重之事!
「看哪,我來像賊一樣。那儆醒的……有褔了!」(啟示錄十六章15節)賊來光顧時,會留下一些蛛絲馬跡:轉動門閂、腳步聲、不小心撞上不明物體等等。同樣地,基督再來時,必有一些慾妙的記號是儆醒的人才會留意到的。這些守望者倘若專心,或許真能分辨出基督再來的聲音。當衪再來時,你若是被衪看見正密切守望、保持儆醒,該是何等的祝褔啊!
「你們腰裡要束上帶,燈也要點著,自己好像僕人等候主人從婚姻的筵席上回來。他來到,叩門,就立刻給他開門。主人來了,看見僕人儆醒,那僕人就有福了。我實在告訴你們,主人必叫他們坐席,自己束上帶,進前伺候他們。或是二更天來,或是三更天來,看見僕人這樣,那僕人就有福了。家主若知道賊什麼時候來,就必儆醒,不容賊挖透房屋,這是你們所知道的。你們也要預備;因為你們想不到的時候,人子就來了。」(路加福音十二章35~40節)
隱密處正是實現基督話語的地方。沒有替代的地方,也沒有第二個選項。正是在與主同在的花園裡,你束起腰來即刻行動。修整你的燈,直到熱情的火焰熊熊地燃燒。別睡著,要儆醒禱告。要準備好,迎接你靈魂的戀人隨時再來,這就是偉大的秘密所在。
百合花在穀中受好了造就。花主便要把她移到一個熱鬧去處,使她再學習一種經驗。「我的佳偶在女子中,好像百合花在荊棘內」。這個地方很熱鬧,可是很可怕,因為長著刺的荊棘,要作她的伴侶,她必須會對付這些荊棘,她必須忍受多次的剌傷。百合花在荊棘內,自然地位很高,好像鶴立雞羣,出人一頭,然而曲高和寡,誰肯與她表同情呢?她四面的這些荊棘,一定故意的給她虧吃,尋找機會刺傷她,以她為眾矢之的,不斷的攻擊她。屬靈的人被主安置在荊棘中的時候,就許像百合花一般,痛苦極了!他的一舉一動,雖然足可給人作摸範,作標準,他的清廉,正直,端莊,完全是百合花的態度,可是人們並不因此稱贊他,效法他,反到冷笑,怒罵,譏刺,讓他心裏傷痛。
魔鬼和屬他的,老是放不過正直純全的人,約伯作了谷中的百合花,完全正直,敬畏神,遠離惡事,撒但便紅了眼,走來走去,設了一條毒計,走向天庭在神面前控告約伯,說長道短,陷害義人。同時神呢,自知那棵谷中的百合花,已經造就好了,正該移到荊棘之內,再學一步經驗,便將計就計,讓魔鬼丟一回人,把約伯移到荊棘之內開始授課。約伯所受的一切損失和痛苦丟開不說,只說他那個太太,在丈夫千瘡百孔的時節,居然作了刺人的荊棘,對他攻擊說:「你仍然持守你的純正嗎?(冷笑怒罵)你棄掉神(教約伯犯罪)死了罷!(使約伯絕望自殺)」再說他的三個朋友呢,也趁趁熱鬧,來一個墻倒亂人推的辦法,個個帶著一副獨斷的宗教家的面目,神的公義長,神的公義短,鬧個不休,儼然三堂會審,生生要斷約伯一個大饒的罪案。好一個提慢人以利法,真個鐵面無私,當堂仍下火簽,說一聲大膽的強盜,且聽你家老爺宣佈你的罪狀,:「你的罪惡豈不是大嗎?你的罪孽也沒有窮盡,因你無故強取弟兄的物為當頭,剝去貧寒人的衣服。困乏的人你沒有給他水喝,饑餓的人你沒有給他食物,……你打發寡婦空手回去,折斷孤兒的膀臂。因此有網羅環繞你,有恐懼忽然使你驚惶」。今日老爺明鏡高懸,看你有何話說?
以利法以為這一段罪狀,一定拿倒了約伯,只好往上叩頭,口稱大老爺明察秋毫,小人知罪,罪該萬死!誰知約伯又加一層辯論,結尾時暗指明說,把剛才擱在他身的那些罪名,輕輕的撥到三堂大人身上去。(伯二十四1-17)三人見正說到他們的毛病上,這才一聲不響,想不出回答的話來。這三個宗教家,板起面孔,生生的用他們的空論,刺傷約伯,使傷心人一點沒得到朋友的安慰,反而加增了愁苦。
要知道在我們四面作荊棘的,不一定是那些不信的人,恐怕多是你的家人,你的朋友,你的兒女,你的妻子或丈夫,或者你的同工同事,在教會中作你幫手的,他們要作你四圍刺,傷你心的荊棘,時時圍繞著給你苦吃,給你罪受。你須受他們冷熱的笑罵,嚴酷的批評。在這個環境裏,你仿佛真得立住腳跟,任何方面的風吹過來的時候,你越立得穩當,立得挺直,你越少受幾下刺傷,你若隨風而倒,就更要被刺傷,因為只許他動,不許你動,他能傷你,你不能傷他。
主把你安置在荊棘之中,就是要造就你到一個立得挺直的地步,你需要把下垂的手,發酸的腿挺起來,耐心的學習這門苦功課,從這裏一畢業,他便要派你在重要的職務上為他工作,因為這時候,你才學會了如何對付你的同伴。
百合花在荊棘裏學經驗實在太不容易,不知她曾流過多少眼淚,流過多少鮮血,挨過多少疼痛。每天說話行事,一舉―動,都曾非常謹慎,天天戰戰驚驚,如履薄冰,如臨深淵,稍一懈怠,馬上就受一刺。多少人呼主說:「主啊!我不願在這種環境裏,求主改造我的環境,某人某人如何得待我。主阿,你大概看見了,主阿!你看我能夠長久這樣忍下去嗎?」但是主回答說:「我也曾在荊棘裏作了百合花,他們把一個荊棘的帽子還戴在我的頭上,那與我同桌吃飯的,用腳踢我,你若要與我表同情,就必須在這裏學習經驗。」
哦!荊棘不一定是壞的,荊棘若生在聖地,你近前觀看他的時候,還需脫下你腳上的鞋來,因為在荊棘火焰中,你才看見你的軟弱,才燒去你在埃及所學的,才焚毀你心中殺人的兇根。哦!在荊棘的火焰前,你才脫去玷染了的汙穢的鞋子?在荊棘篇上,你才念著了神是活人的神,不是死人的神。主在曠野的荊棘中向人顯現,主作了荊棘當中的耶穌。大數人逼迫信徒的時候,在大馬色的路上,忽然被荊棘中的那朵百合花打不了坐騎,聽見有聲音向他說:「掃羅掃羅,你為什麽逼迫我?你用腳踢刺是難的」。啊!別輕看了你四圍的荊棘,那不是你的仇敵,乃是你的衛護者,是你四圍的籬笆,是看守你的天使,是你得經驗的學校。先戴荊棘冠,然後才會戴生命冠,先讀會荊棘篇。然後才會唱詩篇。哦!百合花在荊棘內,是百合花戴冠冕的機會,不要輕易放棄了荊棘冠。
掃羅用腳踢刺,賺得了一根刺,為這根刺他會三次求過主,可見這刺使他感受了極大的痛苦,他似乎實在忍受不下去了,所以一次求主之後,二次再求,二次祈求之後還不見刺的離開。於是第三次求主,大概他向生禱告說:「主阿,這根刺刺得我太利害,實在忍受不下去了,求主叫這刺離開我吧!」主說:「這刺不能離開你,因為這是我安置著要造就你的,是我許可撒旦的差役加給你的,我的恩典夠你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上,更顯得完全,你須經驗出這一步靈程。果然保羅日後經驗了這一步,所以他說:「我什麽時候軟弱,甚麽時候就剛強了」。
荊棘里有白合花,樹林里就有苹果树。周围有了荊棘,里面就來能力。百合花不在荊棘里,便看不見蘋果樹在樹林中,外面沒有刺刺者你,里面就不来完全的能力。荊棘內的书拉密阿!放心吧!因力你的良人好像蘋果樹住樹林中,作著眾樹的模範,结着有色有香的佳果。你疲乏的時候,可以坐在他的蔭下,得若安息。你焦燥的吋候,可以嘗著他甘美的果子,畅快心神。他要作你患難中的施救者,作你軟弱时候的帮助者,他不留下你孤苦零丁的行走荊棘場中,他為你預備了隨時安息暢快的地方,讓你在他的蔭下得覆庇。
伊甸園的正當中栽著一棵分別善惡的果樹,要試驗那個用塵土所造的亞當,结果因一人的背逆,死就臨到眾人。經過了四千年的努力和程序,神的儿子,召会(教会)的良人,按若所定的日期,被列在亞當出生的男子中,如同一棵蘋果樹在樹林中,他一生的言行,一直作了人的模范,指示了人结果子是如何结的,结出的果子是什么的果子。他最痛恨只有葉子沒有果子的果树。他最痛恨交不上果子的惡園戶。他曾教训人,警戒人,勸勉人,要效法他多结果子,荣耀天父。最後他親自作了初熟的果子献给神,被神的右手高舉,得以立在樹林(頭一個亞當的子外)中,作人的生命果,讓人得生命。作人的分別善惡樹,讓人受試驗,在信的人,他便是園當中的生命樹,人都可以到他的樹下,盡量享受生命的果子,因為祂来了,是要叫羊得生命,并且得的更豐盛。从前因亞當的的悖逆,那通到生命树的道路,被基路伯用四面轉動的發火焰的利劍牢牢把守,不讓亞當和他的子孫摸著,现在卻因第二个亞當的顺服,完全開放,使凡信子的人,都得永生,可是在不信的人,他仍然是園子當中分别善惡的樹,使不信的人都被定罪,他作了恩典世代中的試驗樹,使人自知赤身的境况,和罪恶的刑法。
密女喜歡坐在蘋果樹下得安息,嘗他果子的滋味,覺得甘甜,因為這裏有豐富的生命,這裏有完全地安息,他所給人的安息,比約書亞給以色列人的安息不知要強到多少倍,他所給人的生命,是無限量的神的生命,坐在他的蔭下,就立刻從一切勞苦、重擔、苦工、苦命、轄製和壓迫下得了自由,坐在他的蔭下,就清楚了他的恩惠,這時候我們才知主的話說,「我的恩典夠你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全」是怎麽一回事了。一個在主裏面嘗著滋味的人,總覺得主恩的甘甜,管筵席的嘗了那水變的酒……便叫新郎來,對他說:「人都是先擺上好酒,等客喝足了才擺上次的,你到把好酒留到今日」。今日主仍是甘甜的蘋果,上好的美酒,他對我們說:「吾有鬥酒,藏之久矣,已得子不時之需。」什麽時候困乏,什麽時候就得力量。什麽時候軟弱,什麽時候就剛強了。什麽時候勞苦負重,什麽時候便得安息。什麽時候憂傷悲痛,什麽時候便安慰暢快。我們只管坦然無俱的來到施恩的主座前,(蘋果樹下)為要得憐恤蒙恩惠,作隨時的幫助。
1.上帝按祂的形像造男造女,但祂立男人在一個特別的位子上,讓他們被稱為父親,而那是祂自己的身份。神不是因為地上父親有時叫我們失望,所以祂來作天父補償我們;而是祂自己是天父,所以祂立男人作祂的代表。
2.十九世紀美國佈道家Henry Ward Beecher說:「神從未造過比男人更美麗的東西。」亞里斯多德說:「男人若被成全了,將是最上等的動物;但如果離開了法律與公義,就成為最爛的了。」男人無論是否生了小孩,都應該有天父形像。
3.三位一體神的第一個位格稱為父神,祂是一切的創始者,祂定意作事,無論是創造或是救贖,都是祂的設計構想,也是祂安排、下令去做的。祂是有目標、有計劃、有方向的,就像我們身上頭所做的事。
4.所以保羅說神是基督的頭,基督來成全十字架救贖是神安排定意的;基督是我們的頭,所以神要我們順服基督;而男人是女人也是一家的頭(林前11:3,弗5:23),他對他的家有責任。約書亞說:「至於我和我一家,我們必定事奉耶和華。」(書24:15)
5.一個有方向、有願景的男人,他的事業容易成功,但不是每個男人知道他也應當為他的家訂出方向,知道要帶著大家往哪兒走,應該期待兒女變成怎樣。
6.頭是一個遮蓋,使兒女有安全感。約伯就是這樣一位父親,像一棵大樹,預備好要蔭庇全家。我想他有不少事要做,但他常留意兒女的靈性光景,他教導兒女敬畏神,但每隔一段日子他就特別為他們獻祭(禱告),他說:「免得他們不小心犯了罪。」你若像大樹,即使兒女跑掉了,也隨時能使別人得福。
1.男人應該像天父,另外一個意義,我們有時稱之為「男人氣概」,或說「男子漢大丈夫」。劉邦目睹秦始皇的威儀排場,說:「大丈夫當如是也!」但那是世上風華,不能長存,秦始皇只能搞了兵馬俑來保證威儀能存到永恆。
2.孟子說得更好:「富貴不能淫、貧賤不能移、威武不能屈,此之謂大丈夫。」保羅是好榜樣,他的出身、培養、成就、機運,都使他很容易大富大貴。但當他遇見了耶穌,進入了神這條線,天父到基督到男人,他披戴了天父的形像,成為一根柱石,富貴貧賤都不能使他動搖。
3.當保羅面對注重排場的羅馬巡撫,以及亞基帕王大張聲勢而來時,並無絲毫自卑感。他不以福音為恥,他的眼光穿過今生,知道什麼是真正的榮耀,永恆才使他說:「大丈夫當如是也!」
4.有這種人在,你會放心,世上還是有正直、聖潔、勇敢存在著,還是有人這樣持守。我相信你那青少年孩子,雖然舉止世俗化,但他希望你不是這樣。如果你這樣持守,有一天他也會這樣。
5.但以理.威伯斯特說:「男人是一種奇特的生物,若讓他生活在隔離的環境中,就成為最軟弱的受造物之一;但若與其同類在一起,就會行出奇事來。」
6.「父親是一扇窗戶,小孩能透過他,看見天堂的景色,並因此親自瞥見真實的愛。」
7.參《父親是---》、《我兒我未曾》、《我父親的手很大》。
1.天父的形像、男人氣概,另一種我喜歡的說法是:武士精神。我喜歡亞瑟王的故事,雖然它是英國傳說中的故事,但就像中國的堯舜一樣,代表了先民的理念。亞瑟原來迷著羅馬,以為那是基督教世界的偉大表徵,但後來失望了,建立了英國。
2.陳功深弟兄一家曾帶我去The Great Wall看亞瑟王的圓桌,當然是後人做的。圓桌代表了平等,羅馬來的大主教一看見圓桌就生氣,因為不能突顯他重要地位。但亞瑟喜歡看見他的圓桌武士勝過他。
3.美國第28任總統威爾遜說:「只有當一個人發現,服事別人比服事自己更美好時,他才升到真實屬靈的男子漢氣概地位上。」約拿單是男子漢大丈夫,他是王子,卻看著大衛崛起在他之上,卻仍愛他、甘心作他副手。
4.亞瑟和他的圓桌武士,剛毅、勇敢、堅強,被賦予使命時,即使意味著可能再也無法回到家園,他們還是挺身而出,勇往直前。所羅門形容我們靈魂的新郎說:「大能者啊,願你腰間佩刀,大有榮耀和威嚴。為真理、謙卑、公義,赫然坐車前往,無不得勝,你的右手必顯明可畏的事。」(詩45:3~4)
5.美國第26任總統老羅斯福說:「要有男子漢氣概,我們需要鋼鐵一樣的氣質,也需要這些正面的品格:決心、勇氣、不屈不撓的意志、能堅定不移地從事棘手的工作。」Henry Ward Beecher說:「麻煩教導男人,男子漢氣概的意義。Trouble teaches men how much there is in manhood.」
6.亞瑟和他的圓桌武士,都是尊重並幫助弱小、婦女、小孩的。電影裡他們幫助的是漂亮女孩,但神造女人嬌嫩,就是要男人溫柔待之。獅王亞斯藍將男孩舉起放在人馬背上,對女孩卻非常輕柔。
7.波阿斯有武士精神,對待拿俄米、路得、他的工人都非常溫柔。怪不得出來大衛這樣的後裔。
1.男子漢大丈夫是天父的樣式,祂自己是至高的大能者,卻對如塵土的世人,充滿憐憫;祂對罪人充滿了同情與慈愛,差祂兒子來為他們捨命。祂見我們軟弱,就預備著要扶持;看見我們無倚無靠,就上來作我們的支柱。
2.我的好友王春步牧師是作家兼畫家王藍的兒子,王伯伯曾說:「打太太的人不是男子漢大丈夫,是男子漢大豆腐!」男子漢不是因力氣大、聲音大,就以此壓服人;而是因對方弱小嬌嫩,就按她所是待她。那才是男人氣概,像天父一樣。
3.祂是信實的,神的永恆不變性,是我們生命的基石,是在世上行船,錨能拋牢之處。印度聖雄甘地說:「我個人認為,一個男人若審慎又聰明地立了誓約,卻又毀約,他就失去男子漢氣概了。」
4.美國作家Orison Swett Marden說:「當你失去外在一切時,你裡面仍擁有多少東西,是男子漢氣概的測試。」他是結合東西方的New Thought Movement的人物,但他說的是對的;可是那不是東方佛教思想,是屬神的思想。
5.男人應該是裡面有東西的,而不是用外面的事業與成就來定位的。男人是按天父樣式受造的,是天父的代表。但願弟兄們都有男子氣概。
6.蘇格蘭歷史學家及評論家Thomas Carlyle說:「告訴我你尊崇怎樣的男人,我就會知道你是怎樣的男人。因為那會顯示出你心目中理想的男人樣式,以及你渴望成為怎樣的男人。」
7.《父親是——》
◎一個在這不公平的世界中,仍然公義正直的人。
◎一個在這不饒恕之社會中,卻能容忍的人。
◎一個在這冷漠的世界中,會表達贊許的人。
◎一個當你自覺卑微無用時,來鼓勵你的人。
◎一個在這不法的世界上,仍堅持紀律的人。
◎一個當許多人充滿憎恨時,他卻去愛的人。
◎一個值得敬重的人,因為他是家庭的根基。
我兒,我未曾遺留給你廣裘的田野
卻期盼將你如同經過澆灌的園子留給這個世界
我兒,我沒有傳承大廈房產給你
卻期盼當你也有兒孫環繞時
會對後代子孫講述父親的聖潔與誠實
父親的權貴並不能伴隨你走過人生風暴
只願那時你能滿懷感激地想到父親禱告的手
父親的智慧不能保證你知所進退
唯有敬畏耶和華方是智慧的開端
帶著忐忑又不捨的心放你走入世界叢林
卻釋懷於看見在你身後另有一雙恩手
我兒,請勿離棄你父親的神,請勿輕忽所得救恩
主啊!願我的孩子活在你面前,直到見你的面
我父親的手很大,打人很痛,卻令我一生感恩
我父親的手很大,我倚靠他就不懼怕
我的父親也曾犯錯,我卻見他謙卑投靠神
我的父親也曾犯錯,我卻能誇他的誠實與勇敢
父親對神的敬畏,是我落腳的磐石,是暴風雨中的避難所
敬畏神的父親,是我所跟隨的腳蹤
父親,您對母親的愛與溫柔,使我學習作個紳士,
使我們的家彷彿教會-真理的柱石
父親的聖潔與訓誨,是人生汪洋大海中的燈塔
父親的公義與誠實,是人生茫茫曠野中的路標
我的父親目光慈祥,帶來饒恕、鼓勵與力量
我的父親目光威嚴,使我脫開嚼環與轡頭,使我今得自由
哦!父親,您是上帝的代表,是家中的柱石,是遊子的明燈
哦!主啊,請祝福我的父親,請因賜下父親接受我的感恩
有個故事(這個故事當然不是聖經的故事)提到有三個人要朝拜耶穌,第一個人叫賈士伯,第二個人叫梅柯爾,第三個人叫伯達撒。他們來到耶穌所在的地方要獻禮物。
賈士伯的外袍是最好的絲絨做的,鑲著上好的皮邊,頸項上戴著寶石,顯然是個很有錢的人。當他來朝拜耶穌時,旁觀的人看見他在門旁邊停下來,嘴唇一直在動,大家以為他在禱告,可是其實不是,而是他看見了守護的天使長加百列站在那裡,他在與加百列對話。加百列對他說:「每個進來朝拜的人都要帶禮物來,你帶了嗎?」他說:「我帶了。」他舉起一個精緻的盒子,看起來很重,他費了很大的力氣,他說:「我帶了好幾塊的金塊。」加百列對他說:「你的禮物必須是你的本質,必須是你靈魂深處很重要的一部分。」這個賈士伯很有信心地回答說:「我帶來的正是。」天使就開了門,他進來把黃金擺在聖嬰面前,可是他忽然嚇了一跳,就站起來,因為他發現他手中握著的不是黃金,而是一把鐵鎚,他就呆呆的,眼睛張得很大,他不知道應該說什麼。加百列說:「這個就是了,你把你的本質帶來了。你手上拿著的是貪心的鐵鎚,你用這把鐵鎚壓迫別人為你勞動,換取了你今天的財富,你用你這個鐵鎚建造了一棟大房子住,讓別人住茅屋裡。」忽然間賈士伯心裡的光景好像完全被顯明出來,他非常羞愧,就向聖嬰鞠了一個躬,轉身想要離開,可是加百列擋住他說:「你還沒有獻你的禮物呢!」他說:「可是我不能獻這個給王啊!」加百列說:「你一定要,這就是你來的目的,你不能再拿回去了,它太重,你就把它留在這裡,要不然它會毀了你。」他說:「可是這個鐵鎚太重了,小嬰孩怎麼舉得起來呢?」天使說:「祂是唯一舉得起這把鐵鎚的」。他說:「鐵鎚很危險,可能會打破他的頭或腳」。加百列說:「你只管交給神好了,鐵鎚會自己找到它自己的位置。」他就慢慢地再回到嬰孩耶穌躺的地方,輕輕地把那個醜陋的鐵鎚放在前面,然後望了救主耶穌一眼,就匆匆地跑出去,等在外面的人看見他臉上帶著微笑,雙手高舉著。
第二個要進去的是梅柯爾,他的穿著不像賈士伯那麼耀眼,他穿著黑袍子,像個學者一樣;他有長鬍鬚,和深深的皺紋,表明這個人追求真理已經有很長的時間了。當他在門口停下來,旁邊的人都注意觀看,只有梅柯爾看見守門的天使。天使加百列問他說:「你帶了什麼來?」他說:「我帶了乳香,是從遙遠的地方帶來的,是年代很久遠的香料。」天使加百列很嚴肅地說:「你帶來的禮物必須是你的本質,必須是你靈魂深處很重要的一部分」。他說:「當然是啊!」天使說:「好!你進來,進來就會知道了」。梅柯爾就進來,在他那麼多年追求真理的經歷中,他覺得沒有比眼前這一幕是更真的真理了,他恭恭敬敬地跪下來,從袍子裡抽出一個寶貴的銀瓶,裡面裝著乳香。可是就在這一刻,他突然發現那個瓶子不是什麼銀子作的,而只是一個普通的陶瓶,又粗又髒,然後他打開瓶蓋,一聞,他嚇了一跳,他說:「我被騙了,這根本不是我買的乳香,這只是酸醋。」天使加百列說:「沒有錯,這個就是了,你就是把你的本質帶來了。你把你心中的酸醋,你心中的苦毒帶來了。你生命當中因為忌妒、不饒恕、仇恨、發怨言,所以充滿了腐敗的酸醋;你心中老是帶著那個舊創傷的回憶;你追求知識,但是你卻讓你的心,充滿了酸溜溜的苦毒。」他聽到這裡,整個肩膀都垂了下來,他把臉別過去,好像要把瓶子藏起來,默默地走向門口。加百列說:「等一等,你需要把你的禮物留下來。」這個梅柯爾痛苦地嘆了一口氣說:「我也希望這樣啊!許久以來我多麼渴望能擺脫這些靈魂中的苦毒──你說對了!可是我不能把這個酸醋留在這個充滿愛的地方、這麼純潔的地方。」加百列說:「可以的!如果你盼望脫離這個酸醋苦毒,你真的想要得潔淨,這裡是唯一你能夠把這些東西留下來的地方。」梅柯爾說:「那怎麼行?這個腐臭惡毒的東西,如果聖嬰的嘴唇沾到怎麼辦?」加百列說:「別擔心,把問題交給神,神用得著這個酸醋。」他就把禮物擺在救主耶穌面前,然後當他走出來的時候,人們看見他眼睛充滿著天堂的光芒。
第三位是伯達撒,他要來獻禮物,他背脊挺得很挺,比房子的棟樑還挺,看他走路的姿態就知道這個人是一個發號施令的人,他是好幾個兵團的大元帥,統管好幾個城。他帶來一個銅製的盒子。天使加百列就說:「你帶禮物來了嗎?」他說:「當然!我帶了沒藥來,這是我所征服的地方最好的出產,很多人為此而作戰,也為此而死,這是最罕見的草藥的精華。」加百列問他說:「這個也是代表你的本質?」他說:「當然囉!」天使說:「好!請進來,很快就會曉得了。」伯達撒就恭敬地跪下,俯伏拜耶穌,緩緩的打開他的盒子,結果當他打開的時候發現,擺在他面前的不是什麼沒藥,而是他自己的長矛──他作戰用的長矛。他說:「不可能,一定是有敵人咒詛我了。」加百列說:「不,這當中有比你所知道更多的真理,有成千的敵人在咒詛你,並且把你的靈魂變成了長矛,你一向是為了征服別人而活,結果是你自己被征服了;你所打勝的每一場仗,其實把你推向更頑強的另一種爭戰裡頭去。」天使這番話讓伯達撒深思良久,然後回過神來拾起他的長矛,要走向門口,他說:「我不能把這個留在這裡,我的手下需要這個,我不能放棄它。」天使問他說:「你確定你能夠保有這支長矛嗎?」一段很長的靜默以後,這個伯達撒就鬆了手,結果那個長矛就掉到地上,當他看到聖嬰耶穌的時候,他向加百列說:「留在這裡安全嗎?」天使說:「留下它吧!這是唯一安全的地方。」他說:「可是他只是一個小孩子,這矛這麼尖銳,可能刺傷他的肌膚。」加百列說:「不用擔心,把這個問題交給神吧!」後來他就冷靜地離開了,當他走到外面的時候,他就擁抱賈士伯,也擁抱梅柯爾,好像兄弟一般地擁抱他們,因為他內心的苦毒已經不見了,他可以去擁抱別人,好像擁抱許久未見的友人一樣。
也許你會問說,後來這些禮物怎樣了呢──那把鐵鎚、還有那瓶酸醋、還有那根長矛?很多年以後,在耶路撒冷城外的各各他山上,羅馬兵丁用那把鐵鎚把耶穌的手、耶穌的腳釘在十字架上。主耶穌為著擔負全人類的罪,失去了天父上帝的同在,祂在十字架上喊著說:「我的神!我的神!為什麼離棄我?」也為著讓聖經上的話成全,祂說:「我渴了。」就有一個人拿著海絨,沾滿了醋,綁在葦子上,送給耶穌說:「喝!」。然後耶穌嚐了那醋,就說:「成了!」然後他說:「父啊!我將我的靈魂交在你手裡。」低下頭就把靈魂交給神。當他的屍首被取下來的時候,有一個兵丁拿著長矛紮主耶穌的肋旁,有血和水流出來。主耶穌在十字架上捨身流血,為著洗去你我的罪和不義,為著洗去賈士伯貪心的罪,為著洗去梅柯爾酸溜溜的忌妒、苦毒、不饒恕和仇恨,也洗去了伯達撒喜歡征服別人的驕傲。
主耶穌身上留出血和水來,完成救贖大功,來潔淨你我這些罪人。我們只要用信心接受耶穌的拯救,接受耶穌寶血的洗淨,一剎那之間,我們就可以接受上帝所賜給我們的最美的聖誕禮物,就是耶穌自己,還有祂所成全的全備救恩。不管我們從小到大犯過多少的罪,只要信靠耶穌的寶血,承認我們是一個罪人,我們需要耶穌,一剎那之間,主耶穌的寶血完全洗淨我們。「你們的罪雖像硃紅,必變成雪白,雖紅如丹顏,必白如羊毛。」(以賽亞書1:18)──我們信靠耶穌,我們從罪的刑罰和虧欠中被拯救出來,得著新的生命。主耶穌從死裡復活,把復活的新生命賞給我們,主耶穌升天,把聖靈澆灌下來,使我們可以領受聖靈;主耶穌藉著聖靈,再來住在我們裡面,我們可以在裡面與耶穌面對面,我們可以看見明亮的晨星,耶穌就顯現在我們裡面。
《羅馬書5:6-11》說:「因我們還軟弱的時候、基督就按所定的日期為罪人死。為義人死,是少有的;為仁人死,或者有敢做的。惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死,神的愛就在此項我們顯明了。現在我們既靠著祂的血稱義,就更要藉著祂免去神的憤怒。因為我們作仇敵的時候,且藉著神兒子的死,得與神和好;既已和好,就更要因祂的生得救了。不但如此,我們既藉著我主耶穌基督得與神和好,也就藉著祂以神為樂。」
所以在這裡有雙重的救恩:第一是「藉著神兒子的『死』,替我們開了一條又新又活的路,我們可以與神和好。」第二是「既已和好,就更要因祂的『生』得救了。」──主耶穌從死裡復活,我們可以天天領受復活的生命,在祂救恩的泉源裏歡然取水。無窮生命的大能,每天可以充滿在我們裡面,運行在我們身上,救我們脫離罪的權勢、罪的刑罰、罪的習性、罪的轄制。所以人接受耶穌,用信心接受耶穌的這個動作,是要繼續不斷進行的。每天用信心來到耶穌面前說:「主耶穌,我需要你,耶穌我非常需要你!我每一天都需要你!就像我剛剛信耶穌時那麼需要你!我比過去更需要你!」每一天你都要來得著耶穌,來追求耶穌──你可以以神為樂。不要停留在與神和好的階段,你要以神為樂,以得著耶穌、得著主的同在,作為你最大的喜樂、最大的滿足。主耶穌要天天與你同住、與你同在、作你最好的朋友,祂要成為你喜樂的秘密原因,祂要成為你最親密的伴侶。
交談後,知道他們都是來美的訪問學者,在NIH從事遺傳因子的研究工作。寒暄後,我問他們有沒有看過創世紀第一章,他們說:當然看過了。我再問他們,有沒有發現在這一章中,神創造生物時,重復講「各從其類」竟達十次之多,如果不是「各從其類」那神不是自背其言麽?如果是那樣,神還能是神嗎?請問,神以什麽方法,確保「各從其類」呢?他們搖頭,無法回答。我問他們是正在從事什麽研究的?他們說:是在研究DNA的。我笑了笑說,那就對了!於是簡單談了下面的話:
上帝在這短短的14節經文中,反復說:「各從其類」竟然重復了十次。如果連第六,七,八章合計,共重復達十八次之多。我們不禁會驚訝在神創造動植物時,為什麽要如此強調「各從其類」?祂是不是在預先向世人宣告和強調祂的創造工作,是具有不可否定性的?因為神肯定預知,仇敵撒旦一定妄想利用人的無知,來否定造物者的大能。
果然在十九世紀初,以達爾文為代表等權威學者,拋出了『進化論學說』,一時間,那些被無神論迷昏心竅的學者和政治領袖,如風起雲湧似的,紛紛對進化論叫好。他們妄想通過各種途徑,來否定上帝的創造,也就是妄圖否認有神。進化論雖尚屬啟蒙的所謂學術理論,還未具有確實例證支持的情況下,他們卻爭先恐後地把進化論納入教學的必修課中。並以進化論為綱,編出以進化論為支撐。
生物學,經濟學,政治學,等等曾風靡一時的著作,並稱為這是推進人類進步的先進科學。
生物進化的中間體在哪裏?
所可惜的是,兩百年來,達爾文所疑慮的黑匣子始終未能解開,雖然出土了億萬塊化石,卻從未發現能夠證明生物進化的中間體存在,相反的卻發現大量的活化石,也就是億萬年以前早已存在,而迄今仍保持原狀,並未進化的動植物化石,如螞蟻,蟑螂,三葉草,水杉,銀杏樹,等億萬年前是什麽樣子,現今仍是什麽樣子,沒有改變,沒有進化;所以被稱為活化石。請問,活化石是在證明什麽呢?證明它們並沒有進化!仍然是各從其類。
上帝用何法保证各从其類呢?
神用何法保證各從其類呢?多年來,許多科學家都在研究這個問題;但是自從遺傳因子的研究問世後,人們才恍然大悟,原來神創造萬物時,早已把遺傳因子DNA植入動植物體內,而且各不相同,因人因物而異。騾子是馬和驢交配而生的,但是騾子不會生育沒有後代;彪是獅子和老虎交配而生的,但彪也是沒有後代,斷子絕孫的。黑猩猩和人的DNA非常接近,但是猩猩仍是猩猩,人仍是人,仍是各從其類。
美國國家衛生總署NIH的前最高領導人,同時又是主持編製全世界DNA序列圖的負責人。他原為無神論者;但自從負責編排DNA圖序表後,他不能不驚訝上帝的作為實在奇妙,因而轉變成為現在美國國家領導人中知名的基督徒。
誠實的科學家們,應當面對真理,而且必須承認真理,承認上帝是宇宙的偉大而且智慧的創造者。
「可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的」(羅十17)。
「存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道」(雅一21)。
「為此,我們也不住地感謝神,因為你們聽見所傳神的道,就領受了,不以為是人的道,乃以為是神的道。這道實在是神的,並且運行在你們信主的人心中」(帖前二13)。
「神的道是活潑的,是有功效的」(來四12)。
神兒女所得到的新生命,完全要有賴於他們正確地運用神的話,所以我一再地與你們這些同在主內的年輕弟兄姊妹們談起這個話題。
基督徒如果認識到,只有借著信心,他才能領受和作成一切,這實在是一件要緊的事。他必須相信,於是神才會尋求成就所應許的一切。從每天清晨開始,基督徒都應該信靠耶穌,以及所賜給他的新生命。從此耶穌便要叫新生命在他裡面動工。
但是他現在卻又受到另一個錯誤的威脅。他以為成就這些大事的信心本身就一定具有極大的效力,所以他必須要得著極大的能力,才能懷著如此強烈的信心⑴。因為他並沒有感覺到自己具有這樣的能力,便以為自己無法像本來應該的那樣相信。這個錯誤也許會使他的一生都蒙受損失。
你們聽一聽這種想法是何等荒謬。你們當然不必僅僅憑著這樣強烈的信心,才可以叫神的話應驗。相反,神的話降臨下來,使你們產生出你們必須具備的信心。「神的道(話)是活潑的,是有功效的」。聖經上說:「信道是從神的話來的」。
你們回想我們曾經談起的話題:人心就如同是神的殿。它有兩個部分組成。外面的庭院以理解力為門戶。通往裡面至聖所的入口則是信心。每個人天生就具有信心,也就是與生俱來的信心。我首先必須要接受神所說的話,反復思想,正是要憑著這樣的信心。我必須對自己說:「神所說的話確實是真實無誤的,我完全可以信賴他所說的一切」。用這個方法,我就將神的話引進了外面的庭院。接著,人的內心深處生出了對神的話的渴望,尋求將神的話接納到內心裡面。這時候,神的話便發揮出屬神的效力來。於是它開始漸漸長大,紮下根來。就如同種子在泥土中生根,並且深植在土壤之中一樣,神的話同樣也向裡面深深地紮根在聖潔之地。從此,神的話便造就出真正使人得救的信心來⑵。
年輕的基督徒,你們要領會這句話的含義。神的道是活潑的,是有功效的。你們借著神的話便得以重生。道在你們裡面造就出信心,信心就是從神的話而來的。一想到神的話要在你們裡面動工,你們就應該完全接受神所說的一切。你們始終都要被神的話所充滿,並且給它充裕的時間。神的話本身就具有屬神的生命力。你們只要把它藏在你們內心最深處的至聖所,它便要在你們裡面造就出新生命來。它還要在你們裡面造就出信心,叫你們凡事都能夠相信。
你們要下決心,永遠都不要說「我無法相信」的話。你們有神的聖靈住在你們裡面,所以即便是愚昧的人也能說:「神所說的這話確實是真的,或者確實不是真的」。你們如果是憑著內心的渴望說:「他的話是真實的,我要相信」,活潑的聖靈就要在你們裡面造就出這樣活潑的信心來。因為神的話正是借著聖靈才變得活潑,變得大有效力。除此以外,聖靈不僅是在神所說的話裡面,而且也住在你們裡面。儘管你們並不覺得自己要相信,但是你們確實知道你們自己能夠信⑶。你們現在就應該開始真正地接納神的話。於是它便要在你們裡面造就出強烈的信心來。你們應當信靠神所說的話,因為你們確實可以相信;你們一旦接受了神所說的話,它便會在你們裡面造就出信心來。
當然,不僅僅是神的應許,就是神的誡命也同樣具有這種活潑的功效。當我先前接受了從神而來的誡命時,我並不覺得有遵行的能力。但是如果我完全相信神所說的話,相信這話的功效,那麼誡命本身就會在我裡面激發出順服的能力和渴望來。神的話只在信的人裡面動工。當我重視和謹守神的誡命時,它便造就出這樣的渴望和順服的意願,有力地推促我堅信自己確實能夠作成我的天父所說的一切。基督徒的順服就是出於信心的順服。我也必須相信,借著聖靈,我就得著了遵行神旨意的能力。神的大能是借著他的話在我裡面動工。賜生命的神愛我們,將他的誡命賜給我們,他的話便成了我的能力所在⑷。
因此,主內年輕的弟兄姊妹們,你們要學會深信不疑地接納神所說的話。即使你們起初還不理解,但仍然要不住地思想。它本身就有活潑的功效,它也要榮耀自己。儘管你們並不覺得自己有能力相信,或者是有能力順服,但神的話始終都是活潑的,是有功效的。你們要堅定地信靠它。它要借著神所賜的能力,成就它的工作。神的話激勵和增添我們的信心,使我們更加順服神。
主我的神啊,我開始感覺到你的話本身具有你的生命和能力,你的話要親自在領受和謹守的人心中造就出信心。主啊,求你教導我把你的每一句話都當作是我心裡活潑有生命的種子,使我堅信它要在我裡面成就你一切的美意。阿們。
聖經也鼓勵敬拜神的人,“禱告要恒切”(羅十二:13)。我們的禱告不應當懈怠,因為神的應許也賜給得勝的禱告。百折不回的禱告,不會疲乏,甚至顯然不會成就,而往往只見相反的情形時,也不讓它自己被擊退。百折不回的禱告,有安靜地堅持和等待的能力。這是一種謙卑自持的禱告,它要人謙卑下來,要人等候,並要再三地問:“你不應允我的禱告是什麼原故呢?或者,是否在我生活中有了罪的攔阻?”
然而,本書這些事實表明,百折不回的禱告的結果,通常就是從神而來的真正神跡的答覆。祂這樣把自己彰顯出來,使祂的偉大和大能在人面前顯為大。所以,百折不回的禱告,也有祂特別的應許。它讓大事臨到祈求祂的人,就是那藉等候的旁道潔淨了自己的人,讓他經驗神大能的作為。
藉著百折不回的禱告,神號召我們要作一種努力,一種奮鬥——就是我們在那個非尼基婦人或那個法官申冤的寡婦的實例上所見到那一種奮鬥。它是真正的與神角力,正如雅各在雅博渡口的情形一樣:“你不給我祝福,我就不容你去”(創三十二:26)。這樣的禱告是使神感到欣慰的。耶穌說,神必定會應允這樣的禱告:“因為我們情詞迫切的直求。”然而,在這裏必須強調的是,神在這樣的禱告奮鬥中賜下保證和答覆,只由於這些禱告是奉耶穌的名而發,而且是出於祂的心和心意祂才這樣做。自以為是的禱告——例如使親愛的人不致於死的禱告——是沒有蒙應允的應許的。
就以這一種角力的禱告而論,特別重要的一點是我們要站在神所賜的應許和保證上,並且堅持到底。取得迦南的經過就說明了這一點。在那許多年毫無希望的情況中,神的那個應許在這裏就是磐石的根基。我們為神的國,和為人的靈魂得救和成聖的祈求,也有類似的應許。這樣的祈求,必須時常奉耶穌的名。祂必定會垂聽並應允這些禱告——不過總是照著祂自己所定的時候。為神的國發的熱心,為了神的榮耀,就為祂國度的來臨和祂的勝利鋪築道路。所以,這種禱告總是照祂的旨意和應許。
懇切的禱告也有一個極大的應許。聖經上說,這樣的禱告是大有功效的(雅五:16)。不錯,神已經應許要以特別的輻度應允這一種禱告。正如在聖經上所表明的,懇切的禱告並不是油腔滑調的說說而已,而是特別有所強調,有所著重的。這樣的禱告,可以藉著小小的犧牲和時間,精力,物質和類似的東西的奉獻而加強,而顯得更加急迫。本書中許多事實予人非常深刻的印象顯示了這一點,就是在最絕望的情況和缺乏中日夜向神發出的呼求卻得不到回音,及至這些禱告轉為懇切,並藉著各種犧牲和委身事主態度的改變而獲加強時,就蒙應允了。所以,我們的禱告多少次在神那裏並沒有多大成就,因為祂不能當那些禱告是認真的,因為我們對那些禱告也不認真!否則,我們就會用完全不同的強調來禱告,並使我們的禱告更加有力量。
然而,我們怎樣才能走上大膽信心,走上孩子般信靠,走上百折不回和懇切的禱告,以及走上發自悔改的禱告呢?是否只有特別蒙福的人才能這樣禱告嗎?不,神把這些禱告的道路向一切基督徒顯示出來。而且,在我們的主耶穌基督裏它們都已經全然顯明出來了。這意思就是說,我們只要在真實生活中去走下一步就行了。我無須努力去搏取,但我必須站在主祂的聖經,或個人在某種缺乏情況中所給我的那些保證上。當然,信心的恩賜,是從聖靈而來的一種恩賜,是人委身于神的國時就存在了的。但是耶穌說:“所以我告訴你們,凡你們禱告祈求的,無論是甚麼,只要信是得著的,就必得著”(可十一:24)。而且,這句話是與每一個基督徒的禱告生活有關的。
當我們努力要作像小孩子一樣的禱告時,這也不是一條難走的路。我們所要作的一切,就是我們把自己的一切需要都訴說給父聽。我們把我們一切困難和請求都帶到祂面前,確信祂會一一允准。而且我們會發現,祂知道我們需要甚麼,祂應允我們的祈求。
開啟禱告之鑰,也可以在我們走上下一步——那就是藉著某種奉獻(即如聖靈指出我們要作的小小犧牲)而加強這禱告時,而學會使用並賜給我們的。我們的主耶穌說:“至於這一類的鬼,若不禱告禁食,他就不出來”(太十七:21)。這就表明藉著禁食的意思就是說,藉著禁戒擺在我面前的物質的,屬靈的或精神上的無論任何享受之助,就能使我走上懇切禱告的路。
或是關於發自清潔的心的這種禱告,最重要的就是我要認罪,不容任何未蒙赦免的罪留在與我或與別人之間。這意思就是說神無論把祂的手指放在我生活的任何一角落,我就要走下一步,潔淨自己,求神和人們的饒恕,並離開這樣的罪——這時通到有功效之禱告的路又再度暢通了。
這些蒙應允之禱告的見證所描繪在我們眼前的神是一位父親,並且叫我們看見,祂如何等待,只是要使祂能應允禱告。這些見證告訴我們,祂的愛對我們這些作祂兒女的人是何等大,祂改變絕望和不可能情況的能力又是何等大。耶穌再三地勸勉我們要禱告,這就證明祂的慈愛的應許,就是祂會賜給我們禱告的恩典。因為耶穌並不需要從我們得到任何東西,而不同時將它賜給我們的。而且,祂豈不是已經應許,聖靈會把禱告的恩典帶給我們麼?當我們覺得難以向神祈禱時,我們應該說:“我信聖靈!”我們應當求告祂,祂會使我們成為禱告者。
由於三一神的愛,祂已經賜給我們禱告的恩賜,唯願這些報導能鼓勵我們開始作各種的禱告,或更去實踐各種禱告。這條禱告的路已經由經驗證明是可靠的,而且通至目的地。所以我們每一個人都能經驗到;我們有一位神,祂垂聽禱告,祂施行神跡奇事。
主耶穌就是不容易被冒犯,主耶穌掛在十字架上的時候,最羞辱、最痛苦的時候,父啊,赦免他們。他們所做的,他們不知道。耶穌的生命是何等的生命。這是神兒子的豐盛和高度。
脫離孤兒的靈——聖靈與我們的心同證我們是神的兒女,因此我們呼叫“阿爸父”(羅8:15)
當我們講到進入我們的呼召,我們的命定,我們要脫離孤兒的靈。我們就真正能把神的家帶進許許多多健康的兒女。
神呼召他的兒女回家關鍵
越進步的國家的憂鬱症的人越多,越進步的國家,孤兒越多,憂鬱症是孤兒的產物,不再做孤兒就能勝過憂鬱症。那些有憂鬱症,失眠,精神分裂的人,都只有兒子的名分,卻過著孤兒的生活。名分講到一個地位,生活講到一個實際。得著神兒子的名分,進入神兒子的實際,世界上的事情就不會混淆你的身份。憂鬱症都有一個共同的顯現就是身份錯亂。
讀博士很容易得憂鬱症,自己覺得了不起,靠自己,靠自己,很有能力的孤兒,但是你挑不出孤兒的圈圈。我們教會一個姐妹憂鬱症發了,住在醫院裡,我去看她,正常的時候好端端的,得病的時候變成另外一個人,完全失去她的身份了,我就為她禱告,禱告時,神忽然對我說她吃錯東西了。我就跟她講,姐妹你吃錯東西了。她忽然眼睛亮起來了。
很多話你吃下去了。有些話左耳過來,右耳就要出去了。你今天聽到什麼話,不是你能夠決定的。但你被罵完之後,仍然能夠溫文爾雅。很多話聽了就過去,聽了就過去。撒旦的偷竊毀壞常常是通過一個謊言進來。她沒有去抵擋這個謊言,拒絕這個謊言,斥責這個謊言,奉耶穌的名讓你別再講了,你接受那個謊言,思想那個謊言,跟謊言住好幾天,本來沒有病的就住出病來了,這叫吃錯東西了。
我說你要把吃錯的東西吐出來,很奇妙的是,她馬上去洗手間吐了一下,出來之後人就好了。你要知道你的身份,脫離孤兒的靈。神的兒子叫你自由,你就真自由了。你要搞清楚什麼是謊言,如果你接受一個謊言,主耶穌也沒辦法愛你。主耶穌來到地上的時候,不是每個見過耶穌、摸過耶穌的人都得救了。很多人親眼見了耶穌、摸了耶穌,最後沉淪了。關鍵我們在真理和謊言面前,要拒絕謊言。
新約時代的主軸是神家恢復的道路,聖經不會一下子從舊約跳到新天新地的,全是孤兒,經過舊約到了新約,經過聖靈的降臨,經過聖靈的醫治,經過我們身份的恢復,經過智慧啟示的靈的開啟,我們的DNA被恢復了,我們的身份被恢復了。我們是永生神的兒女,整個新約時代是神家恢復的道路。
1、恢復神家的愛——若一個肢體受苦,所有的肢體就一同受苦,一個肢體得榮耀,所有的肢體就一同快樂……我賜給你們一條新命令,乃是叫你們彼此相愛。
耶穌在約翰福音13:34節講到這個新命令,這個新命令只有新人才能完成。若有人在基督裡,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。靠著新人,聖靈住在我們裡面。把無條件的愛活出來。世界上的好人跟這裡講的愛不是一件事情。世人看著你們彼此相愛的心,就知道你們是我的門徒了。
早年在文革時期,逼迫很厲害,一個老弟兄,一個小弟兄,兩個人都被抓了,將要被帶到兩個不一樣的牢房裡。冬天很冷,但兩個人只有一床棉被,兩人將要分開時,老弟兄想到小弟兄沒有被子蓋,就把被子丟給小弟兄,小弟兄想到老弟兄晚上沒有棉被蓋怎麼辦,就把棉被丟給老弟兄。老弟兄又丟給小弟兄,小弟兄又丟給老弟兄,兩個人就這樣丟來丟去。最後公安把他們分開的時候,棉被在小弟兄手上。小弟兄放聲大哭,最後兩人被關在不同的牢房裡。第二天早晨小弟兄禱告的時候,主耶穌對他說:“聖民之死,在耶和華眼中看為極其寶貴的。”他知道那個老弟兄,主接走了。這就叫作愛,主為我捨命,我也應該為弟兄捨命。這是一個愛的見證,一個愛的故事。我們要有基督愛教會的愛來彼此相愛。我們相愛不要在言語和舌頭上,要在行為和真理上。學習給出去,越給你就越有,你越不給就越沒有。
2、恢復神家的聖潔——你們務要從他們中間出來,與他們分別,不要沾不潔淨的物,我就收納你們,我要作你們的父,你們要作我的兒女。這是全能的主說的。(林後6:17-18)
當我們與神的聖潔對齊,過分別為聖的生活的時候,你一下子有些身份恢復了。你禱告的時候,呼叫阿爸父的時候,會感到特別有恩膏。我一次跟一個美國的老弟兄一起禱告,我就叫天父:“Dad,Dad(爸爸,爸爸)。”那個老弟兄說:“Dad是小孩子對爸爸的叫法。”我就對他說:“我禱告的時候,用Dad特別有恩膏。”我們的父很喜歡我們叫祂“Dad”。我們跟父神的關係親密了。
3、恢復神家的豐富——他醒悟過來,就說,我父親有多少的雇工,口糧有餘,我倒在這裡餓死麼。我要起來,到我父親那裡去,向他說,父親,我得罪了天,又得罪了你。(路加15:17-18)神的應許,不論有多少,在基督都是是的,所以借著他也都是實在的,叫神因我們得榮耀。(林後1:20)
這兩段聖經都講到神家的豐富,當我們不認識神的時候,我們都像浪子,與豬爭食,有錢的人叫高級的浪子,沒有錢的叫低級的浪子,都叫做浪子。但他想到一件事情,就是我父親有多少雇工,口糧有餘。父親的家裡是豐富的,在小先知書中講到,末後的世代,我命饑荒在地上,人饑餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。不只是外在的貧窮,而且是靈裡的貧窮。當我們真正認識基督的時候,神讓我們真正進入神家的豐富。我們的神叫耶和華以勒,祂是供應的神。我們的神有個名字叫耶和華沙龍,“沙龍”這個詞很難翻譯,因為中文裡面沒有和它意義相同的詞。我們翻成“耶和華賜平安”,但“沙龍”不只是平安,還講到昌盛。它是平安和昌盛兩個詞合在一起叫沙龍。
我們的神是耶和華沙龍的神,祂使人富足有平安,祂使人得供應。神的應許無論有多少,在基督裡都是“是的”。當你有缺乏的時候,來到永生神的面前,世人會看見神的供應。世人會看見神是奇妙的神。
有一次我去雲南服事,和一位河南來的傳道人交通,他說,有一年河南鬧饑荒,整個田地裡面,只有他的田地有收成。他關心神的需要,神關心他的需要。神的應許,無論有多少,在基督裡都是是的,所以借著他也都是實在的。你要把你的顧慮卸給神,因為祂顧念你們。
解放前,戴德生有三個孩子在華北宣教,日本人七七盧溝橋事變,佔領了華北,他的三個小孩在佔領區,一下子音信全無。他在主面前禁食禱告,主忽然對他顯現,對他說:“你關心我的事,我關心你的事。”他因著神這句話,靈裡面得著很深的安息。抗戰八年,他就在海外服事,到了抗戰結束,消息傳來,他三個孩子在日本集中營,安然無事。這就是神的應許。你不要被自己的需要鎖住,你要進入神的需要,當你真正滿足神的需要,神來滿足你的需要。如果你光看著你的需要,主耶穌很難祝福你。要有神的高度,關心神所關心的。
約翰·衛斯理有一句話,整個世界都是我的牧場。倪柝聲有一句很有名的話,效法基督,胸懷世界。今天是華人基督徒進入命定的時刻,是帶領列國,最後贏得中東這塊板塊,帶回基督降臨的關鍵族群。我們要站在神的位置上,關心神所關心的,萬有都為你效力。
在基督回來之前,會有越來越多的天使在地上。我參加好幾次先知的大會,好多先知為我禱告,說神有新的天使給我。在啟示錄12章說到,天上起了爭戰,龍的使者跟米迦勒爭戰。結果龍打敗了,從天上摔倒地上,天上再沒有它的座位。諸天和住在其中的,你們都歡喜快樂吧!只是地和海有禍了,撒旦知道自己時間不多,就氣憤憤下到你那裡去。有三分之一墮落的天使,有三分之二光明的天使。我有個禱告,每次有一個墮落的天使到地上來的時候,就有兩個光明的天使跟著。最後的日子,不信耶穌,日子會不好過,因為到處都是鬼。天使是服役的靈,為那將來要承受救恩的人效力。耶和華的使者在敬畏他的人周圍安營,要搭救他們。要解救他們要供應他們。要保守他們,下面這段時間是很精彩又很危險,精彩在於你站對地方。危險在於你站錯了地方。所以要站對地方。在末後的世代,會有更多的天使來到地上,這是最後大爭戰的地方。持守聖潔,跟神對齊,你在末後世代,每天都會經歷神跡。
父親回到辦公室來了,母親在世的最後幾個星期;父親差不多每天大部分時間都在她的臥室中。現在他又回到信靠第三牧場的辦公室了,和我面對面坐著,當他在看一份報告書的時候他蹙起了眉頭。
“你在屯集,兒子,”他指著一個數字,顯出穀物的數量遠超於我們目前所需。父親對磨坊的工作老是覺得不安,因為價格上上下下很不穩定。
可是在戰後的繁榮中,反對卻顯得是多餘的。在一九四七年到四八年的冬季,所有做物品買賣的人都有一個同感,所有的物品都是因為政府規定價格限制所以很低。雀麥、大麥、黍米、棉子粉、大豆粉的價格都是在政府規定價格以下,已經有好幾個月了,一旦規定價格廢除,市價一定會漲。所以我總以為屯集對我們是有利的。
這一點就是父親以亞爾美尼亞人的尖銳所看出來的。他看到我動用了好幾十萬美金買明年秋天的期貨,可是照目前的市價,我如此行真如點著一個炸彈的信管。
* * * * * *
有一個名字老是在我沒有準備的時候想起来。
佛來士諾(FRESNO)
為什麼老是要想起佛來士諾呢?那是個洛省以北二百英哩左右的一個城市,我也駕車通過好幾次。可是在那裡我並不認識誰,也沒有什麼特別的關係。為什麼我會突然想起佛來士諾呢?
至今,我對包布·史密斯的事情還是感到沉痛,露絲和我也很少提到關於明年夏天的計畫。有人建議我們在洛省東部舉行一次佈道會,我們也覺得這個建議很好。
有一晚我回家的時候露絲在我們的臥房中把司提反放入他的小床中。“親愛的,”我說:“今晚我回家的途中有一個城的名字老是在我們腦中跳動。我想要止住也止不住。”
露絲伸直了腰向我觀望。“不要将城名告訴我!我所經驗也完全一樣!”她把電燈熄了,我們輕聲地走出了臥室。在走廊中她向我問。
“是佛來士諾,對嗎?”
我搖着頭感到無限詫異。
“正是佛來士諾!”
既然我們已知道神要我們在那裡工作,其次的问題是如何著手。我們在那裡並不認識任何人,對那裡的情況也不瞭解。
最後洛省的一位牧師給了我一位在佛來士諾神召會教會的一位牧師的姓名和電話號碼。我冒然地打了個電話,要聽他對明年夏天舉行佈道的反應如何。在電話中他好久沒有出聲。最後他答應會打電話答覆我的,數星期後我就在佛來士諾的一家加利福尼亚旅店中用牛排餐招待卅四位當地的牧師。來了許多人或者就是我們亞爾美尼亞人的老辦法的功效,因為我們相信救靈魂也得喂肉體;當然他們並不是對這個計劃的熱誠而來的。當我站起來說話的時候,我從來沒有見到有这許多充滿疑惑的臉。
我向他們述說我怎樣在洛省已連著七回主持了夏季佈逍會,從這些聚會的結果今天有成千人認識了神。不信,敵意的眼睛。最後有一位牧師站了起來,拉拉他的褲子開口說了大家都想要講的話:“那未,沙卡裡安先生,你從這个聚會的收穫是什麼?在你衣袖中所藏著倒底是什麼?”
我覺得我瞼上漲得通紅——可是我忍住了。為什麼他們要輕易相信一位初次見面的陌生人呢?我想起了包布·史密士,並且我也首次感到,有如此的經驗。神知道我腦筋並不敏捷。可能祂要我學習一個功課時,總得要我眉日掃地。任牧師是應當懷疑的,為了他教友的福利,他是應當發問的。
我就在那卅四位人士的面前,把我的方法講述了一遍:我並不受薪水,所有露絲和我的開支都是我們自己負擔的。因為佛來士諾較遠,所以露絲和我在開會期中居住在此地的開支也更會較高。所有主要的開支付出後——例如廣告費,帳棚的租費和搭架費——所有在會中收到的餘款都由參加的教會分担。如果開支不足,都由我個人負担。
“我能得著什麼?”我也反問。我將我袋中的新約聖經取了出來,大聲來讀哥林多前書第十二章,對我有特別意義的經節。“朋友們,我相信神對祂的每一位僕人都有一件特別的恩賜,這恩賜是要為祂的天國而用的。我深信如果我們發現了這個恩賜——並運用在祂的事工上——我們將成為世上最快樂的人。如果我們失去了這一點,我們將會非常的痛苦。”
“我很幸運,”我接着說:“因為我找到了我的工作。我是一個幫助人的,正如經上所記的一樣。我的工作是幫助他人發展他們最適宜做的工作。我幫助你們聚在一起,幫助尋覓一個聚會的場所”幫你們找一位良好的佈道家。我所得到的就是運用神給我恩賜所得來的喜悅。”
我彎着左臂向袖子看看說:“沒有,裡面什麼都沒有……”
引得全體哄堂大笑,緊張的氣氛就此排除。大家都對佛來士諾的聚會發表了很多意見。這一次牧師和當地的無線電台有聯系。另一位認識一家印刷所。秋季他們全都認為在佛來士諾是要比夏季更適宜——決定在十月葡萄收成完畢以後舉行。在城的中心點有一座大禮堂,是一間紀念馆,在那裡舉行要比帳棚好得多了。
“看起來,我們得忙好幾個月哩,代摩士。”是一位名叫福魯得·霍金山的牧師送我,坐車旁時向我說的。“你得離開你的辦公室很久,我祝你生意興隆。”
我向他微笑並再三告訴他什麼都很好。“沒有比這更好的了,福魯得,沒有比這更好的。”在離紀念館五條街的马路上我租了一間沒有傢俱的房子。傢俱是不成問題的,到時候我祇要把需要的桌椅、床裝上運草秣的卡車便行了。露絲還特別提醒我。“不要把洗衣機忘掉,見到許多尿布而沒有洗衣機,我是受不了的。”
那間房屋也相當大,所以外來的傳道家也如在東尼一樣,住在我們家。這一次的聚會,每一星期都有一位不同的牧師主講。聚會的期間是五個星期,露絲和我要提早一個星期去,會後我們也得花十天时间處理一些未了的事。我們決定九歲的佳麗可以在這期间去佛來士諾的學校上學,利查已上八年級了,所以把他留在東尼。還有一個問題我們都知道,卻找不出一個圓滿解決的方法:我們不能留下父親一個人在家。自從母親逝世後,父親的寂寞我們都深切的感覺到,好像可以用手摸到那樣。因為決定讓利查陪祖父住,他們來佛來士諾渡每個週末。
最後的祝福是紉曼夫人——每一次孩子出生後,回家來看護他們的婦人,她來幫助我們,可以讓露絲為聚會弹琴。
就是如此感到神是真實地在我們計劃中有份,十月一個星期一的早上,我駕車駛往磨坊,預備辦完最后的一件事,可以在第二天安心去佛來士諾。
使我驚奇的是我們的會計毛利士·佈那切(Maurice Brunache)站在大門口,他的臉色和磨坊各處一樣都是被磨塵蓋著。
“事情發生了,代摩士。”他手中拿著一些紙。
“什麼事情?”
“就是限價額。今天早晨芝加哥的物品市場開市就沒有限價了。”
“這樣,好極了,毛利士!這正是我們在等……”毛利士的表情止住了我沒有繼續說下去。我默默地跟隨他進入辦公室,拉了一把椅子坐下來,幸虧我坐了下來。
“我怕事情並不妙,代摩士。”
“你意思是說價格沒有變動?”
“變倒是變了。不過是往下跌。”他參考他拿著的紙。“依照我們目前的存貨清單,我們的損失是一萬五百美金。可是貨還每天源源不斷运來。我們的貨倉連存放的地方都沒有了。我們得把這些榖類拋出,目前的情況是我們賣一批就蝕一批。”(待續)
(1)太4:4耶穌卻回答說:“經上記著說:‘人活著、不是單靠食物、乃是靠神口裡所出的一切話。’”
(2)太4:7耶穌對他說:“經上又記著說:『不可試探主你的神。』”
(3)太4:10耶穌說:“撒但退去罷。(“撒但”就是“抵擋”的意思,乃魔鬼的別名)因為經上記著說:‘當拜主你的神、單要事奉他。’”
(1)使17:16保羅在雅典等候他們的時候,看見滿城都是偶像,就心裡著急。
(2)使18:5西拉和提摩太從馬其頓來的時候,保羅為道迫切,向猶太人證明耶穌是基督。
(3)使20:22現在我往耶路撒冷去,心甚迫切(原文作心被捆綁),不知道在那裡要遇見甚麼事。
(1)根基要穩固(主耶穌)
太7:24所以凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。
(2)建造要謹慎(保羅)
林前3:10我照神所給我的恩,好像一個聰明的工頭,立好了根基,有別人在上面建造。只是各人要謹慎怎樣在上面建造。
(3)工作要殷勤(彼得)
彼後1:5正因這緣故,你們要分外的殷勤。有了信心,又要加上德行。有了德行,又要加上知識。
你們要先追求上帝主權的實現,
遵行祂的旨意,祂就會把一切都供給你們。
耶穌對他們說:
“我差你們出去的時候,沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋,你們缺少什麼沒有?”(路22:35)
他們說:“沒有。”
耶穌對祂的十二門徒說:
“兩個麻雀不是賣一分銀子嗎?若是你們的父不許,一個也不能掉在地上。就是你們的頭發,也都被數過了。所以,不要懼怕,你們比許多麻雀還貴重。”(太10:29-31)
你們看那天上的飛鳥,也不種也不收,也不積蓄在倉裏,你們的天父尚且養活它,你們不比飛鳥貴重得多嗎?你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢?何必為衣裳憂慮呢?你想野地裏的百合花怎麼長起來,它也不勞苦,也不紡線,然而我告訴你們:就是所羅門極榮華的時候,他所穿戴的還不如這花一朵呢!你們這小信的人哪!野地裏的草今天還在,明天就丟在爐裏,神還給它這樣的裝飾,何況你們呢?所以,不要憂慮說吃什麼、喝什麼、穿什麼。這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西,你們的天父是知道的。你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。所以,不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮。一天的難處一天當就夠了。(太6:26-34)