一、成圣的动力—“赐平安的神”
二、成圣的性质
一、灵是什么
二、灵有什么要成圣的呢
一、魂的本质和属性
二、魂的成圣是什么意义
一、有所分别的身体
二、成圣的身体奉献的身体
三、成圣的身体是充满圣灵的身体
一、得蒙保守的应许
二、为保守我们所作的准备
三、神保守的条件
“愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子，得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘，那召你们的，本是信实的，祂必成就这事。”（帖前五23-24）
注重基督徒的生活和圣洁的论题是我们这个世代的标志，也是主耶稣快再来的征兆。凡有脑筋的人都会注意到：最近几十年来基督徒的兴趣已转移到这个题目上；同时，主自己在千禧年国度以前要再来的教义也重新成为谈论的主题。至于这两个题目所遭受的反对，以及一些人对它们所怀的极深成见，只有更充分地表明：他们对现世的思潮及神的教会的核心所在，已有十分深刻的印象。通常，我们得知风标方向的唯一方法乃是借着风的力量。风吹得愈强，风标愈稳定地指出风的动向。照样，辩论的疾风愈烈，便愈清楚地表明：神子民的心思和旨趣正在追求主里面更高深的生命，同时也感觉到一种危机将临到我们这个世代。
这两件真理在前面的经文内紧密地连结在一起。前者是后者的准备，后者则是前者的补充。现在，让我们一方面用祷告的心仰望神，一方面慎思明辨，研究这节经文所清楚训示的关于成圣的教义。但愿圣灵引导我们，洁净我们的心思意念，好叫我们能在祂的光中清楚地见光，又让我们的成见，得以在基督丰盛的恩典和属天的圣洁荣美中消除。
（一）“赐平安的神”这个名字表明我们若不先与神和好，认识祂是赐平安的神，便会徒劳无益地寻求成圣。接受完全称义的地位——驱除一切疑虑，认识神是赐平安的神，乃是获得真正的、持久的成圣经验所不可缺少的事情。
亲爱的，难道这便是你渴想更高深的属灵经验而未曾获得的原因吗？“根基若毁坏，义人还能做什么呢？”在你属灵生命的建筑物上，有没有松动的石块或其他的基本问题呢？你是不是需要在基督简单的道和祂已完成的救赎工作上重新安置信心的稳固根基呢？如果是，请立刻照着行。不要靠感觉，不必生疑问，只要用信心的确据接受这简单的应许：“信子的人有永生。”“到我这里来的，我总不丢弃他。”然后，你便可以在永世的磐石上，开始建造你圣洁的殿。
（二）“赐平安的神”又表示成圣是引导人到达更平安的道路。甚至是“神所赐出人意外的平安”。称义使我们与神和好，成圣使我们得着神的平安。我们一切扰乱不安的原因乃是罪。“唯独恶人，好像翻腾的海，不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。我的神说：‘恶人必不得平安。’”（赛五十七20）可是，相反地，“爱神律法的人有大平安，什么都不能使他们绊脚。”（参诗一百一十九165）所以，神为祂百姓的背逆而悲叹说：“甚愿你素来听从我的命令，你的平安就如河水，你的公义就如海浪。”（赛四十八18）成圣使人与神并与自然的法则之间得着和谐。其间必须有平安，不可能另有他途。啊，还有，成圣将赐平安的神带到人的灵里面，并常常与它同在。那时，它的平安便相等于神自己深奥的、永恒的平安。
（三）然而，那节经文更深一层的意义是：成圣是神自己的工作。
“愿赐平安的神”那句话的直译是：“那位平安的神要亲自使你们全然成圣。”这样便显明神自己乃是我们成圣的发动者。这不是人的作为或方法，也不是我们自己的挣扎或奋斗，而是神自己的特权。成圣是圣灵的恩赐，圣灵的果子，是主耶稣基督的恩惠，是预先为一切进入永生的人所预备的，是信心的获得，不是行为的成就。它是属神的圣洁，不是属人的自我改进或完全。它是无限的，永远的神将祂的圣洁和完全倾进人的生命里面，在我们里头实行出祂的旨意。这种属天的方式是多么容易，多么自然，又是多么令人鼓舞欢欣！无疑地，它是一条光明的大道，而不是人徒劳无益的节欲的途径。它是神伟大的凌空的火车路，在熙来攘往的人群头上飞驰。这些群众原可以靠着神大能的动力在那空中的火车道上奔驰，但他们却在下面的行人道上跋踄而行。它是神伟大的升降机，我们若踏在其上，它便会载我们安安逸逸地升到祂宫殿里面更高的内室，不必像其他的人爬那迂回曲折的楼梯，在半途喘息，甚至昏迷。成圣又是神的伟大浪潮，将搁浅在沙滩上的船推动，渐渐上升，不致损坏船身，也不必船员疲于奔命。再者，人的劳力和挣扎并不能使船身移动一吋，及至属天的动力到来时，它自自然然便浮动起来。成圣又是神伟大的吸力法则。一百万人所不能举起一寸的冰山，却能因着温暖的阳光融化，成为蒸气，迭迭上升，与其他的气体混合，在蔚蓝的天空中飞舞。这一切是多么的悠然自若，多么伟大！多么简单！多么神圣！亲爱的，你有没有踏上属神的圣洁道路呢？如果有，你的心必然因感激而欢乐，与刚才所读的圣经真理呼应！如果你的答复是否定的，你岂不渴望得着它，岂不愿与这经文中的祷告一致，祈求赐平安的神亲自使你全然成圣吗？
“成圣”这两个字究竟是什么意思呢？探讨它的最佳办法乃是寻索圣经中对这一名词的用法。我们看见旧约中有三种不同的，使人印象十分深刻的用法：
（一）成圣是分开的意思。这种观念可以在一切与礼仪条例有关的事情上发现。分开的观念首先在创世记第一章创造的记录上有所暗示。在那里，大概我们看见成圣的基本样式。神最初从空虚混沌中创造出规律，法则和光，这些是分开的工作。在光与暗之间，在天与地之间安置一条深渊。神没有消灭黑暗，但祂把光与暗分别出来。祂将陆地与海洋分开，又将诸水与天空的气体分别出来。
紧接这事以后，我们又看见祂在属灵的界域内也是如此，将祂的百姓分别出来。祂将塞特的家族从属世的该隐族中分别出来，祂将挪亚的一家从不敬畏神的世界中分别出来。祂将亚伯拉罕及其后裔与拜偶像的家族中分别出来，祂将以色列人从埃及并周围的国家中分别出来。新约“教会”这个名词的意义便是“呼召出来”或“分别出来”。对个别的人，神也作同样的呼召：“要分别自己。”“‘你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要做你们的父，你们要做我的儿女。’这是全能的主说的。”（林后六17-18）“亲爱的啊，我们既有这等应许，就当洁净自己，除去身体灵魂一切的污秽，敬畏神，得以成圣。”（林后七1）
那么，成圣的意思是指我们自愿与邪恶隔绝。它不是消灭邪恶，而是抵挡邪恶，把邪恶放在一边，把自己与它分别出来，然后将一个不能相通的鸿沟放在彼此之间。我们不但要与自己过去所犯的罪隔绝，而且要与罪本身隔绝，作为生活的一个原则。我们并非试行改进自己的生活，使那不圣洁的情况渐渐改变，乃是离弃从前的旧生活，行事为人好像不再是我们自己；离弃罪恶的自我，像妻子与丈夫离婚，又像人死时灵魂与身体分开一样。事实上，这两个比喻便是使徒保罗在罗马书信中用来描写这种分离的情形。我们向罪，实在应看作自己是死的，正好像与从前的我不再是同一个人，那旧时的心性也不再是现在的真我。
所以，对于邪恶的每一种或里或外的表现，每一个暗示和试探，对于每一个不是从神而来的冲动，我们都要一意拒绝，全然反对，饷以闭门羹。我们不必用自己的力量去消灭邪恶或抵挡它，只需用一种坚强的意志将自己与它分别出来，完全扬弃它，将它交给神，让神操绝对的主权对付它、毁灭它；当我们这样交托的时候，神便会常常以祂的大能追随我们，祂会在我们与邪恶之间安置一条无底的深渊，又会安装一道高得无比的城墙。我们把自己分别出来，神便负责使那种分离弄得彻底妥当。这是成圣的第一个决定性的步骤，是意志的一个行动，借此，我们弃绝每一种形式的邪恶，或隐或显；不仅是弃绝邪恶的表征，而且是弃绝邪恶的本身和罪性。
再者，我们又把自己与世界，与旧事物血气的化身，与邪恶之王的国度等一一隔开。我们认识自己不属这世界，正如祂不属这世界。我们不但要与罪恶的事物隔绝，也要与那属自然的，属人性的一切隔绝，将它们钉死在耶稣的十字架上，复活成为一种超自然的，属神的生命；因为“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了”（林后五17）。这样，圣灵便带领我们进入一种更深的经历；不仅与罪恶隔绝，而且与属世的东西隔绝，把我们在凡事上提升到一种超自然的生活平面上，甚至在此时此地预备我们达成那伟大的改变，使这必朽坏的成为不朽坏的，这必死的成为不死的。正如第一个人是属地的（就是在他堕落以前也是属地的），照样，第二个人要来代替他的地位，祂是一个活的灵，要把我们变为与祂一样。
那么，亲爱的，这种思想的实际意义是什么呢？它不过是：当神为你指出你罪恶的自我，并你堕落的本性所表现的一切邪恶作为时，你便断然地把这些交给祂，经过你的全然同意，祂会将它与你隔离，拯救你脱离它一切的权势；然后，认识它已在神的手中，对你不再有控制的力量，或说，不再属于你。当祂进一步引领你看出有一些东西，虽然不称为罪，却与祂的生命和意志不相合者，你也要与它们分开，将它们交付给神，让祂治死它们，把我们提到一种全新的复活的生命。这样，你便会看出你已得着解救，不必与邪恶作垂死的斗争，在你里面也不再有那种顽强不能压服的冲突。你的责任只是简简单单地亲手将亚甲交出来受刑，满心同意主的旨意将他杀死，永远除掉对亚玛力的记忆。亲爱的，你有没有这样把自己分离，让神使你成圣？你的责任必须是降服。除非你甘心乐意将这种特权交于神，不然，祂不会伸手移动邪恶。正如从前约押的军队一样，神在你的城墙前面扎营，传告你必须亲手将示巴交出来处死，否则便要毁灭全城。你曾否如此行呢？或者议我这样问：“你愿意不愿意如此行呢？如今，你岂不愿意甘心乐意地将你的手按在那使人蒙福的赎罪祭牲头上，将你罪恶的心性和你最喜爱的偶像交付给他——让那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义。”
（二）成圣的意义是奉献。成圣的意思不但指从某件东西分别出来便算了事，进一步的意义是分别出来归属另一件东西。这一名词的基本意义是分别出来归属另一个人。所以，前面我们所叙述的不过是片面的消极行动，尚需积极方面的补足，那便是将我们自己献给神，让祂绝对占有我们，作为祂特别的产业，使我们达成祂的目的，在我们里面实施出祂圣洁和完全的旨意。这便是使徒保罗在罗马书第十二章劝勉信徒的实在意义：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，要将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。”这是圣经常常重复提及做神特别选民的意义，即是有所归属的人民。这便是圣经劝勉我们要行在圣洁中的基本理由，因为我们不是属于自己的，我们是神用重价买来的，所以应该在我们的身子上荣耀神，这身子是属神的。不错，神买赎了我们，然而，再次地，神因为祂无限制的宽容和俯就，祂不愿勉强我们降服。除了我们甘心情愿自动献上的礼物以外，祂什么也不要。这样一来，由于爱的激励，我们欣然觉得属于祂是一种特权；祂俯就悦纳我们，担负我们在浮世的一切责任，实在使我们觉得不配。
这便是“奉献”一词的正当意义。由于爱的激励，甘心情愿地降服，自动地将心献给基督，以“我属于我所亲爱的”引为自满自豪。当然这一切必须出自信心。我们必须绝对相信这种放弃是安全的，相信我们不是从峭壁悬崖上掉下去，不是把自己交给一位严厉的审判官，而是倒在父的臂弯中，得着享有永远继承权的地位。呵！我们蒙准得以把自己献上给神是一种至尊至上的权利。祂保证会使我们成为符合自己心愿和理想的人，又会将祂无限的智慧、能力和爱在我们里面成全。我们是泥土，顺命在陶匠手中，祂便会使我们成为贵重的器皿，合乎主用。我们又像街头的流浪儿童，同意作为一位王公贵族的儿子，因而得着接受教育的机会，并其余一切所需，又能于将来承受父亲的产业财富。当我们想到自己的全然不配，只靠祂完全美善的好意，却曾经犹豫不决，迟迟降服的态度时，该多么惭愧。亲爱的，你有没有完全降服呢？若然，你该何等欢欣全心全意地对一切曾经蒙福只归属于主的人说“阿们”呢！如果还没有，你便应当立即作这次定，俯伏在神的脚前，当作全牲的燔祭，呼叫说：
“求祢悦纳我卑微的心，
但愿它向一切关闭，只向祢敞开；
求祢在我胸膛上刻上印记，
让我永远佩戴着祢爱的襟徽！”
（三）成圣是充满的意思。希伯来文供献一词直译是“将手填满”。它在成圣的事上，提示了一种最深奥的真理，意即：基督以祂的灵和圣洁充满我们，祂自己必须是我们新的属灵生命的本质和供应。经过最真诚的奉献以后，我们不过是空虚的器皿，祂必须充实我们。就是我们的奉献，也应该仰望祂的恩惠，使它成为没有瑕疵的、可悦纳的。我们的意志必须借着祂恒久的恩惠注在祂身上。我们的清洁必须是祂的生命的灌输；我们心中的平安必须是祂的真平安；我们的爱必须是祂的爱的流露。就是那接受祂的恩惠的信心，也应该经常靠祂自己的灵得以持续。我们只要张开洁净的双手到祂的面前来，祂便会充满它们。我们不过是一种容量，祂是供给的源头。我们完完全全地将自己献给祂，不必保证自己有力量或良善才有奉献的资格，只要将基督当作我们的一切，充分地认识祂会担负我们所需要负的一切责任，又借着我们的降服，保守我们在祂美满的旨意里。对于一个信靠的心灵，这是何等微妙的安息，在祂为我们负全责，使我们能配合条件的事上看来，祂的恩惠又是何等无限无量！
比方，在一些新兴的大都市里，特别是若干年前，市民大概都曾注意到，在极其理想的一个地段上，或在华丽的街角，坐落了不少贫寒简陋的木屋或茅舍，与堂皇壮观的街景显得十分不相称。假如有一位百万富翁想购买这里的地皮，而那业主在出卖那地段以前，开始为新的业主装修他的茅舍，重新整刷一番，新业主岂不会觉得可笑，对他说：“朋友，你用不着这样修理粉刷，因为不管你如何认真装修，它仍然不过是一间茅舍，我也不会住在里面。我所要的乃是这个地点，这块地皮。当我买过来以后，便会将它拆掉、铲平，重新立过根基，按照我自己的伟大计划，建造华丽的大厦。”
这正是神对我们的要求，等候在我们身上完成的。我们每一个人都有一块美好的地皮，可在其上建造一座属天的殿宇。在那里，可以观望永生，远眺最荣美的景致。然而，如今建在其上的房子却是毫无价值，毫无可修的茅舍。我们的缀补和修理只是一种浪费。神要求我们的只不过是将我们生命的可能性交付给祂，让祂在其上建造祂自己的建筑物——圣洁的殿——供祂居住。祂也会让我们与祂同住，在祂殿中永远做祂幸福的客人。在那同样的根基上，一切的工作必须是新的、神圣的。祂是我们信心创始成终的主。一个奉献者的真实态度乃是不断地顺服、继续接受。成圣的这种最后观点，使我们的灵性得以毫无限制地长进。成圣的阶段以此为起点。开始是与罪恶完全隔离；其次是把自己奉献给神；如今是进入基督的丰满里。在祂里面长成成人的身量，直到我们身心的每一部分都充满神，成为接受祂福乐的河床，又成为反射祂恩惠和荣耀的媒介物。
亲爱的，我们是否已明白成圣的这种有福意义，是否已将神的丰盛填满我们的空虚，又将祂作为我们属世生命的泉源呢？若然，我们便可进入永远的汪洋里。下面的诗句对我们也会显出更深广的意义：
“祢是永远生命源，
让我与祢紧相连；
从我心中涌流出，
永世千秋的活泉。”
前面我们已讨论成圣的根源及意义，如今便要追索成圣的范围及其疆域。“我求神使你们全然成圣”乃是这节主题经文的意思。然后，保罗特别指出我们人类本质的三部分：灵、魂、身子都是这施恩工作的对象。三位一体的神在人的本体上有祂的副本，最少有若干分量。人被认为是三重组合性的。在圣经中好像有充分根据支持这说法，在起初创造人的记录上，最先清楚地提到身体——“耶和华神用地上的尘土造人。”接着又清清楚楚地说到灵与魂有别：“神将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人。”
首先全能者的灵气进入人较高的本体内，然后生理的原则使他成为一个活的魂。
再看关于耶稣童年的记录，也有同样的分法。“那孩子渐渐长大”——属体的生命；“心灵强健”——属灵的生命；“充满智慧”——属智力或属魂的生命。还有，使徒保罗在哥林多前书第二章十分清楚地分别在人里面的灵与魂。他说，属血气的人，即属魂的人，“不领会神圣灵的事……并且不能知道，因为这些事唯有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事。”这样看来，属血气的人，乃是属魂的人，属灵的人乃是苏醒的灵。
我们可以看见，他在这段经文内，最先讲及灵，渐渐说到魂与身体，都是成圣的对象。这一点极富教育意味，是很值得注意的。
不久前，作者与几位建筑工人谈话，他们说：“房子盖好以后，我们都是从最高一层开始工作，一直做下来，以地下室结束。这样，我们不必来回践踏已做好的厅房，或弄脏已清理打扫过的地皮。”神在祂伟大的房屋内，也是由上而下地工作。一棵树的成长也与此相似，即使它有一千个年输，你会发现没有一层是从外面加上去的，每一层都是从树身最里面的木髓中长出来。树的生命是由里而外的。在出埃及记里面所记载造会幕的情形——属灵真理的伟大象征，我们看见耶和华以至圣所里面的约柜为始，然后到圣所中一切圣洁的器皿，最后才提到外院，并其中的洗濯盆和祭坛。
这是何等美妙满有恩慈的成圣工作类型！神圣洁的灵与人同在！基督的灵住在人的灵最深之处！将属天的生命和影响充满人的每一部分，贯穿魂的每一种才能，刺透身体的每一个器官，又使它们得着改变和奉献的能力。
用简洁的一句话是：灵是人里头属神的要素，或更正确地说，是认识神的部分。它不是人里面属智力的、精神的、艺术的或情感的部分，它乃是属灵的部分。是更高超的本性，是能认识神，能与神交谈的一部分。
（一）灵是我们里面认识神的东西，能直接并立刻觉察祂的同在，能与祂保持团契，听祂听音，瞻仰祂的荣美，直觉地接触到祂的抚摸，听从祂的旨意，明白和崇拜祂的性格与属性。以心灵，以祷告，以颂赞，以属天的交通与祂谈话。同时，灵也直接意识到属邪灵的另一个世界，知道敌人的触摸，正如他熟悉牧人的声音一样。
（二）灵是能分辨是非的。它喜爱正直；它能思想，能辨别，最后选择与公义相合的事。它是人性里面的道德因素；它是良心说话，良心统治的领域。它是公义、清洁、成圣之座位；它是与神相似的东西，它是照着神的形象新造成的公义、真实与圣洁的人。人人都当知道在他自己里头有这样的一种因素，又感觉到这因素与心中的悟性和情感上的才能基本上有别。
（三）灵是负责选择和决定我们行动的，并主使我们是否服从。简言之，它是意志的领域，是人性最大的推动力，几乎是神与人——祂的孩子——共同享有的属神的特权，是决定人整个人格和命运的生命之舵。这是何等重要的动力！全然成圣又是何等基要的事！人若达到全然成圣，它的生命便是顺服的；反之，他的生命便是悖逆的。当人的意志已正直，选择已作决，注意力已确定，神便认识那人的心是真实的、清洁的。“因为人若有愿作的心，必蒙悦纳，乃是照他所有的，并不是照他所无的。”
（四）灵是用以信靠神的。信心是灵的属性之一，也是灵的一种操练。它是神的孩子一种孝顺的质量，它毫无疑问地注视父亲的脸！它毫不惧怕地躺在父的怀里；又以孩子天真无邪的心紧拉着父亲的手。
（五）灵是用以爱神的。这里所谈的不是属情感方面的爱，因为情感之爱是属于魂的，是较低的性质；这种爱，即使人的灵在罪恶过犯中向神仍然是死的，也能在他魂中充分地发展。我们在此所说的乃是属神的爱，是圣灵的直接恩赐；是一切圣洁和顺从的真泉源；它乃是神自己的爱借着圣灵倾注在人的心中。它最适当的范围也就是人的心。
（六）灵是用以荣耀神的。它将神的旨意和尊荣作为最高的目标，它愿意在神的荣耀中失去自己。这种目标对人的脑筋和意念是陌生的，只有重生的灵，依照神的形象样式所创造的灵，才能接受这样的观念。
（七）灵是以神为乐的。它渴想神的同在和团契。它希望在神里面获得它的营养、福分、满足、产业，并一切的一切。我们人性中这种奇妙的因素，与我们生理上较粗形式的一切感受性有关。属灵的一切感官都像我们体格上的感官一样真实和敏感。我们可以在圣经中清清楚楚地看出，我们有属灵的听觉：“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”“你们的耳朵是有福的，因为听见了。”“我的羊听我的声音，他们也跟着我。”我们有属灵的视觉：“你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。”“仰望耶稣。”“看见神的荣耀……好像碧玉，如同水晶。”“他们有眼睛却看不见。”“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向神。”我们也有属灵的触觉：“或者可以得着”或作用我的手抓着“基督耶稣所以得着我的”。
“谁摸我？”“只求耶稣准他们摸祂的衣裳繸子，摸着的人就都好了。”我们又有属灵的味觉：“人若吃这粮，就必永远活着。”“你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善。”“到我这里来的必定不饿；信我的，永远不渴。”灵是一种实际的存在。人死以后，灵与身体分离时，它仍然会有同样的意识，就像生前一样；也许还会有更强的能力、行动和享受。以上不过是一个简单的素描，使我们大略看出人性中最高的赋予——神家里最高的一层楼房。我们这种较高的本性，是从创造者手中所领受的，但因我们的罪恶和堕落丧失了，最少是贬了值，受了污损，甚至被埋藏了起来。
首先，灵必须复活得生。它的自然生命已经死了，重生的工作使它得着一种新生命、新能力；从天上领受了新的气息，正如神从祂的两唇之间将生气吹给第一个受造物一样。所以，在某一种意义说来，未重生的人在灵性上是死的。虽然他的才能，他的肉身生命是活的，但他属灵的活力已停止作用。不错，埋葬在坟墓中的尸体也有一种属灵的生命，但它已受死亡的律和形式所限制。同样，不敬畏神的人也可能行尸走肉，被邪恶的鬼灵所附着，向罪和撒但而活；但重生的人却是向神活着的。
然而，什么是成圣的灵呢？
（一）它是分别为圣的灵
你曾否注视过初春地面上又冷又黑的泥土？如果你伸手摸它，你会觉得它是冷的，你的指头也会玷污，可能还沾染了一些肥料或泥土间的微生虫。然而，你可曾注意到那黝黑的泥土中，茁长着一株幼小的植物或花朵？它的根像刚消逝的冰雪那么洁白，它的叶是那么幼嫩，它的花瓣是那么的冰清，有如婴孩的笑靥；它有独特的性质和纯净，完全没有沾染到在它周围的污土。同样，从神而生的灵是与它的老我和它的罪性分离，进入神的性情里。成圣的最初一步便是认识这种分离，看自己不再是从前的我，而是与神的性情有份的我，好像从死里复生，向神而活。正因如此，我们的灵要与一切不属于神的东西分别，不仅从罪中分别出来，更要从世界、从自己、从老我的自然生命分别出来。我们一切属灵的本能，感官都要与邪恶分别出来，本能地掉头而走，逃避一切试探的接近和触摸。我们心灵的耳朵要拒绝聆听陌生者的声音；我们属灵的眼目要拒绝不看试探的迷人景象；属灵的手不接触任何不洁的东西，属灵的味觉不尝任何不当尝的喜乐；靠着敏锐的嗅觉，即刻能辨认不洁的气氛掉头而去。当任何的罪恶在灵的面前露脸时，它便应该即刻扬弃，求神将祂自己摆在灵与罪之间，以便远远地与邪恶隔离。
还有，它必须与其他一切不顺服神旨意者的灵隔开，与一切能给它坏影响的灵隔开。灵的各方面都应分别为圣。要将那能认识神的较高悟性与一切的假神分开，唯独归属于祂；道德感要归与神，将对的与不对的分别出来；意志力要归于神，只服从祂的旨意，选择祂的旨意；信靠的能力必须自愿地与一切不信的，不倚靠的思想脱离。爱的能力要归于神，与一切不正当的爱分别出来；目的和动机应该与一切不荣耀祂的事分别出来；快乐的根源也要澄清，一切与神的喜乐不和谐的都要隔离。亲爱的，你的灵是不是这样隔离，这样得洁净呢？你的灵是否离弃了一切可能使你玷污可能牵扯你与神的旨意及圣洁的生活相离的事物呢？
（二）成圣的灵乃是奉献的灵
它的理解力是奉献为神使用的，只认识神，又以认识基督耶稣为至宝，将万事当作粪土。神的话语是它钻研默想的对象，神的属性和荣耀是它最欢喜思维的主题。它最高的目标是认识神，被圣灵充满，常常有祂的同在。它的意志也奉献给神。它深思熟虑地选择祂作它的份，作它最高的主，欢喜完全归属于祂，遵行祂的旨意。圣经中所称为“一颗完全的心”乃是这种专心注意神的心，乃是作这种最高选择的心，因为这标准高超不易达到，圣经说许多基督徒的脚步都不是常常完全的。成圣之灵的每一个道德意念都是奉献给神的，它选择祂为正与误所定的标准。又渴慕自己有祂的形象，完全与祂的性情相合，胜过追求其他的一切。
它信靠的能力也是奉献给神的。它决意在任何环境中，任何感觉下一心倚靠神。虽然有时可能遭遇丧胆的事和试探，它仍决意相信神的话。像这种以神为依归的灵，必蒙神赐福，保守它的信心，直到永远。
它的爱和爱的能力也是奉献给神的。它选择爱神，尊它为至上的主，爱神所爱，以神的看法和旨意看待每一个人，为要讨神的喜悦而调整自己对人对事的每一种关系。爱是因神的荣耀而献上，它不求人的喜悦，也不求自己的喜悦，只以神的荣耀为生命的依归，将自己当作活祭，摆在祂的坛上。
抑有进者，奉献的灵是以神为乐的。它选择神作为它的福分、它的喜乐，它一切的一切。它要在神里面，唯独在神里面，获得一切的满足，却不管神所用的方法是切断其他一切快乐的导管，抑或以祂自己充满它生命中所有的泉源。
一个奉献的灵便是这样完全献给神、认识祂，以祂的旨意为依归，以祂的德性为德性，信靠祂的话，一心一意地爱祂，单单荣耀祂，完全以祂为乐，毫无保留地永远属于祂。它一切的官能、感受性、容量都是奉献给神的。它把自己完全交托给神，做祂所喜悦的人，让祂在它身上永远完成祂的旨意。它唯独听从祂的话，单单注视祂要它注目的，只有触摸祂所许可的；总而言之，为祂运用每一样权力和才能。从此以后，把自己当作神的产业，任由祂使用，为祂伟大的目的而生存。它奉献的对象不是工作，不是真理，不是原因，也不是教会，而是主自己。这种奉献是愉快的，自由的，没有惧怕，没有保留的。反之，它认为能归属于这样伟大，这样善良的主人，让祂担任我们的成圣和高升的职责，是我们无上的特权，至尊的荣耀。
灵的这种奉献，在我们献身的最初片刻便能完成，当我们尚未意识到，或感觉到这奉献有什么反应以前便能作成。我们是一个空的器皿，里面毫无所有，只有完全同意把自己交托给主，让祂在我们身上完成祂的旨意。
这种奉献的行动应该是一次献上，便永远献上的。然后当认识它是已成的事，又认识它已包括我们日后每一个新的行动，即我们一天过一天更清楚明白祂在我们身上的旨意时所作的行动。
我们虽然不明白这种全然奉献给神的全部意义，但依照神的意思而作一次献上，永远献上的举动还是可能的。我们也可能知道从此以后，我们是完全属于主的，永远属于主的。这是十分确凿的事实，有如我们已在荣耀中与主同活了一百万年以后那么肯定地知道自己是属主的。
然而，经过这包罗性的奉献行动以后，当我们得着新的亮光，知道我们有新的能力，新的可能性应该摆在坛上时，我们还是可以名正言顺愉快地说“阿们”。因为后者是前者的实践，在生活过程中不断地，逐一地表达奉献的初衷。
亲爱的，你有没有这样将你自己和你的灵奉献给神呢？你敢不敢从此以后将自己当作是主的呢？当你日后发现在你灵里面尚有新的内室时，你可愿意欣然地将钥匙交在神恩慈的手中，承认祂是其中的住客和主管人？
（三）成圣的灵有主同在、有主充满
我们所奉献给主的不过是一种可能性，只有祂的同在才能使这奉献成为真实的。我们即使把自己奉献了给主，仍不过是供主使用的一个空器皿，只有主才能使它充满，只有主才能使用它供给别人的需要或满足我们自己的心愿。就是以奉献的行动来说，也只有借着祂的恩惠才能得以完全。我们不能使自己亳无缺欠的献给祂，但我们可能选择归属于祂，然后祂便会进入我们已奉献的意志里。使这活祭配摆在祂的圣坛上。
我们能完全降服地躺在那坛上，然后，祂——伟大的燔祭牲——便会躺在我们旁边，在我们里面把祂自己献给神，作馨香的祭物。这便是旧约燔祭实在的意义。献祭的人并不把自己献上，只将手按在无瑕无疵的羔羊头上，便成为完全的祭。同样，我们的手也按在基督的头上，我们的奉献便在祂里面蒙悦纳，祂进入我们的意志与灵里，将祂自己与我们联合，如此，那祭便蒙悦纳，得完成。
再者，我们对神的认识，与神的团契，也倚赖祂的恩惠才成为有效。我们将自己的灵献给神，祂便会向我们启示祂自己，开启我们悟性的眼睛，将基督的格位向我们显明，将祂的真理向我们披露，使我们在祂的光中得以见光。
我们愚昧无知的脑筋，借着圣灵简单的感动，便能在霎时之间充满最深奥的神在圣经中的教训，又明白神在基督里的救恩计划，这是何等奇妙！现在让我举个实例：我们认识一个女孩子，蒙神的拯救以后，脱离了不名誉的生活。她没有什么学问，但借着圣灵的膏抹，只有在短短的几天内，便十分熟悉圣经，并救赎的全部计划。我们只要将自己的灵交给神，使它得以认识祂，祂便会以祂启示的亮光充满我们的灵。
我们选择要改变为像祂的形象，可是靠着我们自己的追求或自己的道德力量并不能创造那形象，我们必须借祂自己的，才能重新得着祂的形象和样式。祂会亲手用属天的印记在我们心版上刻上祂的徽号。如此，祂便成为我们的圣洁。因为基督在我们里面使我们成圣，我们在祂里面成为神的义。我们离弃罪，为要成为圣洁，神便以祂亳无瑕疵的公义填满我们伸出的双手。
同样，我们的信心也不过是圣灵的充满，将神的信心传授给我们。我们选择要信靠祂，祂便使我们能以相信，又使我们的信心有根有基，坚定稳固，因祂儿子的信得生。我们的爱在自己这方面而不过是一种目标，能力却属乎祂。因为当我们选择要爱祂时，祂便将祂的爱浇灌在我们里面，将祂自己的灵和祂爱的性情传给我们。我们一切的努力挣扎都不能激动我们真正爱神，但如果我们选择祂为我们爱情的唯一对象，祂便会将祂完全的爱放在我们心里。我们不可能爱我们的仇敌，但我们可能选择爱他们，神便会使我们能爱他们。我们经常看见一些奉献给神的人被安排在一些不如意的环境中，必须与一些气味不相投的人接触。靠着他们自己，实在无法爱这样的人，但遵照神的吩咐，选择爱的精神、爱的行动，神便将祂自己的心赐给他们，使他们不必经过任何挣扎，便能调整这种关系，以恬静的心情，甚至以柔和的态度对待不相投的同工，甚至敌人，希望他们得着最高的幸福。
同样，神在我们里面的喜乐也是如此。我们所以能荣耀祂，不过是让祂自己在我们身上得以彰显，借着我们反射出祂的荣光。这样看来，成圣是神自己的生命活在我们顺服的灵里面，作祂的能力和意志的工具。我们属灵的感官也是同样的情形。当它们成为神所运用的器官时，便得以成圣。我们属灵的耳朵，属灵的眼睛，属灵的味觉、触觉和嗅觉，都因祂自己苏醒的灵住在我们里面而灵活起来。
如今，亲爱的，你晓得了这重生之灵的奇妙秘诀吗？你可知道神的灵居住在奉献的心灵内作它的贵宾吗？让我用一个简单的比喻再申述一下这高深的思想：假如我们用一个普通的皮袋比作身体，里面的一个银盒子比作魂，弹簧开处，露出一个精美的小金盒，便是灵的象征。在那金盒里面，镶嵌着珍珠宝石，中间是一幅小照。
你的灵是空虚的，还是充满另外一张面孔，又或者已奉献给那赐福的主被祂所占有呢？你的灵是不是祂的家，祂的座位？基督有没有接纳它当作祂荣耀的居所——即圣灵里公义、和平、喜乐之国度的王座。读者中有没有人还不明白自己的，有什么意义，或者还不知道他的灵是不是已从死中复活，预备作基督居住之所呢？他们所知道的生命仅仅包含生理上的器官，精神上的才能及属人性的各种情感。他们都有一个敏锐的，活泼的属人的生命，有丰富的情感，有卓越的才华；然而，哀哉！他们的灵却是死的、冰冷的，甚至完全不知道我们上面所提及的更高真理呢！
呵，亲爱的，除了这个世界以外，尚有一个你未曾进入的世界，那便是你正急促前往的永世。你现在的生命不能带领你到达属天的领域，因为“血肉之体不能承受神的国，必朽坏的不能承受不朽坏的”。你属肉体的生命会像夏天的花朵一样凋谢。你精神上的产业可能如日中升，使你成为人上人，然而，却不能接触属天的喜乐。在你进入天国以前，必须有另一种性质。“人若不重生，就不能见神的国。”
比方，有一个人到德国去赴一个大音乐节。他进到一间著名的音乐厅去，但他一句德文也不懂，而且完全没有音乐的天才。对于他，那些歌词是毫无意义的喉音，那些音乐只是一片嘈杂声。他可能明白数学上的公式原理，他可能用流利的英语与人们交谈政治或哲学上的问题，然而，音乐厅却不是他的天地，他没有法子打进这种社交的圈子，也无可能与他们作同样的享受。
照样，让我们设想一个在地上最有才智的人进到天堂里的情形。天上的诗歌和喜乐对他有如对牛弹琴。这样的人与属天的公民完全没有相交的可能。他们属于另一个族类，他们的天地是另一个天地，是他不认识的天地。在他看来，有如旷野一样荒凉。他巴不得急于离开这情景，巴不得找到一些气味相投的同伴。他不能爬上那阶层，因为那是属灵的族类，而他自己不过是属智慧，属头脑的一类。反过来说，那些属灵的族类对他也不会有大的兴趣，因为他所属的阶层与他们的相差太远。
我们试行想象那守门的天使问他知道什么，他便开始滔滔发言，说及古典文学，希腊神话，或埃及史迹。那天使以怜悯之情笑着对他说：“喂，你所提及的这些辉煌记忆不足与我们所居住的这个世界较量。埃及最伟大的庙宇不足以作天堂扶梯的一个柱脚。”或者，他又向他们述说天文学，解释繁星的体积和距离。天使便会回答说：“在这里用不着这些模糊的遥远的计算。没有一个天体是我们未曾游玩过的。我们可以告诉你千百万倍的神奇事物，是你做梦也没有想到的。然而，这一切的荣耀也不足与那位坐在宝座上的比较。这位荣耀的王是你的眼睛看不见的，这些美妙的救赎诗歌也是你的耳朵听不见的。我们所感到的狂喜和激动是你无法了解的，因为你的心还没有复苏。还没有与属天的弦音调和。你不属于这里。
你只生活在较低的属头脑的世界。这里是神的家，也是那些已接受祂的性情和祂的灵之人的家。他们已蒙悦纳做神的儿女，准予在祂面前居住，与祂同享无限的永远的喜乐。”
亲爱的，这召命是赐给每一个已听见福音的属亚当的族类。你可以成为神的儿子，你可以接受一个新的灵。这灵能认识祂，爱慕祂；这灵也能得着成圣、洁净、扩大，又能完全被祂充满，以致能到达祂恩惠、荣耀和喜乐的最高峰。你愿意脱离一切足以阻碍你的灵进步，或使它玷污的东西吗？你愿意把这灵献给祂，被祂提升到最高的地位上，从此接受神作为它的生命、清洁、满足、性情，并一切的一切吗？
人的心——呼求；
神的心——供给。
这简短的诗句表达出圣洁的深度和高度。意即：人有一种极大的需要，神却有无限的丰富（宝藏），可供应那种需要。亲爱的，从今以后，你愿意倒空你的心，接受神的充满吗？
前面我们已经谈论过人的三重分界中，灵代表最高最神圣的本质，是认识神，信靠神，敬爱神，与神相似，荣耀神的东西。那么，魂与体与灵有什么分别呢？全然成圣的魂又是什么意思呢？
我们不必深入心理学去分析神放在每个人内心的奇妙意识之我重属性和才能。目前我们只需注意每个人都能意识到精神财产的四大类，即悟性、爱好、情感和欲望。
（一）悟性。这是智力的所在。在这大厦里有许多各种不同的部分和厅房。也许第一个便是哲学家所谓的感受性。它把注意力集中在对象上，然后直接认识东西和思想。其次可以说是智力，能获得知识，明白真理，了解关系，又能理解，思维及作结论。记忆也属于悟性这部门，这奇妙的属性能回想过去，能长久储藏所得的印象和感觉，成为喜乐或痛苦的根源。再其次是想象，这种才能使魂有忽视空间，缩短距离的能力，能将虚无缥渺的天地改变为一个充满创造物的理想世界，栩栩如生。与记忆力有关连的便是期望，它通过想象力的放大镜瞻仰未来，插上希望的双翼向前飞驰，在眼前展开的绿荫下浑然忘记时间和知觉。在这一切之中，理智或判断力乃是人格的舵，是魂汹涌航程中的司机。它有比较和决断的才能。
它能衡量轻重，决定行动。有时它被称为常识，有时又称为判断力。这一切都不过是我们所能意识到的精神上的几种质量，是魂的主要属性。当我们想到它们与人类生活的每一方面都有很大的关系时，便不难明白它们必须成为圣洁的重要性。因为只有这样才能避免陷于错误和偏差，才能达成它们最高的目的——造福于人，归荣于神。
（二）爱好。我们每个人都有若干特别的才能，及精神上不同的倾向和适应的能力。结果，有人是天生的音乐家，有人有与生俱来的绘画天才；一个是天生的建筑家，一个是雕刻家；一个是伟大的发明家，还有旅行专家，诗人，小说家等等。
因此，我们每个人或多或少都有一些不同的偏见。适应力则通常要看他的性情倾向于那一方面。然而，每一种喜好都需要成圣。不圣洁的想象或假伪的判断会导引一个文人变为好色的维达（Ouida），或多情的拜仑（Byron），照样，不圣洁的爱好便会使一个艺术的爱好者成为邪恶的播种人。不圣洁的音乐嗜好，会成为撒但最阴险的试探导管。就是爱美的心也会被挑唆而成为粉饰自我，沉迷于过分时髦、爱好世界、疯狂的宴乐中。这一切的爱好最先都是由神而来。神自己是爱美者。祂所造的每一样东西都反映出祂无穷的旨趣与智慧。然而。这一切的爱好若不归神为圣，便会变为私己和罪恶的仆役，成为堕落与污秽的泉源。难道我们不诚心期望这一切由天而来，但因亚当的堕落而败坏了的礼物得以全然成圣吗？
（三）在魂内室中更深的一层是情感的所在。这里是爱情的本家：母亲的爱，夫妇的爱，儿女的爱，兄弟朋友的爱，亲族间的爱，都发源于此。那些气味相投，性情相若，有共同嗜好和志趣的人所以能作更深的联系也在于此。前面一章我们说过，爱是成圣之灵的行动之一。不过那里所提到的爱，是指圣灵赐给人心的爱，是爱神并爱一切与神有关的爱，与这里所谈论的爱不同。这里所指的爱是属人的感情，是魂里面的天性。它们本身没有什么不是之处，但需要成圣，超脱私己，得胜罪恶和谨防放纵。与这些情感相似的是各种情绪，诸如骄傲、占有、忿怒、竞争、快乐、忧伤及其他。这一切的是非标准乃在乎他们的定量，动机和限度。生气而不犯罪，自负而不浮夸，竞争而不嫉忌，“切切地求那更大的恩赐”而不贪心，想要获得较高的报酬而不具爱世界的精神与目的，这种种情形都是可能的。
然而，这一切若没有神的恩惠，便会成为误导人的光或像满有珊瑚的礁石，毁灭无数人的灵魂。他们丰富的自然天赋和成功只有加剧他们更彻底的毁灭。
（四）魂里面较低的一层是欲望和倾向。它们是身体与头脑的连环，作为生理器官的使女。这些我们会在下一章里谈论身体的成圣时加以更详细的说明。这里只需提到它们是头脑的质素，与生理上的感官接触，又借着生理上的感官行事。这一切的欲望都是自然的。它们在正常的情形下，在平衡的状态中，在成圣的人体上都是无罪的，无可厚非的。但由于亚当堕落的不良影响及人性的歪曲，它们已扰乱了原有的真正秩序，颠倒了原有的附属地位，以致在许多事情上成为堕落性和毁灭性的东西。如果一个人的理知和情感是受欲望所控制的，那么，他已经开始走下坡，很快就会使他降落到禽兽的地位，甚至到禽兽不如的地位。这便是许多人的魂最后卑贱可憎的光景。如此看来，我们与禽兽有那么密切相关的欲望和倾向，绝对需要全然的成圣。
这是属魂生命的概览。如果我们同时看出它的伟大性及危险性，只需掀开人类历史的记录，各时代壮丽的全景画，并置身于峭壁悬崖的边绿，俯瞰其下可怕的废墟陈迹，便能一目了然。历代有智慧的人曾何等清楚，何等高超地探索和搜寻真理的法则，为要教导世人。他们甚至没有神的特别启示，竟有非凡的成就。例如：柏拉图、苏格拉底、孔夫子、辛尼加、荷马、渥吉尔、但丁、莎士比亚等文人的天才和想象力是何等磅薄，亚历山大和拿破仑的势力何其雄伟！菲底亚斯、仑、拉非尔、米加安兹罗等人的爱好是何等超凡脱俗！底摩斯典尼士（Demostheres）、辛塞罗（Cicero）、漆咸（Chatham）的辩才多么杰出！然而，我们又同时可以看见人类的文化和智慧的最高产物是何等可哀！他们所期待的光明远景竟是苦恼失望；他们所投身其间的竟是可怕的深坑——是永远沉沦的预尝。多少时候，最伟大的天才却过着最凄惨的生活。在天才、成功和美丽的道路两旁，又隐伏着几许危机！世界多么需要成圣之灵的保护，使其间丰盛的财富和宝藏免于毁灭在人类的手中！
魂的一切属性和才能怎样才算是全然成圣呢？最简单的方法莫过于用第一章里所提及的三个原则加以考验。那便是看它们有没有与世界分别出来？有没有奉献给神？有没有充满神的灵命？全然成圣只有借着这三个步骤，没有其他方法。
（一）悟性方面如何？
甲、它有没有分别为圣？我们有没有学习到抑制自己的注意力和感官，不看不圣洁，不公义的东西？这岂不是我们过圣洁生活所遭遇大多数难处的原因吗？我们容让不圣样的东西在我们里面的通衢上横冲直闯，吸引我们全部的注意力，直至我们感染到不可避免的污秽和苦恼。因此，我们最首先要做的一件事是：将舱口关好，不要让浪花冲进来；将窗帷放下，挡住一切会闯上我们眼睑的东西，又将眼睛闭上，不看邪恶。这是我们能够做得到的。当你在街道上走路的时候，有没有意识到在你心里有两种不同的势力？一种是要你的注意力向神，静静地思想神，与神作亲密的团契；另一种是引诱你注视街上的每一样东西，商店里的窗橱，熙来攘往的行人，紧张刺激的场面，并许多邪恶的镜头。这种势力纵使不叫你沾染污秽，也会使你单纯的心灵受搅扰。当你读晨报的时候，有没有觉得内心有一种声音，好像要你把报纸放在一边，收起你的视线，免得你吸收太多那些文字清道夫从丑恶城市中街头巷角捡拾而来的腐臭。当你读完以后，有没有觉得已沾染了其间一切的污秽？虽然你没有亲自犯这些罪，但你的思想已与它们接触，因此也便成为不洁。
作者有一次拟读殷格梭（Robert Ingersol）的演讲集，目的是想答辩。然而，仅仅读了一面以后，便觉得其间充满了硫磺的气味，不断向上侵袭，熏染全身，以致不敢再读下去。作者觉得，他所能劝告读者的，便是不要与这些东西作任何接触，警诫他们“滥交是败坏善行”的，因为神的原则是要人逃避邪恶与黑暗的、不结果的工作没有来往，就是听听他们的话也不可。有一次，一位初信主的姊妹到访作者。她原是一个很虔诚的基督徒，只因受人极端的怂恿，于一个礼拜天晚上去听这位胆大包天的亵渎者演讲。她的脸被地狱的火焰照射得闪烁发光。她来见我的原因，便是告诉我她多么受他耸动的言词所吸引、所颠倒。她已经被他加以润饰的亵渎话语所俘虏，好像失掉了任何抵抗力，而不知所以然。因此，头脑要得成圣的第一件事乃是与一切的邪恶分离。办法是绝对地不理会它，拒绝与它作任何接触。
其次，我们不但要与不洁的东西分别，还应该与不洁的思想分别。魂里面有许许多多的思想和意念都是没有与外在的世界接触过的，也没有看过任何人士或事物。可是，其中有许多却是邪恶的思想，或莫须有的思想。我们必须镇压这些。要控制思想的缰绳，拒绝一切不义的思想是可能的。海浪可以冲击船缘，但让海水由舱口流进来是完全不同的一回事。我们可以紧闭魂里的舱口，不要开启；这样，神便会控制我们的思想，将祂更高超更圣洁的思想充满我们的头脑，可惜实际上有许多人以毫无用处的思想塞满他们的脑筋，使他们精疲力竭。有许多人消耗脑力，常闹头痛，都是因为各种思虑烦扰，而不是为神的工作操心努力。于人无益，对己有损。一个成圣的魂是已经学得安静，已停止它自己的一切活动。这便是诗人在厌倦自己的思虑愁烦时所作的热情的呼喊：“我恨恶思想，但你的律法为我所爱。”这也是使徒保罗在林后第十章所说的意思：“我们争战的兵器，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。将各样的计谋攻破了，又将人所有的心思夺回，使他都顺服基督。”（4-5节）我们必须抑制自己的思想和意念，直至我们晓得在安静中等候神的声音、神的旨意。如此，我们便可以免除许多不必要的烦恼，常常在神的掌握中，不受试探的侵扰。属撒但的每一个游荡的思想都像一根刺蓟，一头是会飞的葺毛，一头是邪恶的种子。它轻轻地飘进人的魂里，在那肥沃的土地上偷偷地放下它微小的毒菌，终于长出有毒的荆棘来。
同样，我们必须停止不洁的记忆活动力，忘记不圣洁的过去。想象力也是如此，因它常常建立空中楼阁，制造试探，活生生地摆在易于着迷的魂面前。理智和判断力也要洁净，因为它们傲慢地坐在审判的位上，或论断神的话，或论断弟兄的品行，或唯我独尊地决定自己的行动，而不听主的声音。我们必须学习停止这一切的活动，不相信它们可以脱离圣灵的带领和主的旨意。我们又要学习保守自己完全属乎神，完全听从祂的指引。
乙、现在让我们将悟性的才能作第二重考验——它们是不是已经奉献？我们的注意力有没有奉献给神？我们能不能说：“我心坚定”，或“我坚心倚赖你”？我们的思想有没有奉献给神？我们的智力是不是已献上，唯独要明白祂的话和祂的旨意，看万事当作粪土，只以认识耶稣基督为至实？我们的记忆力是不是已奉献，专一用来记住主的真理？我们的想象力是不是专一思想神的话，以致永生的事物比能触摸的东西更逼真？我们全部的思想力、理智力、判断力和决定是不是全然奉献给祂，为要明白和遵行祂的旨意？祂是我们才智的创造者，祂为祂自己创造了我们的才智。只有在神和神的话语里面，它才能尽最高的职分和得着最大的满足。祂需要用我们的头脑，正如祂需要用我们的灵一样，作为祂的工具和器官，为祂那高超而圣洁的事工服役。
丙、最后我们要考问的是：我们的悟性和智力有没有充满神？因为祂自己必须占有我们，将祂的思想和意念放在我们里面，正如祂的灵和恩惠充满我们一样。降世为人为我们舍己的基督不但有神性，也有一个有理性的魂。当我们与祂联合时，祂便将这有理性的魂传授给我们。“我们有基督的心志”。于是，我们这又软弱又易犯错误的头脑便能正确地认识赐福给我们的主，以致我们也可以像伟大的克普罗（Kepler）一样说：“我们按照神的旨意思想神。”
圣灵对于奉献了的才智有一种复苏的力量。曾经是愚钝和模糊不清的脑筋，经过圣灵的触摸以后，便能恢复它智力上最高的造诣，以及人类天才的最大成就。每一个聪明的基督徒都知道奥古斯丁的故事，那位精疲力竭的浪子，由于神恩慈的能力，由一个放任不拘的少年改变为一个后世师表，福音派的神学之父。
另一个类似的例子是曹慕士（Thomas Chalmers），他也是一个曾经误用才华的人，直到有一天上头来的恩惠临到他，属天的火烧热他以后，便成为宗教思想的领袖，又成为他国家的命脉。身为英国贵族的威尔伯福斯（Wilberforce）也是如此。年青时过着时髦轻浮的生活，消耗了美好的青春时光，没有思想，没有雄心大志。可是，自从他将自己献给神以后，他的智力和才华好像从大梦中苏醒过来，而且十分活跃，终于使他成为近代最伟大慈善事业运动的一个战士，又是英国历史上最伟大的社会运动之尊贵而成功的领袖。
此外，还有许多平常的人物，如英国的扒手莫豪士（Harry Moorhouse），纽约码头窃贼麦考理（Jerry McAu ey），波士顿鞋店学徒慕迪（Dwight Moody），并许许多多大有恩赐的牧师、奋兴家、基督教工作者。他们的智力，并使他们成为天才的种种因素，都是因为神的感动。如果不是神的恩典和祂复活的大能，他们的头脑始终是庸庸碌碌，不会有什么出人头地的一天。
然而有一点，或者是这些弟兄们也没有充分明白的：主耶稣乐意占有人的悟性和一切的才能，好让祂以主的道充满他们，又叫他们有能力将祂的道有效地介绍给别人。在他们为神的工作上创立一个新纪元，正如身体的得医治，灵魂的贡献那么奇妙一样。头脑也有一个清楚的圣灵的洗，正如灵的洗礼一样。灵的洗礼会带来虔诚、信心、仁爱、勇气、安慰，并属天的热心；魂的洗礼则带来公正的判断，清晰的表达。锐利的思想，流利的口才，吸引人的样式，并一切类似的质量，能使我们成为合乎主用的器皿，预备行各样的善事。
一位主内的姊妹，最近在一次简短的谈话中，说到她所看见的异象，正好表明这种被圣灵充满的真理。她说当她正在祷告神赐给她悟性明白圣经，以便教导别人时，忽然有一个异象出现在她面前！她看见一个空的骷髅头颅骨，好像是真的一样。首先，她几乎吓了一跳，以为那是暗示她死亡的到来，但她随即看见有火焰出来，进入那空的头壳，充满里面的每一处空间。然后有声音对她说：“这是你祷告的答复，你那繁忙的脑筋必须像那头骨一样死了、空了。这样圣灵才能以熊熊的火焰和复活的生命充满它，带来祂的思想和情感。完全占有它，作为祂的事工及实施祂旨意的简单器皿。”这或者是我们所能想象到最能表达这信息的比方。
亲爱的，难道我们不应将自己骄傲的聪明智慧放低在主耶稣的脚前，倒空我们自是自满的头脑，接受圣灵之火的洗礼吗？难道我们作下面的祷告时，不会意识到一种新的意义吗？——精炼的火贯穿我心，照耀我魂，每一部分都受到你生命的进侵，全然成圣不再为己保存。
（二）到此为止，我们只有说及悟性、聪明、思想和推理的各种才能。但我们知道魂里面还有其他部分，即如爱好、偏见、热诚等等。让我们以音乐的爱好为例。我们不用多说也晓得它如何可以被歪曲，而且时常有爱世界、自私、罪恶的可能。它是邪恶的使女，迷惑人离弃神，疏忽永生和救恩。
然而，另一方面而言，它又是一种属神的恩赐，可以全然得成圣，用来荣耀神。不过，它必须首先与属地的杂质和罪恶的渣滓分别。颂赞神的声音一定不可与世界的宴乐和情欲相混在一起。多少时候，人们于安息日在礼拜堂用嘴唇敬拜神、颂赞神，但在其余的六天，又用同样的嘴唇，在音乐厅或酒巴间为淫荡的群众歌唱！
若干年前，德国最伟大的画家之一，不为拿破仑所付出的重金所动，拒绝用他的笔为巴黎著名的博物馆画维纳斯女神的画像。他说因为他刚画过耶稣的脸谱，他的艺术才能再不应该为世俗而用。照样，我们的爱好也应分别为圣。作者清楚地记得有一次在自己客厅里的经验：当我正在听我的诗班长唱那首著名的“马利亚永无疆”（Ave Maria）颂诗时，忽然觉得有一种咒诅的黑云笼罩着我的心灵。我不明白我的灵遭遇了什么，直至我开始想及那首颂诗的词意时，才猛然醒悟那些颂词应该只归给主耶和华的，如今竟用来颂赞一个血肉之躯。我心里十分不安，直到我有礼而毅然地向我所亲爱的弟兄作见证，并向神起愿以后再不听这褒渎的诗歌。
然而，多少时侯，基督徒容让他们的耳朵受玷污，去听不圣洁的乐声，又让他们的声音变为淫荡，在音乐会中或私人的客厅里作不圣洁的演唱。这种爱好不但需要消极地与世俗分离，而且必须积极地奉献给神，侍奉祂，荣耀祂。然后，祂便会亲自膏抹它、使用它，作成最光荣的工作。
今天有什么比福音诗歌更高贵的呢？神过去曾怎样赐福给孙奇（Sankey）或腓力士（Phillips），今天祂仍然能使用这种简单的爱好，借着已奉献的福音乐声的感召力，吸引千万人归主。
艺术的爱好也必须与世俗分别为圣。多少基督徒家庭的装饰和布置都没有荣耀神，反而表现出世俗的淫荡或不敬虔的作风。这种爱好在个人的服饰上也可以看出来。一种是彰显世界和自己，一种是彰显柔和与谦卑的耶稣。我们可以奉献这种爱好，以致能见证基督。甚至我们室内的墙壁也能无言地见证祂。我们的衣橱也能像希伯来人外衣上的经文匣，写上圣洁的字，宣扬主的荣耀。
然后，我们各种各样的才能与本领都可能与世俗分别出来，以致各方面都显得坚强，不是为了自己或属地的荣耀，而是为了服侍我们的主，发挥我们最大的用处。没有什么比我们的优雅，爱好和卓越的才干更能传扬神。神要这些东西写上“归耶和华为圣”的字样。愿颂赞归于祂的名，有许多可爱的妇女和有恩赐的男子都已将他们的吸引力和意志摆在祭坛上。
但愿那一天早日到来，那时，一切可爱的自然恩赐，一切的嗜好和智慧都成为祂额上的花环。所有的美丽、荣耀、丰富、尊荣、颂赞和仁爱等属性都摆在祂的脚前！
（三）然而，尚有一种最有兴趣的精神产物要对付，那便是心中的情绪和情感。我们晓得这些属于人的魂。最后便是爱的属性。它是人心胸中某种天性。圣灵虽然赐给人一种属神的爱，但创造主在人的魂里面也赐有一种奇妙的，精美的爱的能力，像藤蔓一样，必须向外伸展。
然而，我们的爱多么需要分别为圣。我们的心，像爬藤一样，多么自然地想纠缠在一些腐朽的，毁坏的破墙上。我们必须把它从其上分开来，才得免于毁灭。我们看见一些信徒的奉献生命已到达了高举上，可是，他们中有那一个起点不是孤寂的坟墓？在那里，他们曾深深地埋葬了心中旧时的偶像；在主耶稣的十字架下面，他们所珍惜的每一种自然本能和情感都曾尝过死味。我们的圣洁道路应该在摩利山头开始，先在以撒的祭坛上献上我们的心。可是，在那将一切心中所爱奉献给神的地点上，在那同样荣耀的山头，依然屹立着华美的圣殿。神喜爱在献祭的坛上建造祂的圣殿。神并不是欢喜看见我们的情感受伤，原因是那些爱的对象常常使我们内心的生命枯竭。它有如一株植物的生长。假如要它多结果子，便需要与其他的杂草分别开来。那些没有预先爱上其他东西，自始便晓得追求神的思想和旨意的人是有福的，因为这样他们便不会有一颗破碎的心。如果我们开始便知道神的思想和心意，并不一定要将我们所爱的每一件东西扯开。这是分离，但也是奉献，将心意献给祂，在情感上让祂永远居首位。
亲爱的，你是不是这样与世俗分开呢？你是不是愿意这样的与世俗分开呢？你是不是愿意这样将你的心和你的爱与那些不应该有的爱分离呢？你是不是愿意这样离弃没有奉献的友谊，离弃每一种纯粹自私的情感，让基督作你心内的主，让祂作你喜爱的主要对象！如果愿意，祂便会充满你那颗心，使它得着一切和谐与喜乐，又调整它生命中所有的关系，全然充满祂的灵，以致我们自己能适应错综复杂的情势和关系。每一种都成为与祂相连的一环，使我们成为圣洁的河床，使我们能服侍神，加益于人。
这样，我们可以用同样伟大的原则来试验我们整个情绪的领域。以致没有一丝情感或情绪不是圣洁奉献给主用的。我们的怒气也可能清洁，以致改变为爱神的圣洁热情。我们的争竞可以不含嫉妒，以致激励我们仿效别人高贵的德性。我们的欲望也可以升华，超出一般贪心之上，只有迫切地追寻最美好的恩赐。我们的野心也可以变为属天的野心，成为推动别人的力量，朝着最高的成就、最长存的奖赏奔跑、追求。每一个喜乐、忧伤、希望、惧怕的跳动，都是基督的心在跳动，在抚摸我们已奉献的整体中的各种琴弦，直到我们里面的每一个声音都与属天的诗班联合，永远歌唱说：“但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的羔羊，直到永永远远。”
有人说：人类的身体是宇宙的缩图，是一个充满奇观的小世界，是神的智慧和权能的纪念碑，有充分的证据使最不相信神的人心悦诚服，知道确有一位伟大的设计家存在。单单是人手的结构便充分表明神最高的技巧，是以驳倒所有不信的诡辩术，证明神的存在，神的智慧和神的仁慈。
创世的记录便显出人身体的重要和尊严。神造好了物质世界其他的部分以后，又在造人的躯体以前，召集了三位合一之神的严肃议会，以最威严最热虑的姿态宣告说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。”
然后又加上说：“耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里。”
三位一体之神的无限智慧都集中在人的创造上。全能者的吻唤醒了人较高的本性，使他有知觉有生命。
神为何那么看重人的身体，只要看耶稣基督的启示及道成肉身的重要奥秘便清楚明白。因为神设计了人的身体作为全部计划的最高峰，又作为神自己成为肉身的永远形式。似乎主耶稣基督从起初便有意成为人的样式，在祂自己奇妙的位格上将受造物与创造主联结起来。所以，在最初的时候，神便计划将人类的身体作为一切生物中最灿烂的形式。我们有没有充分地认识这惊人的事实：在永生的世代里，在远近的太空中，一个一个的新居民要来到宇宙的中心，瞻仰主的容颜，观看一切受造物的源头——奇妙的神，并庆祝那奇妙的、光荣的、恩惠的事实——拯救有罪的人类。
当这些人进入天门，接近水晶的宝座时，便要注视一个人的脸面、身躯，像你我一样，那便是主耶稣属人的身躯和容颜。那时我们岂不会仍旧像诗人一样地感叹说：“耶和华啊，人算什么，祢竟眷顾他，祢竟给他如此的尊荣！”当我们想到主无限的恩惠，赐给人身这么大的荣耀时，难道不会充满了惊讶与祟拜！这样，难道我们还会稀奇神为什么要求人的身体要全然成圣吗？身体得全然成圣，是为了要配得上如此的尊贵，完成它最高的召命。因为当我们与那荣耀奇妙的主并坐的时候，也将分享祂的荣耀，成为世世代代钦羡和爱慕的对象。
二千年来，最可悲的错误思想之一是：贬低人类身体的价值。今天智慧派的形式又一直想披上一袭新的外衣：物质不是真实的，人的身体也不是真实的，而是一种虚构；或者像他们所喜欢说的“一种错误的信念”，这种错误的信念是我们生理上一切烦恼的根源。于是，他们的目的是消除身体；或说，消除对身体的信念。将人减少到只有精神官能的简单联合。
这种哲学早已受到驳斥，与圣经的教训完全矛盾。事实上，它有如使徒约翰所描写的敌基督，否认耶稣基督成为人身。另一个年代久远的谬说是：人的身体基本上是恶的，是试探和邪恶之根。所以，生命中追求成圣的目的是摆脱身体，最少要减削到最低限度的可能性。使它不可能对灵魂有所损害。他们最流行的一个方法是：借着苦行、贫穷、刻苦己身，使身体不断减少或消失。以致不再成为邪恶的挑动者。禁欲主义便是从这种谬妄的思想演变而成。修道院的基本原则是否定身体。为要使属灵生命得着更高的造诣。这种思想尚有一种更荒诞的形式：洁净身体的真正方法乃是极度放纵。理由是滥用身体便能使身体精疲力竭。这种原理显得何其愚蠢谬妄！他们声称要成圣，事实上却导引人犯各式各样的罪。
赐福的圣灵已教导我们一个最美好的方法。基督预备了祂的身体作为成圣的供献，正如祂的灵与魂一样。现在让我们再详细看看什么是一个成圣的身体？——
身体要达成真正的成圣，基本上是要洁除一切不洁和生理上的罪。有些身体上的罪是像灵与魂所犯的罪那么显著的。
（一）成圣的身体已脱除感官上的放纵。这是使徒保罗在他的书信中最亲密的交通。那些过着属天生活的人，也不免要殷勤谨守，免致犯肉体的罪。
亲爱的，你的身体有没有脱离一切不圣洁的使用呢？
（二）成圣的身体已脱除过度放纵食欲及反常态的形式，成圣的身体憎恶饕餐的罪，不姑息它的嗜好。它不认为饮食只是满足味觉的感受，而是一种成圣的、自然的供应身体的力量和营养，以便借着它荣耀神。成圣的身体禁戒一切可恶的醉酒。我们真诚地相信一个全然成圣的身体，在今日的世代而言，是保守自己不使用许许多多从地狱而来的毒害，不沾染短暂性或持久性的毁坏因素。这身体避免不合乎常态的生理欲望，不论它是鸦片、雪茄或酒杯。
亲爱的，你的身体有没有这样与邪恶分别为圣呢？
（三）成圣的身体有一对清洁的手。其上没有不诚实的污点，没有“不义之财”的病菌侵蚀，其上也找不着强暴的记号。它们与一切不取悦神或伤害人的职业无份无关。
（四）成圣的身体有一双不行假妄道路，不举邪恶步伐的脚。他们不走罪人的道路，不往专爱宴乐和淫荡的场所。在走向戏院的拥挤行列中，在愚妄放纵的狂欢舞会中，找不到他们的足迹。他们不走在引到灭亡的大道中，却晓得在一切邪恶的路上掉转脚步；跟着主的脚踪而行，传扬祂的福音，实行祂的旨意。
（五）成圣的身体有一个健康的舌头。当医生诊断病人的时候，他一定要看看病人的舌头。一个人有没有成圣的身体也可以在他的舌头上诊断出来。一个成圣的舌乃是诚实的舌。它脱离了一切虚假、狡猾、欺骗、撒谎，不管它是罪犯的假誓或是上流社会礼貌上的掩饰之词。同时，它弃绝任何方式的亵渎；或亵渎者的誓言，或蔑视圣物圣事的戏笑言词。成圣的舌头没有淫词妄语或戏笑的话。它并不禁止亲切的、无害的幽默感，只要它合乎情理，带着爱心；但它弃绝愚昧的，不合体统的谈话。它在凡事上依照神的看法，神的思想和旨意说话。除了一切其他滥用唇舌的样式以外，它也不作那可憎的社会上的闲谈，搬弄是非，蓄意伤人。它不公开别人的丑事，或对另一个人不利的传说，即使它明知那些谣言都不是无风起尘。除非万不得已，实在有必要维获另一个灵魂得免危险。唯有在这种情形下，它才会用爱心直接地对那干犯者说诚实话。一个成圣的舌也不说任何无谓之谈，它已学得缄默的美德。尝试过禁止己舌，保持安静，与神保持亲切交通的无上福气。
（六）亲爱的，神有没有使你的舌头成圣？可愿意让祂使它成圣？你愿意将这肢体的缰绳交给祂吗？你愿意从此以后，让祂掌握控制，保守它免于闲荡、罪恶、虚假、愚昧的言语，完全作为侍奉祂，成就祂旨意的工具吗？使徒雅各曾严肃而勉力地说：“舌头是个罪恶的世界，能污秽全身，也能把生命的轮子点起来；并且是从地狱里点着的。”（雅三6）在箴言书中差不多每一章都有警诫唇舌的经文。使徒雅各说一个人能否控制舌头，乃是他得完全和成圣的试金石。“若有人在话语上没有过失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。”（雅三2）
（七）成圣的身体又有洁净的双睛。它立意不看邪恶和虚浮的事，它拒绝注意别人的过错，不留意富有试探性的景象，或邪恶的迷惑。它不读天天报纸上吸引人的大字标题，或其中大胆地详细描述一个沦落世界的邪情私欲，罪恶昭彰的事实。它将视觉的窗帷放下，不观看心窗前面的丑恶意象，基督徒应当学习掉头不顾浮华，不看邪恶，在成圣的路程上是一件很要紧的事。谨记传道者智慧之言也能得着莫大的益处：“你的眼目要向前正看，你的眼睛当向前直观。要修平你脚下的路，坚定你一切的道。”（箴四25-26）
亲爱的，你可曾使你的眼睛成圣，离开邪恶，专心仰望主呢？或者，你可愿意从这时这刻起，当你的心灵得着感动时，让它们成为圣洁呢？难道你不愿意说：
“求祢洁净我双睛，
单看祢所喜悦的东西！”
（八）成圣的身体有一对洁净的耳朵。掩耳不听外面来刺激我们感官的罪。它拒绝聆听邪恶的话语，正如不愿说邪恶的话语一样。它正视闲谈毁谤的言词，并向它们挑战说：“你敢？”以致它们拔足逃跑。
亲爱的，你是不是经上所描写的一位？“塞耳不听流血的话，闭眼不看邪恶的事，他必居高处，他的保障是磐石的坚垒。”（赛三十三15-16）“你的眼必见王的荣美，必见辽阔之地。”（赛三十三17）
（九）成圣的身体所穿着的服装是朴素大方的。它没有爱世界和罪恶的标记。它不以过分超时或特别落伍来吸引别人的注意。最合体统的服装是不为普通人所注意的。单纯端庄，以致多数人都不会觉察到穿戴者有什么特殊之处；同时，穿戴者本人也不会意识到所穿的是什么。服装最能代表是属于神或属于世界。亲爱的读者，你的服饰是不是归神为圣？你是不是单纯、诚恳和谦卑见证基督？
（十）成圣的身体不作任何过度放纵或剧烈的工作，也不蓄意忽略自然和健康的法则。但当神的工作或旨意要求我们要极度劳苦、自我牺牲和自我否定时，自当别论。如果这些过分的劳苦和否定是没有必要，是无谓的消耗时便不应该。特别是人追求自我享受和为自己的利益而违反明智的自然原则时，便是肉体的罪。在追求一些刺激人吸引人的奖赏时，往往也会得到可悲的后果；例如疲惫的身体，过于早热的疾病，甚至死亡。
（十一）成圣的身体是已经与疾病脱离的，最少是应该与疾病脱离的。我们不能说疾病是一种自愿的罪，但我们可以说它是一种瑕疵，一种身体上的不洁。它是肉体朽坏的一种形式。利未人的条例是：凡有残疾的不可以担任祭司的职分。它是一种污秽或瑕疵。今天，它仍是达到属灵最高景况和最有效侍奉神的拦阻。无疑的，神可以管制疾病，甚至使它达成许多益处。祂能使病室成为一个最佳美的榜样和见证。不过，这并不能说疾病能更讨神的喜悦，也不能抹煞它污秽的事实。一种不正常的情形，人的体制中一种不洁，都是基督到来地上要使祂的百姓脱离的东西；都包括在祂在十字架上为我们担当的罪孽里。“因祂受的鞭伤我们得医治。”
亲爱的，你有没有脱离疾病，脱离疟疾，脱离毁坏你血液的东西？有没有东西使你心怀抑郁，精神颓丧，头昏眼花，脾气暴躁，以致使你觉得你的前途和工作阴影重重？你是不是觉得有一种势力在你后面牵掣你，阻止你侍奉神？你是不是觉得自己的生存亳无意义？当神要你尽力为这受苦的世界服务时，你是不是觉得有一种势力拉你下沉？你愿意从疾病中得成圣吗？你认为丢弃其他一切成见，而接受基督为人类的灵与魂与身体所带来的救恩是值得的吗？
使徒保罗在罗马书第十二章恳切地劝勉我们要把身体献上当作活祭。以后他又在哥林多书信中说，身体不是属于我们自己的，乃是神用重价买来的，所以要在身体上荣耀神。我们不可能把灵与魂奉献给神，而保留自己的身子。那样做便有如将一座房子送给朋友而自己保留地契，或将一样珠宝送给人，却将开珠宝箱子的钥匙留下一样好笑。将身体献上的意思是将我们整个身体，并身体上的每一个肢体器官完全归给神，当作祂管理的对象，当作完成祂特别旨意和事工的器皿。虽然奉献一种包罗性的伟大举动，是一次献上永远献上的事情，可是，我们若清楚地、特别地将每一个肢体归属于祂，顺从祂的掌管，我们的奉献便会更加坚定，更加牢靠。相信曾有千百万人因哈维哥（Frances Ridley Havergal）简易而流利的诗歌得着帮助，到达完全奉献的地步：
“求祢悦纳我生命，
愿它全然奉献归属于祢；
求祢悦纳我双手，
愿受祢爱的驱使而作息。”
我们很常惯于笼笼统统地概括一般事情，因此，我们十分需要认真地对付属灵的事。一个奉献的身体是认识它是神的产业，又承认祂是它一切兴趣和需要的监护人与保护者。祂有责任照顾我们，我们又像幼小的孩童一样，完全仰望祂。奉献的身体已经晓得如何不再把每一个感官作为寻求自己快乐的工具，而是作为神的导管，将祂的生命输送出去，又作为祂做工的利器。这情形实在有如使徒保罗所说：“像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。”（罗六13）双手奉献给神的意思是：不管在普通的职业或传福音的事工上，都是为祂的荣耀而工作。这当然暗示我们的工作是奉献的，我们的问安也是奉献的，甚至我们与人握手也为基督的缘故而握。
同样，我们的口舌只说祂吩附的话，荣耀祂的话；意即我们的每一句话都是出于信靠，或为了侍奉。我们的言语也常用盐调和，加益别人。奉献的唇舌即连说最普通的话也要等候神的指引或同意。奉献的耳朵十分留意祂要我们听的话语，而不听其他的声音。奉献的双眼看得见千千万万别人粗心大意所看不见的机会；它也明白别人看不见的许多事物的美丽和意义。奉献的双腿觉得容易履行责任，攀登最高的楼梯，行走最孤单的路程，最讨厌的旅途；自己最不欢喜做的工也乐意为主而做。他们为主所做的工也有加倍的果效，因为是主的脚传带主的信息。奉献的声音会得着新的能力唱歌和讲演，它的成就是自然的声音或受过训练的声音，或其他乐音所不能比疑的。
亲爱的，你的身体和身体的一切能力是不是如此完全奉献，为祂工作，为祂走路，为祂说话，为祂观看，为祂聆听呢？你有没有将你所有外在生命的力量欣然地为基督神圣的事工使用呢？
“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？”我们的主也是如此询问我们。有许多接受基督在心中的人，还没有将他们的身体完全当作祂的居所。我们中尚未有人充分地知道我们身体的容量可以扩展得多大。以致能作耶稣的居所。我们有时看见一个人处在灵性的高原，经验到属灵的峰巅，或站在边界上观看迦南美地时，他的面貌竟充满了神的荣光，甚至他整个身体都好像成了透明体，使人可以看见有属天的荣光从他里面照射出来，这可能使我们略略领会到神怎样可以将祂自己充满这属地器皿的真理。新约圣经告诉我们的理由是：基督已成为人类身体的头，以致即使在今生的生命中，“身子乃是为主，主也是为身子。”不错，祂是我们身体的力量和健康的根源。然而，有一件东西比神的医治高超得多，那便是属神的健康。主抚摸我们，使我们的疾病得医治是一回事：让祂的生命成为我们的生命，让祂的生命在我们的肉身上彰显又是一回事。
这乃是使徒保罗在哥林多后书第四章的教训：“我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。”这瓦器可能十分脆弱，但如果基督的生命在我们里面，便会充满祂的能力和圣洁。这便是他随后几节圣经的意义：“心里作难，却不至失望；……打倒了却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。”这种生命会带领我们到达一种超自然能力的高潮上，不再受我们身体器官的限制，成为我们意识中一切生命和工作的营养料，以致我们能实实在在地说：“我们活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”“我们生活、动作存留、都在乎祂。”
这实在是未来生命的先尝。这脆弱的瓦器盛不下像复活的身体所能承受的一切；可是，我们现在这肉身的生命能接受并反映永生基督的生命。祂是我们的头，是第二个亚当，又曾经是复活的灵。
亲爱的，你有没有接受这奥秘，这又新又荣耀的秘诀？这是所有洁净的、奉献的、倒空的器皿都可以接受的。它像光一样，凡是准备好接纳它的地方，它都会来临。这有福的充满不但能贮藏和补充，它也有服务的能力，使我们的身体成为圣灵的器皿，能达到最高贵的目的。
这种伟大而光荣的真理在自然界中也能找到相似的比喻。我们很常看见一块泥土能被一种较高贵的元素所充满而显得宝贵。例如，在黑矿里拾起来的一团粗糙的铁矿，不过是一块泥土，可是，它经过制炼、熔化、洁净以后，便可成为可塑的东西，又可成为柔软的铁线，绕行千万英里，甚至整个地球，然后通电。瓦器成了电线，可以向全人类传达或公或私的信息。一块泥土变成了伟大的能力！照样，神能拾起你这块瓦器，洁净它，发展它，预备它，将圣灵充满它，以致它能为主向千千万万的人作见证，直到永远。
再看两三件化学上的东西，经过适当地调整和安装以后，又接上合宜的电线，造成圆形，再通过电流，便成了伟大的电灯系统；而且，有两小块泥土竟悬在其间，是今天科学所知道的最完善的办法。它照耀我们的街道、工厂、住宅并其他，使黑夜变为光明，使人类得着许多便利和舒适。
照样，神能拿起一块瓦器，点燃祂的荣耀，使之成为世界之光。
还有，我们再看看：拿一把沙来熔化以后，可以倒在一个模型里，让它冷却，再把它擦亮成为凹透镜，然后带到天文台里面，置放在一个最巨型的放大镜中，便可观看整个的天空。这时，整个天体都显示在你眼前；月亮里面的峰峦，土星里面的输环；层层的黑云，迭迭的银河；……宇宙的一切奇观异景都借着一点沙土显示出来！
同样，亲爱的，你也可以被磨亮、被充满，直至你能反射天上的荣光，成为灵界的导管，将主的秘密，将主的道和工作的奇妙通通显示出来！可否让我再说一个木炭的比方？经过矿物学的各种阶段以后，便变成了透明体的炭素和粗糙的钻石；经过雕琢摩擦，切成一些小平面和角度以后，便能反射出光线及光线的颜色来；像太阳，像天虹，像一切美丽光体的混合物。它不过是一片充满光的泥土。
亲爱的，我们的身体，我们这些瓦器，也能同样接受一种宝贝，经过洁净，经过完全成圣，经过主人的取盘雕塑以后，也能发出光来，像天父国度里的太阳一样。因为那一天已经临近，到时整个奇妙的宇宙都会向我们注目。因为我们是荣耀之主的形象。它们又会稀奇一件事：究竟属天的新郎美妙还是属天的新妇美妙？因她已从比她荣耀的“头”——新郎——接纳了一切荣耀。最奇妙的是她本来出身卑微，又有过黑暗与罪恶的过去。让我们把自已完全交托给神，让我们的每一个毛孔、每一根纤维都接受祂。每一个管子、每一个肢体都让祂充满，都成为它工作的导管。
然后，我们整个灵、魂、身子全然成圣，无可指摘地献给祂，直到我主耶稣基督再来。然后，我们的这些身体要改变，要跳跃上另一个高原，升入更高贵的命运中，就是祂让我们在这肉身中都可预尝的光景。
“愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的，本是信实的，祂必成就这事。”（帖前五23-24）
一艘轮船拔锚张帆，扯旗奏乐，带着无比的热望启航是一件事，经过狂风暴浪、历尽艰难危险而安然进入远方的一个埠又是一件事。也许我们中多数的人已有了初步的经验，但结果将如何呢？我们有些什么航海和进港的应许呢？明天的情形如何？六个月以后的情形又将如何？我们的原理经得起生命实际的考验吗？我们生活和行动的法则与现实生活的力量较量的时侯显得出它的价值吗？我们已经全然成圣，但我们如何才蒙保守无可指摘呢？感谢神，两者祂都有预备，祂都有应许：“那召你们的本是信实的，祂必成就这事。”我们看看神为祂奉献的子民所预备的是什么，而这些应许所根据的光景又是什么。
旧约圣经的祝词说：“愿耶和华赐福给你，保护你。”（民六23）在诗篇中，我们也多次读到这样的话：“保护你的是耶和华，……祂要保护你的性命。你出你入，耶和华要保护你，从今时直到永远。”（诗一百二十一5、7-8）即使对那可怜的摇曳不定的雅各，神也起誓说：“我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”关于祂的葡萄园，祂宣告说：“我耶和华是看守葡萄园的。我必时刻浇灌，昼夜看守，免得有人损害。”（赛二十七3）哈拿凯旋称颂神说：“祂必保护圣民的脚步。”（撒上二9）即使我们失脚时，大卫也有这样的话写着说：“（义人）他虽失脚，也不至全身仆倒。因为耶和华用手搀扶他。”（诗三十七24）关于那些与神保持更亲密团契的人，以赛亚说：“坚心倚赖祢的，祢必保守他十分平安，因为他倚赖祢。”（诗二十六3）救主耶稣在离开祂的门徒以前，也曾为这事祈祷：“圣父啊，求祢因祢所赐给我的名保守他们。……我不求祢叫他们离开世界，只求祢保守他们脱离那恶者。”（约十七11、15）
彼得说我们“这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备的救恩”（彼前一5）。保罗告诉我们“神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守我们的心怀意念”（腓四6）。犹大将他的书信献给“那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人”（犹一1）。结束时，便颂赞“那能保守我们不失脚，叫我们无瑕无疵欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神”（犹一24）。使徒保罗在他最后一封书信的开头胜利地承认说：“（我）知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”（提后一12）结束时，以更雄伟的语言宣告说：“主必救我说离诸般凶恶，也必救我进入祂的天国。”（提后四18）这些乃是神必因祂的恩惠保守我们的一些应许之言。
（一）在基督的救赎里作成。经上说：“因为他一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。”（来十14）基督的死已为我们买来完全的最后的救恩。只要我们肯完全顺服祂，不故意从祂的手中收回我们自己，或弃绝祂的恩惠和信实。
（二）基督的代求。“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。因为祂是长远活着，替他们代求。”（来七25）因为基督长远替他们祈求，他们便得蒙保守；因为祂活着，我们也要活着。这便是使徒保罗在罗马书第五章十节所说的意义：“因为我们做仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好。既已和好，就更要因祂的生得救了。”在第八章他又说：“有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求。”然后便大声呼喊说：“谁能使我们与基督的爱隔绝呢？”
（三）基督的血使我们得蒙保守。约翰说：“我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交。祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪。”（约壹一7）
申命记第十九章焚烧红母牛的律例便是基督洁净能力的最佳表征。焚红母牛的灰要保留下来，与水调和，作为一种分别的水，洒在不洁的人身上。
在洁净以后便脱离了沾染的污秽。它并不是指最初的洁净礼，乃是指除掉了死尸而沾染的不洁。同样，我们虽然已完全与罪恶分离，奉献了给神，也会经常与罪恶接触，从环绕我们的各种事物沾染不洁，就需要经常用祂的血重新洁净，像门徒的洗脚，或像花朵在每天清早接受晶莹露珠的洗濯一样。如果你问这血的意思是什么。答案可能是双重的。第一个意思是：我们因信重新应用祂救赎的祭。另一个意思是：让祂的生命占有我们的生命，因为“血就是生命”。所以，耶稣的血就是祂复活的属神的生命，借着圣灵吐出的气息并我们信心的吸收而到达我们的生命里。祂纯洁的生命充满我们以后，一切的罪恶便自然地被排挤出去。而且，祂的生命持续不断地使我们更新，保守我们常常清洁，像灯里面常常盛满新的油，使火焰不至熄灭；又像溪水不断洗濯河床中的细石，保持它经年洁白。
（四）基督的同在和圣灵的居住乃是神保守信靠祂的人之两种主要方法。保守我们的是神。祂在我们里面保守我们。“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”“常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子。”“凡住在祂里面的，就不犯罪。”“耶和华要保护你，免受一切的灾害。”我们所熟悉的约翰壹书三章九节有一种很好的翻译：“凡从神生的就不犯罪，因为太初从神生的能保守他，那恶者也不敢碰他。”主耶稣站在我们与每一个试探之间，祂以警醒、见识、抵挡和每战必胜的姿态去迎接敌人。
得蒙保守有一些条件。神所有的应许都与我们这方面的某些态度有关。愿意的态度和顺服的心是得着神的保护和恩典的明证。“神阻挡骄傲的人，赐福给谦卑的人。”“在祂里面的便不犯罪。”那凡“交付”给祂的人，祂都能保守他们。三千年以前撒母耳对扫罗所说的话，十分清楚地说明了属灵持久的原则：“你们若敬畏耶和华，侍奉祂，听从祂的话，不违背祂的命令，你们和治理你们的王，也都顺从耶和华你们的神就好了。”更详细地说，如果我们想得蒙保守无可指摘，就当有下面几种认识和态度：
（一）让我们期望得蒙保守。如果我们在出征时便认为会失败我们便真的会失败；最少我们可确定在最先遇见的试探上便跌倒；这样，正如一条铁链，如果有脆弱的一环断了，全条铁链也便无用，我们也将如此跌倒。决定一支军队胜败的因素乃是它的士气。他们若认定他们永不失败，结果便能战胜仇敌。
（二）让我们也预期试探的到来。多数的人走了一步信心道路以后，便期待晴天碧海。如果他们遇见风暴或巨浪的话，他们便觉得十分惊奇，大惑不解。然而，我们如果真的从神那里得着了一些东西！以后遇见狂风暴浪乃是意料中的事。神与我们同在的最明显记号便是仇敌的反对。我们蒙福更大，便会遇到更多的挑战。我们出门时，最好是期待最坏的事发生。如果逆境真的来到，也不至使我们惊奇！如果一帆风顺，步步亨通，那么便会得着意外的快乐。不过，让我们先明白所谓试探的意义。当你刚刚得着一种确信，知道你已向自己和罪死，一旦发现你仍受一些内心的感觉和思想所攻击时，便会大大惊奇，不禁怀疑说：“我以为我已经死了，但似乎我仍然活着。”亲爱的，这时，你便要记得：试探能用一些好像属乎我们自己的思想和感觉贯通我们最里面的灵。其实，这种思想和感觉并不是我们自己的，而是撒但的挑唆。“我们是与执政的、掌权的争战”（“争战”又可译作“摔跤”）。意思是说：这些从撒但而来的思想和感觉缠绕我们，像摔跤者缠绕着对手的肢体一样，直至你我不分，成了我们的肢体一样。这便是试探的本质，使我们几乎不能不断定罪恶在我们里面，我们并未曾像自己所相信的得着洁净和成圣。如果你被阴险的试探所攻击，即最微妙的感觉、最婉转动听的言语，而且显然是从你最里面的本体出来的，也不必觉得惊奇。
（三）记住试探不是罪，除非你蓄意赞同该试探。即使你似乎有趋向试探的倾向，但如果你的灵选择坚决地反对它，便会把它看作是一种引诱，并对于你的顺服更加喜悦；因为虽然试探是那么厉害，你到底胜过了它。我们不大明白罪恶如何能到达纯自然的地步，好像与我们的思想感觉合并在一起，而同时我们又在反抗它、征服它，保持洁净，不受沾染，像海鸥从水中出来，它那发亮的翅膀却不沾染任何水渍一样。我们也可以用一个竖琴来比方：如果是一只粗笨的手在挑拨其上的弦线，便会发出不和谐的噪音来，但问题不在竖琴，而在那只笨拙的手。如果让一位琴师去抚弄，它便会发出美妙欢乐和谐的乐音来。照样，如果我们的灵的确已经成圣的话，那么，在我们里面邪恶的思想和提示便不是出于我们自己的灵，而是试探者的声音。这时，我们必须分辨什么是牠的提议，什么是我们的抉择，然后向牠宣布说：“我不接受，我不同意；我不负责；我不愿犯罪；我仍然认清自己向罪是死的，借着耶稣基督向神是活的。”
詹美逊夫人（Mrs. Jamieson）所写的初期教会史记述了一件最美丽动人的事实，据说在安提阿的教会中，有一个美若天仙的纯洁少女，为一个不信主的、荒淫的贵族疯狂地爱上。由于他不获她垂青，她便雇了一个魔术师，要他用一个致命的符咒束缚她，使她跌入圈套中，以便获得她。不料，魔术师自己又因那美貌的少女而着了迷；于是，他把自己出卖给魔鬼，条件是要得着控制那个少女感情的权力。然后，他开始全力使用他的法术，用他自己想象中迷人的符咒注入她的头脑中。忽然间，这可怜的女子发觉自己像一只着了迷的小鸟，完全被从来没有过的感情欲念所控制。
她纯洁的心因经常看见的幻像而震惊。虽然她整个人都对这些景象退缩。但在她看来，自己仍然好像受了玷污，已经堕落。她开始失去所有的盼望，站立在绝望的边缘，这种绝望的感觉催迫她自暴自弃，向这种控制着她的能力屈服。在这种情况下，她去见她的主教。那位善良的主教有极敏捷的辨别力，立刻告诉她这些影响和感觉完全不是从她自己心中而来的，乃出自另外一个人意志力的符咒。这些魔力所以能存在，不过系于她的惧怕，并使她误作那些感觉是她自己的。那位主教又指示她，只要她有坚决的意志力，奉主的名否认这些是她自己的思想，不再怕它，也不对它作丝毫的同意，那么这种符咒的力量便会消失。这位少女因这劝告得安慰不少，回到家中，靠基督的力量，正视这些邪恶的引诱，她立即发觉已破了这符咒的力量。不久以后，那位魔术师也发觉他的魔力已经完蛋，便带着深深的忏悔来到她那里，承认他的罪，并请求她的饶恕和代祷。据说以后魔术师也悔改信了主，因为他已深信人纯洁和忠实的意志能靠着基督的恩惠得胜魔力。这件事便说明了全部的情节。让我们永不要将任何试探当作是我们自己的罪，只要坚定目标，神便会将胜利赐给我们。
（四）因此，让我们继续认自己向罪是死的，将我们的灵与每一件罪恶的东西分离，对罪恶说这些是它放在我们门口的儿女，不是我们的。我们与这些罪恶一点关系也没有。当波浪打上甲板时，我即将舱门关好。只要它们不进入我们船中，我们便可以亳不畏惧地继续前行。当我们有这认识时，基督也会有这种认识，祂又会使这种认识变为现实。
（五）然而，在认识有关我们的一切以外，最要紧的是：让我们认识基督在我们里面，是住在我们里头的生命，是我们灵魂与身体也保护者。有一个伟大的原意是：我们在什么地方认识神，神就会在那里与我们相遇。在天上认识祂，祂便会在天上与我们相遇；在我们旁边认识祂，祂便会在我们旁边与我们说话；在我们内心认识祂，祂便会在那里与我们会面。让我们常常与祂相会。让我们信靠祂是我们的保护者。让我们将主常常摆在我们前头，与诗人同声说：“因祂在我右边，我便不至摇动。”
（六）如果我们想得蒙保守无可指摘，就要常常留在基督的爱中。让我们使自己深信祂爱我们的爱是无限的、完全的；而且长久地喜悦我们，带领我们，在我们里面实现祂所喜悦的一切旨意。让我们不要以为我们必须强求祂，勉强说服祂赐我们因信心所要求的福分。反而，祂全心想要我们获得最好的福气，而且祂正在照祂的旨意为我们预备一切我们所能接受的。让我们像约翰一样，靠在耶稣怀中，知道自己是祂所爱的门徒。又像以诺一样，借着信心见证我们是神所喜悦的，以确信仰望祂，我们会看见祂也向我们微笑，准备赐福给我们。得神喜爱的真秘诀乃是：信靠祂，相信祂对我们的爱，像天真烂漫的孩子，认为自己是神所喜爱的宠儿。
（七）如果我们想得蒙保守，无可指摘，让我们记住神对我们的旨意不是一个艰难不可能的工作，而是一个合理的、实际的、温和的标准。
祂不因我们达不到某个高峰而经常向我们皱眉，祂也不因我们不仿效殉道者的一些奇事或某种服务而不高兴。祂所期望我们的乃是在祂所指定我们的一个安静范围内过一种简单的忠心的生活。如果我们晓得在自己的生活中，在应做的事情上时刻跟随祂完全的旨意，我们在祂眼前便是无可指摘的。祂为我们所定的标准是按照我们的环境及才能而定。父母对一个牙牙学语的孩子所要求的不会太多，与教师对一个学生，或雇主对一个成年的雇工所要求的大不相同。神知道我们的力量和才干，祂的旨意要看我们成长的情形而定。祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的。因此，让我们不要因为尚未达到某种日后渐渐会达到的标准而自责。我们所要注意的是今天有没有遵行祂的旨意，有没有随时同意祂的要求！如果有，我们在祂眼中便是无可指摘的。不过，我们同时应加以提防，不要让这种安慰引诱我们到一种假伪的极端。意思是说：假如神借着祂的灵要我们竭力向前，到达更高的地步时，我们便不要自满自足，故步自封。因为在这情形下，我们若不向前，就不是无可指摘的了。我们不断认识基督，得着基督要我们所得着的。对于我们中许多人，神所指摘的，不是实际的背逆，而可能只是一个缺点，或太容易因过去的成就而自满。重要的问题是：当圣灵呼唤我们步步向前时，我们有没有听从祂的声音？
（八）绝对顺服神的每一个声音，绝对遵行祂交托我们的责任是过无可指摘的生活之基本条件。片刻的迟疑，一次故意背逆的行动，都会使我们跌进黑暗中，失去祂与我们同在的感觉，使我们的灵性失去戒备，随时有顺从试探和罪恶的可能，那些已经全然成圣的人已永远放弃了自主和背叛的权利。对于神的声音，不会再有片刻的迟疑而不顺从。不错，我们可能不是常常都明白祂的旨意，在这样的情形之下，祂常常都会给我们充分的时间。但当我们明白祂的旨意，认清祂要我们所走的道路时，我们便没有选择，只有顺服，不然便会跌倒，完全失去与神的交通。
（九）如果我们想蒙保守无可指摘，就必须与神保持不断的交通，借着圣灵常常祷告、团契。因为只有这样，我们才能蒙引领，步步走在神的旨意中，得蒙保守，无可指摘，完全顺服。如果我们与神之间的交通曾中断一个小时，就可能失足一步，那一步可能导引我们离开祂为我们所定的美善道路；那一小时的中断也可能带来将来更多的中断。最少，它会使我们退后一步，而不再是无可指摘。
（十）如果我们要得蒙保守，便必须维持一个镇静的灵，没有焦躁不安、挂虑烦扰或内心的斗争。保持足够的安静，以便常常能听见祂的声音。“愿神的平安借着耶稣基督保守你们的心怀意念。”如果我们要蒙保守，平安便是魂的保障。所以，但愿神的平安管理你的心。当你内在的平安受到片刻的扰乱时，应立即提高警觉。
（十一）如果我们想蒙保守，便应该保守自己的心思意念。不要恣意跟从所谓时髦的思想及闲言妄语，这些影响也可能来自一些基督徒。如果你紧紧与神同行，留心听祂的声音，每当有危险时，便很快会觉察到在脑海中有一种重压，心头有一种沉闷的感觉，又深深地体会到神在为祂的孩子担心，像母鸟呼唤小鸟离开危险回到她翅膀底下一样。真的，“谨守口的，得保生命。”这些外面的门户是危险的地方，安全的道路却是隐藏的。
（十二）如果我们想得数保守无可指摘，就当时时呼吸。意思是：每一秒钟都应该奉献给神，作为不停的活祭。每一口气都吐在祂胸怀中，又从祂里面得着新鲜的气息。
（十三）如果我们想得蒙保守，无可指摘，就当学习每逢在跌倒以后，便坦白承认过错，随即恢复信心，重新交托，站立起来。我们在即将跌倒的时候，有时仍可能站定脚步，不至全身倒下去；如果我们不赖在地上，随即起来，神便不当它是跌倒。神的手常常默默引领我们，扶持我们。即使当我们的脚碰了一块石头，而危险没有实际临到以前，已可找到救药。关于我们每一次的失败，神都有宝贵的应许：“我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一9）
比这应许更美的是：神的恩惠能保守我们不失脚，在我们没有真正跌倒的时候便阻止我们。祂愿意保守我们，像保守眼中的瞳人；在致命的危险临到以前，便自自然然地闭上眼睑，免致被物刺伤。
（十四）最后，让我们记住：整个灵魂身子都应该接受操练，居住在基督里面。祂所赐给我们的生命不是一种自给自足的生命，而是需要时时倚靠的生命。我们的每一部分都必须经常从我们活着的头——基督——支取活力和营养。如此，便能得蒙保守，无可指摘，直到我主耶稣基督再来。