基督徒的生命

哈列斯比

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第一篇罪与罪的觉悟

罪是何等的严重

在这近年以来，有不少的人都存着一种天然成见，他们都以为我们的讲道，特别是讲到「罪」的时候，便要使人离开基督教。

原来他们想在圣经上和古教父所有关于「罪」和「罪的觉悟」，那种强烈而且刺人的话语，不应当看作为天经地义，不然，就是使人产生假冒为善与灵里反常的病态，为一般人过着规律善良的生活，不能感觉罪到平常讲道所要求的那种程度和样式。

这些在青年人当中尤为真确，要将这种罪的觉悟注入在青年人的头脑中，简直是残忍和刻薄。以世界如此之大，岂少纯洁无玷污的青年人！试想想把罪的意识注入在这些信靠神的恩，对此毫无所知的青年男女的心思中，这是有何等的影响！

他们都认为这种讲道的结果，将使许多有德行的青年人要受惑乱、迷惘，以致宁愿过着明显犯罪的生活，以求也可以像别人一样感觉到他们的罪。

最后他们说到这种讲道是为青年人，尤其为我们最好的青年人所憎恶，他们都以为此种讲道不能吸引我们的青年人，也就是因为这个缘故。

这些人劝告我们不要对青年人多讲到罪，要多讲到神的善良和神的爱，我们应当向他们讲到满丰的喜乐和福分，就是青年人与基督相交和奉献生命，并将一切献给神而寻得的喜乐与福分。

我自从与这样的思想接触，对此问题，就下了一番严正的思考。试想这种讲道果是我们无知或无意的一种错谬致使人与基督隔绝吗。

不论拥护或反对前面的意见。无疑的可以说许多话，我实在不愿加入那样无谓的讨论，我便倾向于另一面。

我想我们大家都认主耶稣是我们惟一真实的权威，也是惟一配得对这事和其他关于得救问题发言的专家，为此我要考查主耶稣对付人罪时所用的方法。

我们都记得在约翰福音第四章主耶稣与撒玛利亚妇人的记述，主耶稣坐在井旁，实在又饿、又渴、又疲乏，那时门徒都进城去买食物了。一个妇人来打水，祂的饿渴疲乏好像立刻就消失了。因为此处有一个沉溺罪中的人需要祂的帮助。

我们可以注意主耶稣试图打通进入那妇人心里的道路，这是何等的简捷。祂渴了，妇人有水，乃是向妇人要水喝。妇人问祂既是犹太人怎么向一个外邦人撒玛利亚妇人要水喝，祂回答说：「你若知道神的恩赐，和对你说给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水。」

主耶稣如此温和的鼓励她开她的心门，但她不利用这机会，反而说讥笑主耶稣的话。主耶稣看清楚站在祂面前的罪人是不知悔罪的人，便忽然转变话题说：「去，叫你的丈夫来。」祂将祂自己似两刃利剑的话，就刺入妇人的心坎里最容易受伤的部份。

然而她还是抵抗，并且企图逃避真理，便狡辩说：「我没有丈夫。」主耶稣说：「你已经有五个丈夫；你现在有的，并不是你的丈夫；你这话是真的。」

这一下便击中了。她就留下自己的水罐子，进城里去说：「来！看哪！有一个人将我素来所行的一切事都给我说出来了，莫非这就是基督么？」

主耶稣这样向这可怜妇人讲到她的罪，也正是这严词使她得了救。

也许有人要说：「是的，向如此败德和沉溺于罪的妇人，主耶稣当然免不了用这种方法讲到罪。」

好的，我们再看向一个善良虔敬像尼哥底母，主耶稣怎样对他讲到罪。约翰福音第四章论到这事。尼哥底母在那时有文化、有道德心的犹太人中是一位最高贵的人，在新约中凡关于他的事，都表明这是确实的。

他来为要与主耶稣谈论到一个最搅扰他灵性的问题。然而他实在要说些甚么，我们不得而知，因为在他还没完结他的寒喧以前，主耶稣便以这些话打断他说：「我实实在在的告诉你：人若不重生，就不能见神的国，从肉身生的，就是肉身；肉身便不能进神的国。」

重生的话在尼哥底母身上的影响，比主耶稣的严词在撒玛利亚妇人身上所生出的影响断不会小。

尼哥底母是犹太人，据有应许的约。是的，他如他的人民一样盼望当神最后差遣弥赛亚来时，选民要进入祂的国，仇敌要受弥赛亚的刑罚。然而在他心里这种坚信更是根深蒂固，因他在选民的法利赛人中间，他是最严谨遵守律法的。再者，尼哥底母在犹太的公会里，又是身居高位，照着新约告诉我们：他又是一个虔诚的法利赛人。

现在主耶稣毫不隐讳的告诉他，他的虔诚和道德都不能叫他有进天国的盼望。于此主耶稣又将祂的剑刺入要害处。藉着一点真理的光，将他的罪和魂里的邪恶指给这位虔诚以色列人看。祂甚至谴责他既是以色列人的先生，还不明白众先知从以赛亚到施洗约翰所讲的。

这实际的真理那时如何影响尼哥底母我们不得而知，后来我们听说他却成为信徒并且得救了──他再不惧怕人。他第一次去见主耶稣是在黑夜里，但在大难当前门徒都逃散的时候，他却勇敢的非但不怕耻辱，而且还勇敢为主耶稣门徒的冒险（约十九39-42），出来收主耶稣的尸体，这种得救的勇敢是从那次深夜主耶稣向他所说的真理里生出来的。

我们可以再提出一个主耶稣讲到「罪」的例子，我要引用少年财主的记载（可十17-22）。此处我们看见主耶稣更是在一个青年人的面前。

这个青年人听见过主耶稣，并且明明受了祂的感动，他便来问主耶稣说：「我当作甚么事，才可以承受永生？」主耶稣用是否明白律法来作回答，主耶稣答覆的问题，那个青年人却觉得十分失望。他原来盼望能从主耶稣听一些完全与这不同的事，所以他回答说：「我从小就遵守了律法。」

我们注意这位青年人说的都是实话，如同主耶稣的回答，甚至主耶稣看见他，就爱他。这青年人从小就遵守了宗教领袖们的教训，就是神的诫命。倘若他生在今日，必要称为从小受过训练的基督徒，或如通用的名称为受过「洗礼」和「坚振礼」的基督徒。

主耶稣向这位从小就诚实无伪、敬虔笃信的青年人如何行呢？祂又将祂自己的剑刺入这青年人灵魂最易受伤之处。说：去变卖你一切所有的；然后转来继续我们的谈话，这便是主耶稣给他的劝告。

他站在那里，一颗有罪的心坦白赤露在主耶稣面前。一瞬间他得见他自己的真面目，是不爱神和邻舍的，他虽然富足，但他实在爱财产过于爱神。他是怎样信服主耶稣所说的真理，这显明在结束的记述上：「他便忧忧愁愁的走了。」他若不觉得主耶稣所说的真理，他绝不致忧忧愁愁的走了。

我们可以留心看，就会有所发现。主耶稣讲的道便叫这青年人离开了，祂也让他走，祂并不打算减轻对这青年人坚决劝告的条件。

主耶稣要他与事实对证一下，祂要把神的旨意指示他，叫他就看见他自己实在的罪、自私和心里的刚硬，当祂成功了这一步，祂便让这人证实罪而离去，若他不投降，而顺服主耶稣的话。主耶稣要使他心里不安而去。如果是他自己要用那被主耶稣所说服的真理去争战，除了他去打过这一场争战，主耶稣就不能帮助他转回么？圣经上没有说到，然而我们乐观的说，将来他也不是没有转回的可能。

罪的新观念

主耶稣对人讲到罪是何等的严重！我们不应当因此惊奇，特别是我们若在别处看见主耶稣讲到普通的罪。我在此只引用祂两段经上的话：「从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。」（可七21-22）

「你们听见有话说：『不可奸淫』。只是我告诉你们：凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」（太五27-28）

照着我的意见，这是人类道德史上两条最革命性的经文。主耶稣在此说到一种行为的善恶，有罪或无罪，都不在乎他的行动，也不在乎他的结果，而是在乎他的动机，就是从他心里所发出的行动。所以主要的基本的罪便是我们心思与意念的一种光景；和我们意志的一种表现。

这就成为我们一件具有极重大意义的事。很显明的我们不必长久住在罪中，也不必过着一种肉体情欲可耻的生活，也不必成为一个罪犯以求知道罪是何等可怕和被牠压倒了。

说到青年人难以实在觉得他们的罪，我从来不能晓得，有甚么理由。我想这种观念是由于在心理的误解，事实上并不是这样。原来青年人较比那些老人更容易觉悟罪，因为在他们的良心里还未变迟钝，他们还未像老人那么容易迁就他所确信的。我可以引起青年人的一种正义作为他们这种特性的好例证。若强者欺负弱者，你看青年人是何等的不平激怒啊！

事实上，青年人所以存着天然的观念，去犯显然的罪，以求知道罪，一点也不是由于过分的讲到罪。这种不正常的观念，反而是不健全平庸基督教不讲罪的结果。

设若老年人和少年人的注意力向心里集中，转向他们心里的态度，如是二者同样要看见一个罪恶和污秽的大海洋，一个不可测度无边际邪恶的心、充满肉体的情欲、贪恋、思虑、和幻想的深海。

自私的思想：岂能不叫你所作、所想、所计划的，都以你自己的「小我」为中心呢！

苛酷的思想：岂能不在你对人的态度上显出暴戾而无怜悯呢！

嫉妒的思想：你看见别人有你所没有的，能不让你的嫉妒心藉此或藉彼而发泄么？

不洁的思想：若将你所存着不洁的思想写在你面上，无疑你要巴不得躲起来叫人不能找着你。

我曾经有过机会观察这事。常有些的青年人在苦恼的时候来见我，谈话以后，使我知道美好健全的青年人，能够经历一种深刻类此的罪的意识。他们是家庭引以为荣，朋友视为理想的人，可是坐在我面前痛哭流泪。他们实在识透了在心里罪恶的状态。他们有了罪的觉悟，从不怨天尤人；反而，他们要知道如何能从罪里被拯救出来。他们对于罪的觉悟是何等的深刻啊！

罪观念新认识

现在我愿意简括的观察主耶稣所给我们对于罪的新概念，如何更新我们与神的关系、如何影响我们的属灵生活。我不愿意取用抽象与理论的方式，而要取用实际的方式，即是直接处理在良心和意志，尤其是我们的良心和我们的意志。

我愿意在主耶稣所赐给与我们这种新真理的光照之中来论到我们的罪。我们可以彻底的观察这件事，把我们正常的生活拿来审量，并且接受主耶稣的亮光，用灵来观察。

今天你开头的一件事是「睡醒」。原来善良、仁慈的神，在你睡觉时就看护了你，现在祂仍站在你旁边，注意你要醒来的那一刻。为何事祂注视你呢？祂要注视你心里的态度和你的思想，就是当你的意识从睡眠境界中清醒时，一颗感恩的心就立刻充满你的灵。

你是否张开眼睛先仰望祂，就是在你睡眠中眷爱看顾你的慈父呢？鸟儿醒起，就歌颂牠们的造物主。你的心岂不也要同声赞美感谢神么？每天清晨，花儿向日开放，你也开启心门仰望神吸收祂的慈爱么？

你醒来以后祂看见你的是甚么呢？是一颗差不多尚未醒来以前，便充满了各种思虑和计划的心么？或者祂看见的是一个被小孩子被弄醒得太早一点，躺在那里作丑态的人。因此，一早你就发呆、粗暴而且乖戾，直到吃了饭。

你吃完了饭以后，凡神的子女就应当脱离世上一切的事，甚至最喜悦的事，去与神相交。在爱里我可以问每个读者：「今早你曾在隐密处中，有与神相交的时候么？」

你这不得不承认未曾与神有过相交的，就往往狡辩说：我实在没有时间。你想神对这种狡辩作何感想呢？是的，假使你不用那么长久的时候躺在床上伸懒腰、不用那么久的时候修饰打扮，你必定有很充足的时间祷告。那位首先察看人心的，因你为祷告挂心少，却为修饰打扮费时多而深深忧伤。

但我料想读者，自必今早都守了晨更。你进入你的内室关上门，跪下来。那位在暗中察看的神，实在喜悦这里有个人愿意与祂相交。但祂所察看的是在你心里的态度。你跪在那里，祂必看见你的是甚么样的心态呢？

祂看见的是一颗渴慕与神相交的心，是一颗若不于一天工作和他的奋斗与试探开始之先与全能神有相交，便不能担当的心么？还是看见的是一颗为各种思虑所搅扰，无多时候用作祷告的心呢？你跪下来祷告，就开始与神相交。但你很快的了结这件事；许多次你在早晨都是这样的祷告。在你的头脑里差不多不断的为别事所充满；于是你便结束说：「阿们。」你祷告了──你觉得好过些了。你暗中的朋友无疑的问过你，要向祂求甚么？你实在要我为你作甚么呢？但你没有听见；你已经祷告完毕，就站起来了。原来察看人心的主，对于每天的事有甚么不为祂所看见的呢？

亲爱的读者！我在爱里请问你：今天你读了圣经没有呢？你这不得不承认，你是那个未曾带着神的话便去工作的人，并为此预备好了辩词。但你天上的朋友察看你心里的态度，因你的辩词和对祂的真道漠不关心的态度而深深忧伤。

无论如何，也有人读了圣经，你若看见神因此何等喜悦，你读经的时候必更蒙祝福呢。但祂所要察看的乃是你心里的态度。祂所看见的是甚么呢？是一颗若不先充满圣善的、美丽的、赐生命的、更新的神之道，就不愿意进入生命又窄又险之路的心么？还是一颗必须先充满生命的粮食，才敢起来与你的老亚当奋斗的心么？

或者祂所看见的乃是一颗混乱不经心读到上次所读完的地方，继续下去，或读完一章便闭起来算完了的心呢？假若在门前有人问你这章经文内容如何，岂不是叫你很难回答么？你虽然离开了，你天上的朋友却留在背后，因你不接受祂所赐丰富的恩典而深深忧伤。

你离开内室以后，也许你走到早餐的桌子边去，食前你谢过饭么？许多人跑到桌子边像畜生似的，简直看着可怕呢。在饭店与茶楼里，食前食后低头祷告谢恩的真是凤毛麟角，为何这样呢？就是因为他们大半非但不觉得应当为他们的食物感恩，反倒常常不满意食物，却以这个不好，或是那个不好。

但是亲爱的读者：你却要在饭前感恩。你若每次都如此行，在你暗中的朋友便喜悦，但在你心里的态度又是祂所最宝贝的。噢！岂不知道神每日听见多少虚空谢饭的祈祷，从机械式的嘴唇上发出来。但神是盼望收纳我们发自内心的感恩。

我们再来讲一日的日程，现在你预备从事一天的工作了。今天你怎样做了你的工作呢？你是勤劳么？你是不按良心行事么？最要紧的是你以甚么态度来作了你的工，是为强迫而作，或为受人称赞而作呢？是为得势力、得权柄而作，还是为发财致富而作呢？

在我们工作上，神实在天天在爱里与我们同在，并察看这些事。因为在神看来：我们的行事为人比我们作甚么更为要紧。

原来向别人、亲戚、朋友、仇敌和缺乏的人行善，也是基督徒日程的一部分，你现在如此行了么？你们有些要回答说今天未得机会来作。在你暗中的朋友为你这话必深深的忧伤，因为你不肯张开你仁慈的眼去寻求和使用那每日在我们面前许多向人行善的机会。

但你这今日已经使用机会向人行善的，请记得！在你暗中的朋友，也只察看在你心里的态度。那察看人心的曾经对人说：「凡他们所行的都要叫人看见。」你若安静下来听祂对你论到这件事，你想祂要对你说甚么呢？

原来与罪恶争战，也是基督徒日程的一部分。让每个称呼主名的人，都要离开不义。你在今天是离开不义，或仍保留着你古老邪恶的习惯么？恐怕你遭遇了试探，叫你出恶言、发怨言、行欺诈，也许你胜过了这些试探，但神还是要察看你的心。在祂看来：最要紧的事不是你禁恶不作，乃是那叫你对罪说「否」心里的态度。这个态度是因你顾忌罪的不幸结局而打的狡猾算盘，这是因你不能忍受使神为罪忧伤，所发出爱神的心呢？

顺从真理

我想若让主耶稣对于罪这种观念的认识，必吸引我们正常生活彻底的改变，这是可以断言的。假使我们安静的让祂的真光照亮我们的心，我们里里外外的事必都要改变。也许立刻有人要说：天天都如此生活下去，不是每个人都可能作到的。

实在，这是不可能的！在亚当里的每个儿女，都要在他的罪里被显明出来，和神盼望他所应当有的生命的时候，都是用这样的理由去原谅自己。

主耶稣也知道要照前面所讲的生活是不可能的。祂说：祂不盼望从荆棘里摘无花果，因为坏树也不能结好果子。祂所以对尼哥底母谈到重生，就是为此。祂知道已经堕落的人类无人能有这种善美的生活，除了在神里面接受一颗新心。

但请注意，主耶稣绝不因那么说便枉屈真理，祂来是特以告诉那难当的真理。即便我们是恶的，祂就使用诸般的机会将这真理告诉尚未听见的，和未降服的人。祂所以如此行，因祂知道恰是这真理才可以更新他们对神的关系。若要使人看见并且明白他们自己的无用，而握着他们惟一的救主，便需要将这真理教训他们。

在尚未蒙基督真光照亮而认识自己的人来看：基督不过是「哑谜」、是「绊脚石」、是「非真有其人」。这些人自己心里觉得与主耶稣和祂的救赎工作相敌对，祂永远的属性、超然的怀孕，代替的受死和身体的复活，在他们看来都是完全无用的、不必的，如是他们企图造成一个合乎他们心意的基督，一位不是「绊脚石」的基督。

但同时基督也晓得凡在祂真光之下看见自己的软弱和自己的心，并对真理卑微的人，一定需要那已经赐给我们的基督──祂的十字架在外邦人为愚拙，在犹太人却为「绊脚石」。这种人在理智里对基督存着疑难，比之对于生命本身的疑难就算不得甚么了。在道理上的疑惑既除掉了，实际的问题和所发生的疑难便容易解决：就是我这个败坏透了的人，如何与神和好，并能够罪得赦免呢？

凡主耶稣可以与之谈话的人，祂都将关于罪的真理告诉他们。同时请注意：祂总是用这种方法开始与人谈话。

这就是为何许多人离弃基督教的原因。也是为何许多人弃绝基督教以后转向别的宗教的原因，所以「通灵术」、「人道主义」、「招魂术」和自称「基督教科学」都很迎合这班人。

主耶稣对人心里的罪性简明言论，即是基督教严厉的说法：这是「窄门」、这是「绊脚石」，因此，人必须立定心志。

我们现代的人说：悔改似乎是寻求神的决志。寻求神！那是每人都要作的，不论他们所用的方法如何，当主耶稣的日子，每个犹太人都寻求神，然而，主耶稣传悔改的福音恰正是给这些寻求神的人。那个财富的少年不也是寻求神么？但与主耶稣谈话以后，就显出他是怎样的光景呢？

悔改的决志是罪人安静敬听主耶稣关于他里外的罪所说的话呢，还是他企图逃避真理呢？若他愿意逃避真理，不论他如何寻求神，他必不能得着帮助。

真道的光

凡顺从真理的人，愿意都用主耶稣真道之光察看自己生命和心里的态度的，便要经历一种心里的改变，他要经历保罗的经历，「在我里面……没有良善……我所愿意的我并不作；我所恨恶的我倒去作。」（保罗七7-24）这种人必是「口被堵住」（保罗三19），恰正如使徒所说的。他不再原谅自己、辩护自己，也不再诿罪于环境、别人、遗传、倾向或任何别的事，而只归咎于他那有罪的「自己」，并且知道他「在神面前有罪了」。

因此万事都好像同谋来攻击他诚实的心，在他过去的生活当中有如一串控告，摆在他的面前。现在他看见他自己多而且大的罪、懈怠的罪、浪费了的生命。以前许久遗忘的事，现在都回到他的心里。以前他毫不关心的琐事，现在在他良心里焚烧起来，不能忍受。

过去既是可怕的，现在尤甚，假若他能胜过古老的罪，他觉得还有些求神赦免的盼望。但不论他的志向如何刚强，他仍不能胜过罪恶，屡次的失败和退后，是他最大努力的报酬。

更败坏的是心里的罪案和污秽大如海洋，要将他沉沦，凡事都好像变为黑暗了。以前他从未想象有这许多败坏和污秽在他自己的心里。

然而这还不是他最大的恐惧。更败坏的是在他里面没有要神、要祈祷、要真道的心。他祈祷、读经是因他知道若要有得救的盼望，这些是必须的，但假如他诚实，他必承认自己原来欢喜不与神的圣事有任何关系。还不止此，他以往十分恨恶神，以为神叫他这败坏的人不能得救，假如他肯说实话，他必说他自己爱罪──虽然他曾经想他自己不再爱它了。

在他良心的审判，感觉得很敏锐的时候，罪的欲望好似止息了。他现在认识这不过为一时恐惧的心所驱使而已。再者，他曾竭力叫自己相信对于罪的爱好已经止息了。但现在他看见这不过是自欺。他时刻觉得一种他从前不能知道很强烈倾向于罪性的欲望，并且只是因罪恶的结局使他产生恐惧的心，不敢去实现他的欲望而已。

这样他如何能得救呢？神能帮助像他这样的人么？他与所认识或听说的人都不同。他晓得神的爱，「耶稣基督的血能洗净一切的罪」。但他觉得赦免像他自己一样的人，在神一面是不合理的，因他的心是分歧的，他是冷淡的，虽然盼望得救，甚至时而有得救的热切，但是他仍旧爱罪。

于是最败坏的来了。从前他至少要为罪忧伤，而且一想到灵魂可怕的光景就必哀痛。但现在呢，他渐渐变得冷淡了，心里刚硬了。他虽看见他自己的罪案与冷淡，就不再受感动了。

罪的觉悟与人的救赎

人受了真道的光照，到了不知如何行，一切都不能帮助我，只听从外面来帮助的时候，耶稣就将一种新的动力进入那人生命里。首先祂叫一个轻浮草率的罪人，变成为一个绝望无知的人，进一步祂叫一个绝望无知的罪人成为一得救喜乐的人。

再来，圣灵所用的工具就是基督的道。祂晓谕罪人，耶稣来为要拯救失丧的，就是那些不知别的，只知到主耶稣面前倾露一切真情的人。祂晓谕罪人「信靠救主得救」是甚么意思。在一千九百年前这位救主便己预备好了，如何解决人类的罪债，所以现在的罪人带着何等大的罪，就近主耶稣面前来，实在没有为祂所不能拯救的。

祂担当了你所犯一切的罪，不论大的、小的、隐密的、显明的，一切都因祂死在各各他十字架而被赎了。

那充满你的心和败坏你得胜盼望的罪恶与欲望，祂也为你担当了。因祂担负了你一切的罪。

看哪！神的羔羊，也担当了你对原罪的爱好，就是反对神的心，这心实在是你的原罪，是发生你一切罪的根基。

你纷乱的心怀意念，使你踌躇在神和世界之间，不全然与你从前罪中的生活隔绝。就是这罪，主耶稣也担当，主耶稣完全担当我们罪性所受的刑罚。祂为在我们心里的罪死了，也为我们那颗完全败坏以至爱罪不爱神的心，实际上，败坏到甚至不能不爱罪，甚至看见这种爱好，确实要沉沦于永远的地狱，却还是不能不爱罪的心“死了”。

要得救，只要是个罪人，不隐藏自己的罪，来到救主面前承认一切所犯的罪。

要得救，只须承认你有所犯大小的罪，要得救只须承认你满有罪的思想和欲望；要得救，只须承认你有那颗爱罪不爱神的心，那颗最败坏的，惧怕神同时又要爱罪的纷乱心。

要得救，你只要有这些东西，但必得承认出来。你想你的缺欠，主耶稣实在全知道。不但如此，祂也经历人所有的软弱。救恩就是这个，你要从主耶稣接受你现在看见你所缺欠的。

祢这位赐平安又这样慷慨的！

祢是救主，我是罪人！

祢俯允──我祈求；

祢有恩慈──我有愁苦。

愿我与祢成为一体，

颂赞归于祢──神的儿子。阿们！

祂叫罪人称义。然而，并非叫所有的罪人都称义。因为有许多人不承认他们自己的罪。但经上说：「若我们承认我们的罪，神是信实的、公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」

罪的觉悟与重生的关系

我们在前面所看见了「罪的觉悟」与「人的救赎」的关系确是非常要紧。

第一，我们看见罪人不能与神相交，除了他让主耶稣首先洗过他的罪。他必须顺服圣灵的带领与神相合，在真理的话中得自由，为他断定甚么是罪，包括他过去所犯的罪，与将来必须脱离的罪。

有许多人从未享受过与神亲自的相交。他们或因遗传或因教育，常是很虔诚的，他们在宗教上也好象是很热诚的。但他们虽然不断地寻求神，却从未寻见神。他们的敬拜好像从该隐的祭物发出的烟一般，不能升到天上，只能飘绕在地上。这些人的祈祷是「独脚剧」的表演、是自言自语。他们实在从未在神里面得着回答。

这是甚么缘故呢？他们愿意虔诚，但却不明白真理；他们不愿意在神面前算罪的总账。

反之，凡算总账和站在主耶稣光明之中的，便能得着与活神亲自的相交。主说：「你用全心寻求祂的，就必寻见。」你必要从神里面得着回答，虽然这回答是指摘你的罪和污秽，如同锋利的剑刺在你的心上，叫你恐惧战兢，正如圣经上说那些因神的话而恐惧兢的人（赛六十六2）。

此外，我们也看见了罪的觉悟与为诚恳的人所把握的救赎关系是何等的密切。就是诚实的承认已犯的罪，承认心里的情欲、心里爱罪、和憎恶神，并倚靠自己的道德力。这样，他除了安静降服，从在罪人地位上被拯救以外，实在不知道别的；并且接受怜悯、不靠功德，只信靠主耶稣的血。在此我们应当注意这种罪的觉悟的另一面。

一个人在灵性醒悟的初期，经历良心为罪受了很重大的责备，因而不断的悲痛。这种悲哀是因怕为罪受刑罚，不过这种心理为已醒悟的人往往不觉得。

就另一面来说：这悲痛的懊悔和哀伤，却变为醒悟的人基本的安慰。因他对救赎的奇妙亮光却不够深；结果他以这种懊悔为从神里面罪得赦免盼望的根基，他想当神看见他何等痛心懊悔罪的时候就必怜悯他，赦免他一切的罪。

这是为甚么醒悟的人为罪痛苦而猛烈的悲伤逐渐衰退的时候，仍不实在失望的原因是：那时他强迫自己悔罪，就是强迫自己和从前一样为罪忧伤。有一时或许他成功了，但大都随着前面的经历的反复：他看见自己从前过着犯罪的生活、看见自己在思想上与欲望上是何等的邪恶、看见自己爱好隐密的罪和憎恶神、看见自己纷乱的意志，和脱离罪与旧人生活诚意的缺乏。但，由于习以为常，不再叫他悲痛了；他已变得慢不经心冷淡了，甚至心里刚硬了。

如是他想自己不能得救，就是神也不能救他这样与罪胶漆相投，没有诚意脱离老旧生活的人。

同时圣灵在安静的工作，罪人就在不知不觉中「圣灵已引他明白真道」（提前二4）。罪人现在认识自己，但只是简单的实情，就是圣经所描写的人心。他的心不仅充满罪，而且死了，就是说：缺少了爱神的心，所以也不怕得罪神，纵然他能多少经历犯罪的无情结局的可怕。

罪人现在才藉着圣灵的光照得见真理。他的心变为贫穷，飢渴慕义。现在他不仅从道理的知识上，也从个人的经历上知道他得救必须靠恩。

罪的觉悟的要紧与圣灵使我们觉悟罪所用奇妙的方法已如前面所述，现在我们要再一查考这种知识对于我们的得救“有”甚么意义，与“没有”甚么意义。

原来不是我们为罪悲伤可以感动神怜悯我们、赦免我们。神永远是慈悲的，不须受我们的感动，祂才发慈悲。

我们的悔悟也不是祭物，借以使神发怜悯。绝不如此，乃是基督为我们的罪，在灵里受极大的伤痛，已一次为我们使神称罪人为义了。我们的悔悟实在不能赎罪，因为基督已经为我们赎了罪；我们藉着为罪忧伤也不能赎自己的过犯。

但为罪忧伤在于我们仍是必须的，没有这样的忧伤，就无人能与基督的救赎有分。圣经已向我们指明了，说「悔改」是得救必须的先决事项。

那么悔改的目的是甚么呢？它的目的不是改变神对我们的态度，而是改变我们对祂的态度。它没有别的意义，只有一面帮助我们实在觉得需要基督，一面帮助我们打开心门，使基督可以带着祂的恩慈进入里面。

所以，我们传讲罪的觉悟时，若使听者觉得以为他们必须自己产生甚么，这便不幸颠倒了真道。我们向听者讲到罪，应当叫他们觉得乃是圣灵藉着我们的话作工。当我们说要认识罪到甚么程度才为得救所必须的时候，寻求的人常被引入了岐途；我们应当使他明白，他不能再住在罪里，他在生活上不能再继续拒绝钉十字架的基督时，那么一个罪人对罪的觉悟便够深刻了。

我愿意在此说几句话，论到罪的觉悟所取的形式和它表现的方法。原来为罪忧伤，不是我们的「感觉」，而是我们的「意志」。所以这不是一个人所经历的感觉问题，更不是一个人如何表示他感觉的问题，如同叹气、哭泣等类，这是我们「意志」的事。我们愿意面对着真理，承认我们的愆尤，自己负责任的，直接到神那里承认我们的真情否？

这就是为要在基督里已完成的救赎上有分所必具的条件。神不望我藉为罪忧伤取消我过去的罪，祂也不望我藉为罪忧伤改变我罪恶的思想和情欲。祂也不望我藉懊悔改变我邪恶的心，炼净对罪的爱好。

为叫我在基督里的救赎上有分，在我这方面祂所望所求的就是我承认实情，承认我所作的和我是怎样的人。如此被关在人心门外的神的救赎就可以进来，这在以下的经文里表明出来：「看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三20）

罪的意识

罪的觉悟与称义和重生关系的要紧已如前面所述，现在我们可以简略的观察它与圣洁生活相关连的意义。

从罪人诚实选择了让自己为真理的圣灵光照起，圣灵就作工，和加深罪人对真道的认识。在这里我们所涉及基督徒生命的光景，可以称之为长进的光景。在成圣上，以罪的觉悟长进与否来定规基督徒的生命是进步或退步。

许多人在灵性的生活往往是达到这个地步成了一种忽然停顿的光景，甚至开始退步。他们对于罪的觉悟渐变迟钝，良心易失掉感性，和其美好的敏锐性。在他们的灵性生活在宗教上、道德上，都显出衰退的光景。结果这些照年岁本当为灵性父母的信徒，在灵性的成熟上反倒赶不上那些因忠于圣灵的光照，有非常迅速而且美好长进的青年基督徒。

基督徒认识罪，应当从两面长进、应当长得「更大」些和「深刻」些。当我们醒悟和悔改的时候，对罪所有的认识，我们想这叫我们担负得太重了。但这还不是应当可以学习的一切呢。神不能一次指示我们一切的罪。苟如此，我们一定不能担负的，而要完全失望了，不过祂担负了我们邪恶的天性，直等到我们倚靠那主要的「房角石」，并且在「基督的十字架」下得着稳固的立脚地的时候，立刻祂便要叫我们更多认识罪，并指示我们生命中与神旨意相违反的那些事了。

同时我们要注意这些是圣灵的工作，不是我们的。我们不必担心、不安、和怀疑。一点都不要，因圣灵要叫我们明白我们生命中那些罪恶的事。祂要求我们的只是甘心倾听祂，降服于祂的真道。这要给我们与神的关系一种奇异的安全与平安。我们可以比之于我们与小孩子的关系。他们在家里自由没有拦阻的活动，他们也毫不忧伤和怀疑，他们所作的事是否错误，我们并没有叫他们如此注意，也不愿意他们如此注意，但我们要叫他们知道，他们作错了事的时候，我们对他们所说的，盼望他们能听从。

照样，神也要我们像祂的儿女一样生活，我们就应当快乐平安，确实知道祂藉圣灵警戒、责备、提醒我们，然而，祂也盼望我们听从圣灵藉真道给我们的训诲，这样，我们就要常在光明里。祂要不断的指示我们在生命中的过失，叫我们不能容忍它们，而必须承认它们是罪，求神赦免和信靠主耶稣的权能来胜过。这样，我们非但要住在光明里，而且也住在权能中。

认识罪并且知道甚么是罪是慢慢的事，我可举出我们在家里所犯的罪，同朋友和社会上相识的人来往所犯的罪，以及对神里面的同工所犯的罪。

一个诚实的人每次当他看见从前他不觉察的那些罪时，他便觉得更得自由了，他必向神和主叫他眼睛得开而深深感激。

我们罪的觉悟，也必须加深。圣灵不仅显明诸般的罪而已，更要紧的是给我们一种常常更深对罪的认识。我们要学习察知我们失败的最大原因，就是我们不爱神过于一切。这个既经证实，我们才知罪孽深重。我们当为不算为的罪，乃是成为我们最难担负的了。我们才晓得为何主耶稣在末后审判中，只题到当为不算为的罪（太二十五41-45）。

一天24小时之内，你用多少时候为神的爱赞美祂、感谢祂，又用多少时候为我们自己，我们所爱的、我们的朋友、仇敌、同胞和国内国外神的工作而祷告祂呢？我们与受难的和未得救的表多少同情心呢？我们牺牲多少时刻、力量、安适与钱财为主的工作呢？

圣灵叫这些问题摆在你的眼前，于是我们看见我们正常生活是不断的破坏神的爱，于是我们需要「十字架」和「宝血」！如若我们起初到主面前的时候，觉得有如同被定死刑的罪犯得着了赦免，那么，我们如今更觉得如是了。

信徒充满圣灵所赐敏锐的对罪的意识，便看见在他自己里面没有一件是完全的、纯洁的。就使他最神圣的时刻：在祈祷、读经、领主圣餐、信徒相交的时候，都不能不为最污秽的思想所缠扰。

他罪的意识既如此的深，他便会更觉得他必须在凡事上祈求神的饶恕，即便是圣灵感动他所作的善事，因为任何事都被偷进来或此或彼不洁的欲望所染污了，不论他行了多少善事，但他所忽略行善的机会和未曾使用神的恩赐，有如每日的控告，都站着来攻击他。

他既这样在圣灵里领悟罪，同时，也领悟公义，现在他明白要有一位「代替者」是甚么意义。基督担当我们的愆尤和刑罚是甚么意思，如经上所说：「祂的血洗净一切的罪」，又说：「在基督里的就不被定罪了。」现在他看见他自己每日的生活实在没有别的，只是不断的干犯神，但同时也看见他不再被定罪了。现在他是在基督里，这叫他比从前更加欢呼歌唱：

我们的盼望不在别的，

只在主耶稣的血和义；

我实不敢靠赖至美的性情，

只全心倚靠主耶稣的圣名。

当黑暗遮住祂可爱的荣面时，

我仍投靠祂永不改变的恩慈；

在每次狂风大浪中，

我停泊在这海湾里。

广大而深刻罪的意识

这种广大而深刻罪的意识能叫他屈膝，非但在神面前，也在人面前。凡学会认识自己罪的，便不肯轻看别人。这实在帮助他日日谦卑，看别人都比自己强，他容易包含人的弱点，他也自自然然相当的体谅和宽容别人的过犯和短处，并不是他要抹杀善恶的分别，乃是他知道就是那最坏的过犯常常也有可宽恕的余地。

我们与人的关系，是断定我们的心与神的关系可靠标准。若我们心里向神所存着的谦卑，并不比与人──得救和未得救的人往来上多些，这是可断言的。

凡靠基督十字架每天经历罪得赦免的，从来不要在人中据高位。他常常自卑，不轻易责备和批评人，他反因其他基督徒对他表现的友爱和信任自觉羞愧。在他看来最大奥秘是神能容忍他；其次是同作基督徒的能与他彼此配搭起来。

在这种信徒中间，党派的势力不惟不能发生，反倒是党派的解毒散。每处若有一两个这样谦卑的基督徒就足以防止党派的发生。因为在他们四围的空气既如此清洁，奸诈的思想和手段就不能在他里面兴起了。

这种罪的意识不仅在信徒相交上有大益处，也叫我们更适宜于在未得救的人中工作。

彼得时常听主耶稣、看主耶稣，又被祂更深感动。但有一天，主耶稣坐彼得的船出去为他行了一件奇事，这叫彼得被开启，发现他从前未曾有的对主耶稣的态度。他就立刻跪在主耶稣面前说：「主啊！离开我；我是个罪人。」

但主耶稣说：「不，现在正是我不要离开你的时候，你既在自己眼里变得这样的卑微，我能用你为得人的渔夫。」

这是神圣的作为，我们知道的实在不多，我们所缺乏的不是才能、不是实习、不是技巧、不是学问。这些东西自然是好的，可羡慕的，但最要紧的和实在最缺乏的，就是对人谦卑的爱。在我们中间虽有很多救人灵魂的热心，但屡屡似乎是太骄傲、太擅权了，或说似乎太缺少谦卑了。

我以为在人格里没有甚么比真实谦卑的心，更加伟大的。这种谦卑不是自夸说：「看我是何等的谦卑啊！」而是不知不觉的从心里发出在神面前，天天自卑的谦卑。这种人自自然然的会在各处作「基督的香气」，并且在他们说话或静默中，吸引人归主。

灵里深处的不安

谁罪的意识如前面所说的深刻，谁的结果就是在心里生出深刻而悲痛的叹息，这种叹息一生不会完全除掉。

这种在灵里深处的不安，却不是那种因未确实得着神儿子身分的不安。此处我所要讲的不安是与已经得着爱子的恩怜，如同小孩子完全的笃信而行的。事实上，我们愈愁苦，便愈经历神慈爱的甘美，和救主亲密的相交。

这种不安的结果，容易使信徒发生迷惑，他想必定是因他与神的关系有甚么不对。但这样更深的叹息和不止息的愁苦，不是信徒灵性有病的象征，乃为表示健康的符号。

这样心里的叹息表示信徒对神的爱是清洁的、强烈的，更深感觉那曾受大苦的救主为我们的不信和不顺服忧伤。你作信徒见天就越是以祂受苦受死的果子，和祂信实的相交并看顾为乐；这越会叫你的灵里痛苦，使你觉得祂为你的忘恩、不信、不顺服、不清洁，和你表现少报答祂的爱，并当为不算为罪的忧伤。

这样心里的叹息，也表示你对于罪的觉悟的强烈与活泼，因为圣灵每天叫你知罪。敏感的良心能因微小的罪忧伤，迟钝的良心很少感觉罪的痛楚的。一位古圣诗家所写的这种经历说：「嗟嗟我的罪、我的罪，叫我不得安宁，就今世界将它最好的给我。」

这种痛苦在圣灵里每日使信徒成圣的工作上有两目的：

第一，我们要说：这种痛苦是神的爱所造成的，为要叫我们的心里远离罪。成圣是要达到叫我们心里与罪分别。神除了因爱使我们脱离罪以外，别无方法完成这个目的。这就是说，祂爱我们，直到我们一天一天不忍作任何事，以至违反祂的爱。这种痛苦也是表显神的爱在我们灵里作救赎的工夫。这痛苦愈加深刻，我们禁戒罪也愈加属灵了。

我们被激励去与罪争战，乃是由于诸般不同的动机，那些动机我们自己并不时常的清楚明白。有时我们与罪争战，是因我们恐惧它有不利于我们今生或来生。有时与罪争战仅因我们已经狡猾的算计了，它可以帮助我们胜过某种别的试探，但这恰像靠别西卜赶鬼。

我们完全胜过罪恶的时候，是在我们能同约瑟一样说：「我怎能作这大恶，得罪神呢？」若不达到这个地步，我们就不能从罪的本身，从干犯神的罪上得逃脱。

第二，这种心里为罪而呻吟的目的，是帮助我们举目向上，仰望我们最后得赎蒙福的日子。我这个灵里的痛苦是有力的杠杆，静静的把「世俗化」的我从地举起到天的高处。它的目的是叫我不朽的灵魂真正渴慕天上的家乡。

在我们中间有不少渴慕天家的人，却不都有价值。因为这种渴慕往往是我们因着世界的计划受着拦阻、逼迫、烦恼、各事不如意时，于是我们才羡慕天家的安息和平安，但这种渴慕天家不过是隐藏的「自私主义」和不愿忍受苦难罢了。

在另一面，真正的渴慕天家乃是从悔恨于违背神的旨意而起，就是当我们的心实在痛悔的时候，安静的渴慕有那一日来到，使我们的灵魂不再被甚么罪所沾污，不再因我们的自私冒犯甚么人，也不再使天上的中保因我们的不顺服、不信靠，或忘恩而忧伤。

信靠神不改变的恩典，必有一日我们要聚集在祂面前，不再为甚么罪所沾染，那时我们也要完全的知罪。在地上我们只看见罪的一部分；到那时，我们就要完全看见干犯良善仁慈神的一切事了。我们也要看见犯罪干犯神是何等的可怕。那时我们完全看见我们怎样使仁慈的神因我们的罪受了忧伤、愁苦和羞辱。

再者：完全觉悟罪，这种意识永远不失其意义，因是我们赞美的歌要像众水的声音。也因是我们永不疲倦的在曾被杀，用自己的血买了我们，使归于神的羔羊前不住的唱新歌（启五9）。

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第二篇醒悟与悔改

当你醒悟以后悔改了么？这个问题是日程委员会要我在此次聚会的头一日的讲道。

但委员会这样作也许错了吧？将这样一个问题放在这种聚会以前是对么？在这里有监督、牧师和他们的师母们。在这里也有许多妇女是在教会里是有一定地位的，甚至有些是领查经班和传道人，这里是从各处来的国内布道会和国外传道会当领袖的人。我们岂敢问他们，你悔改了么？

醒悟最大的危机

虽然如此，这问题是不会错的。主耶稣将要向比这更大更大的聚会讲道。那时也许有鼎鼎大名的人，他们行过惊天动地的奇事，能赶鬼，来到主耶稣的面前，祂却要对他们说：「我从来不认识你们。」

我们传道人虽使许多听众悔改，虽救人灵魂不少，可是自己若不悔改，我们仍在天国的门外。

所以「你醒悟时悔改了么？」这个问题对于我们仍是很要紧。神不承认今日列席的甚么人，已经到了不需自审的地步！

我们的天性实在欢喜我们寻求服事神，只要不题到必须悔改。撒但自己不反对人醒悟，也不反对人心地诚恳的寻求神，只要他不结出悔改的果子来。撒但诱惑人最巧妙的方法，就是叫人只醒悟而不悔改。醒悟过来的人最大的危机，就是在此。

一个醒悟过来的人，变得心思不安宁，所以极热切的寻求平安。但醒悟的人都有一种内在的惧怕，就是与神相交，因为与神相交的时候，必须与罪决裂。这就是他们之所以企图得着平安，但不与神和好并与罪决裂的缘故了。

「看哪！我站在门外叩门；凡听见我声音就开门的」，那便是一切醒悟的人所惧怕的。他们醒悟的结果，使他们看明离基督就不能得救。因此他们把心门，轻轻开启，为求得平安与基督讲价还价。

你还记得你站在那里的光景么？你应许祂要过改变的生活：立志读经、祈祷；立志不犯这罪那罪。你那样行，是要试试看能不能叫主耶稣满意。

但你没有得着平安。于是你再与祂讲价，现在你愿意多作些，你愿意在人面前承认祂。在聚会以后你准人为你祷告，你自己也从事祷告。你又开始为主耶稣作见证，并在祂的教会里工作。

但平安仍然不来，主耶稣不回答你，一切都是你自己在讲价还价，祂完全缄默着。在信徒聚会当中有时你觉得被提高了，并且你想正尝着属神的平安；但你独自与主耶稣同在的时候，祂与你之间便无相交了。

主耶稣既不赐给你平安，你便企图自己去寻找。再者，圣经上不也说：「我们应当恐惧战兢，作成我们得救的工夫么？」你想不安、恐惧，究竟不是可希奇的，以为这是基督徒生活上必有的事，别人不也说，他们也曾有过挣扎、怀疑、受试探至于失望么？

但你仍然得不着平安，就是在你心里渴慕的平安。当你觉得不到的时候，你要把凡醒悟的人所用的方法都试验一下。你要立定好志向，多好一个能够减少恐惧之良心的痛苦之志向啊！

但主耶稣一点也不理你，然而，祂却看见了你。并且你自己觉得无论往哪里去，祂的眼睛总是钉在你的身上。

在这时期当中你便痛哭，一个人伤心的眼泪流得最多的，要算在他经历灵性醒悟的时候。为甚么呢？因为主耶稣完全与你从前所想的不同。你想祂是铁石心肠，无怜爱的神，神一点也不是，祂看顾你，甚至祂为你哭，也为你这样爱罪，以致祂不能进入你的生活，使你从不安的忧虑里得释放而哭。你觉得主耶稣只有一个目的，就是要善待你，不过你还是不接纳祂进到你的心里。

那个少年的财主便忧忧愁愁的走了。你也那样行了么？

「若有人……开门」──就在那时他要成为悔改的人。在悔改里包含着极大的决心，就是让神的光射到我们心里，射到我们的隐密处。我们一作成了这一步工作，便不再为求平安而与主耶稣讨价还价了。我们最大的愿望就是要知道基督对我们作何感想，祂为甚么攻击我们，我们求祂，把我们自己完全的实情告诉我们，不计较这有甚么结果。我们要知道甚么东西把我们与救主隔绝，我们愿意从无论甚么罪上得释放。

我亲爱的朋友！你若尚未这样行，我要你立刻在神面前定规悔改的心志。

你说：「是的，我实在欢喜这样行，但我很知道我自己。我屡次尝试这样行，但我没有充分的力量与罪恶脱离，我没有勇气叫朋友们知道我愿意悔改，我更知道我是何等无常的。今天我觉得应当如此行，但几个星期后我便对这些事失掉兴趣了。」

主耶稣能帮助这班人么？是的，祂能。祂来为要帮助那些无助的人。祂从不希望你有与罪脱离的能力，或承认祂名的勇敢，或一生一世跟随祂的能力。

断乎不是！但祂要将这些好处给你，假若你只在祂面前承认整个的实情；就是你自己没有能力作这些事。

从今以后祂要拉着你，一生与你同行，你也要在祂里面得力，禁绝已往罪孽的生活。你要在祂里面得到勇气，敢于承认祂的名。祂要赐你一个新愿望每天跟随祂，祂不希望你从今日起有生成的愿望作祂的子女。祂只希望当这愿望失去时就告诉祂，以便祂将跟随祂的新愿望和新力量赐给你。悔改是心里的改变。这是大多数的初悔改的人一大困难。许多人是在外面生活上有了改变，心却没有改变。他们祈祷、读经、参加礼拜，并且避免外面的罪。但他们的心还是一样充满肉体的情欲和罪恶的思想，他们心里的罪恶也时常在言语、暴戾、毁谤、讽刺的话上暴发出来。

于是他自己又来了这个问题：这一切的事是自欺么？我岂不是与前一样么？我的悔改不免仅是幻想！

心的改变

我的朋友，请听！所谓「心的改变」，不是说到罪的引诱和迷惑已经完全从我们心里挪去了。你生活在世上多久，你便多久仍留着你的老天性，以及肉体的情欲与欲望。你多久住在地上，罪便多久永不止息诱惑你的老天性。因在你里面属肉体的人，绝不会爱神恨罪恶的。

所谓「心的改变」是说对罪有新态度。在心里改变以前，你犯了罪，在良心听见神脚步声音的时候，你藏在园中的树林里。现在你犯了罪的时候，你的心若不打开把你的救主迎接进去，并且将一切都告诉祂，你就不能有一刻的平安。

以前，你的罪驱使你，如同该隐一般，离开神的面。现在你犯了罪自动来到主面前。现在你知道除靠近祂仁慈的心怀，并承认一切以外，实在没有别法能给你更大的平安。

我想在这一次的聚会当中，有许多多年寻求神仍未经历圣经上所说到的平安的，假若我问你：你的心对神是否正常呢？也许你不知道如何回答。

为此我要另外问你一件事？假设主耶稣如今在我们中间，你能对祂说话；那么你要作甚么呢？我准知你一点不疑惑地要就要走到祂那里，求祂察验你灵里最隐密之处，又问祂里面包含着甚么欺骗和诡诈没有。

朋友！这叫我知道你不向祂隐藏一件罪，也不坚持着与任何罪恶发生关系。再者，你所最愿意得的，不过于得救的事有一定的把握，就是你为神的儿女完全的保证。但自从你悔改以来，凡事好像都有错。你走的道路总是失望的、失败的。从那时起，你很少有真快乐的日子。似乎你的经历在这一面完全与你所熟识的人不同。你觉得你的心在神和世界中间常是分开的，似乎你在追求上从未有实在的诚心。

别人说：「到神那里何等的蒙福。」你呢？若绝对诚实，必须自认你既不愿意祷告，也不愿意读经。差不多任何的新闻，都比圣经有味道。你愿意与任何讨厌的人谈一点钟，强如与神说一刻钟话。你又常对自己说：叫你离开罪的只有一件，就是地狱的恐惧，和要临到你身上凡为背道者的羞辱。

以前你为此忧伤。但现在你以为这是「司空见惯」，却很少注意了。你自己省察越发变冷淡了，漠不关心了。不但如此，你觉得你自己是一个假冒为善的人，别人想你快乐的，你却不敢告诉他们你何等的愁苦。因此你说：「试想想我对人谈属灵的事和同人祷告，是何等的不诚实！」

亲爱的朋友啊！我若能对你说一句鼓励的话，我不知道有甚么更能叫我快乐了。因为我曾如你一般有两年之久也打了同样失望的仗，所以我知道你所受的痛楚怎样。因此我愿意告诉你：耶稣基督为你一切的罪死了。祂完成了救赎，不仅为你必须向你所得罪的人承认不义的罪、不仅为你那努力奋斗而无法胜过秘密的罪，也不仅为你每天在思想上、言语上、行为上的罪，而是为你自己，祂也为你自己和你邪僻的心死了。

祂实在知道你的心是一切邪恶言行的根基，所以，祂不能作你的救主，除了祂为你原罪，为你那不爱神不恨罪的受苦受死。

这样，「信靠主耶稣得救」的意思，是带着一颗不爱神为其大罪的心，来到祂面前。

现在你看明「因主耶稣得救」意义是甚么。不是你的生活而是基督的生活，使你为神所喜悦，不是你的心而是主耶稣使神的福分临到在你身上。现在你知道信靠基督，你的代替者，而不是信靠你自己得着救赎之意义是甚么了。现在你不再盼望在神面前甚么，只凡事依赖你的救主基督了。

如此，神将你生活最中心部分罪恶显明的时候，你不致心思不安了。现在你知道因基督的缘故，神就悦纳了你。你便更多认识自己何等蒙恩的罪人，你便更多感谢基督为你完成了救赎工夫。因此你比从前更感恩了。你如今要全心歌唱：

啊！十字架，我以你的荫处

为我的居所；

我不求别的光照，

只求你面的顾盼；

让世界过去，

不知道得失，

有罪的我是我惟一的耻辱，

十字架是我的荣耀。

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第三篇出死入生

「生命」与「死亡」实在是地上最大的奥祕。我不知道那是更奥祕的，我们就用以查考这两大奥秘所组织的题目是「出死入生」。

出死入生

主耶稣讲到重生奥祕的时候，甚至连以色列人的老先生也莫明其妙（约三1-10）。

但当祂说到重生仅能藉着死，也藉着弥赛亚流血的牺牲才可能时，甚至祂所最好的门徒也之愕然，祈求神救他脱离这无意思的思想（太十六21-23）。主耶稣死后，我们更看见这整个的事在门徒看来何等毫无意思：「我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂，但现在祂死了。」（路二十四21）当主耶稣说到我们必须与祂同死，才可以与祂同活的时候，祂的门徒多有退去的，仅剩下十二个使徒（约六66-69）。

主耶稣说：「凡丧掉生命的，必得着生命。」（太十六25）这是在各地方、各时代都触犯人的「基督的磐石」，在犹太人中为「绊脚石」，在外邦人中却为愚拙。

试想像为要进入神的国，一个虔诚的以色列人必须死，又要重生！或想象为要成为一个基督徒，一个虔诚的青年人必须死，又要重生！这叫许多人都莫明其妙，甚至那些喜欢作基督徒的，他们想这种讲论，简直是驱逐青年人离开基督。

然而，主耶稣的话依然存活着：「凡要救自己生命的，必丧掉生命。」又说：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（太十一6）

有许多话可以论到失丧生命的理由，祂如何开始、如何作成。我愈思想，就愈觉得希奇。但在此我们必须不可忘记经上的话说：「神使人死，也使人活。」（申三十二39）

但是你我能够脱离这个死亡，我们有权利救自己的性命。但我们若如此行，乃是扔自己于永不复生的第二次的死亡中。

我不敢自承能解答死的奥祕。但我愿意简括讲到死的过程，就是罪人被圣灵引领达到永生所经过的。我要将它关系于我们灵性的醒悟悔改和成圣的过程来说。我要特别说明在不断的试探和我们天性的企图「要救自己的生命」当中，我们如何必须在每一点上要自动的选择死。

原来使人死的神已经从我出世时就预备了我的「死」，甚至还在以前：从最初祂就预备了。祂从圣灵藉恩惠的道，特别是洗与道来成就这事。第一次当我觉得这死的过程是在我灵性醒悟，开始就觉得我的生活是何等属罪时。我这样与「死」相遇，我以为自己便「救了」我的生命，就是我对自己说：我不比别人坏。

以后，我必得降服，并且承认我这犯罪的生活必得结束，但如今我在另一方法「救了」我的生命。我看见自己必得悔改，但我可以等到更便当的时候再悔改。

但我也不能不在这点上降服，我开始经历罪可怕的能力，且得承认除了基督以外实在没有能叫我自由的。然而我还是要企图「救」自己，我愿意作基督徒，不过是暗暗的，于是我成为悔改的人了。

死亡的道路

这样行我决志愿意去死，要从那些在我里面凡违反神旨意的事，从那些拒绝基督到我心里的事释放出来。

曾有人说：青年基督徒难得唱：「我知道一条充满试炼的道路，一条艰难充满流泪的道路。」我省察自己就是其中的一个。那时我将生命降服神，我实在看见需要一位救主的意义，并且我在祂里面欢乐。不过我很少明白自己，和耶稣所说的「死」。

我的欢喜如同小孩子一般的无知，我很难晓得那些人所说到跌倒离开主的危险。一位朋友常对我讲这个，但我私下想「像他这样常讲到跌倒离开主，我到底悔改了没有呢？」但我不明白定志与主同死是甚么意思，甚至不知道有一个「老我」该死的，我想一切的罪在悔改时都被除去了。当我还是觉得罪的欲望时，我就完全昏乱了，我想我自己整个的悔改只不过是幻觉罢了。

我总是自满自作聪明的我已「救了」它自己，并且进入了我的与神的关系当中。我想：我既爱神，无疑的神也必爱我。我既悔改了我的罪，并且恨恶罪，我想神要赦免我，这个是没有问题的。

但神要全然暴露我的老我，于是我看见自己的真相，我看见自己的心如何与世界联合，我的祷告和读经如何都是勉强的，我读新闻比读神的道还感兴趣。我感觉心里何等爱罪，虽然我不敢在言行上犯罪。最严重的是我不悔恨，不因这种光景而忧伤不安。从前我仍痛心流泪；现在我却全然不关心了，并且在灵里常作悖逆的。

我的老我，曾经希望到底能悔改以求神的赦免和宠爱。但如今那条道路也关闭了。现在我比前更认识自己了，我既认识自己，于是我觉得神不能为我作甚么。如同保罗所说：「我死了。」我所有要在自己里面寻求足以感动神赦免我的盼望，现在一切都消没了。

然而，正在我这样死了的那一刻，我所曾经历着最应当注意的事出现了。在那时我看见基督是我的生命，我也看见基督受苦受死是为我的。神看顾我；是因祂看在耶稣圣洁的生命上。于是我看见神怎样称罪人为义（罗四5），就是称那些只有不虔敬的生活或更不虔敬的心的人为义。神和我如今同意，我不能对自己盼望甚么，一切的都是仰赖于基督的代替者了。

如今我经历丧失自己生命而在基督里得生命的奥祕。在神面前我不再想到作别的事，只求在基督里。现在当我每次重新看见自己便感谢神，因为知道神爱我是因基督的缘故。

天天死

但我现在仍旧很少领会主耶稣所说引到生命的「死」。我仍没有学会，神的旨意是要把我每日的生活都成为天天死。我还不明白祂要帮助我死，藉我的环境和人生诸般的关系叫我天天死在主里的机会，去死己、去受苦、去暗暗谦卑的爱人，换言之，就是藉着自己的死得着耶稣的生命。

我们在每天起头似乎总有一个愿望，甚或一个祷告，巴不得我们可以不遇见可憎的人，不遭遇困难的事。我们若一旦遭遇困难，很明显的我们就要变得昏乱、灰心、烦躁、着急。

我们不希奇这类的事。我们只希奇过「安逸」的日子。但我们受洗是归入基督的死（罗六3），效法祂的死（腓三10）。

我所以在治死老我上达到成功很少，是因我仍未学会降服整个的自信力，而活在基督里面的缘故。我仍旧想着我是有的，并且能在我里面寻得一些力量，以代替成为我们「智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30）的基督。

活在基督里

活在基督里，就是我的灵靠赖基督，如同在肉身生命靠赖呼吸的空气。早晨吸气的时候，我不希望靠那空气活到正午。断乎不是，我必须不止息的呼出废气，吸进新鲜的空气。照样，我也必须不止息的呼出用过的恩惠，吸进新鲜的。每日我必须对主耶稣说：「我自己不再有旧的（已过的）对你的想望、不再有对罪的恨恶，也不再有死己和承认你圣名的能力。主啊！求你赐给我新的愿望、新的能力」。

这样我们可以明白「我的能力，是在人的软弱上显得完全。」（林后十二9）这句话似非实是之言神的用意为何。如此我们学会像保罗在软弱中有胆量，我们学会活在基督里和向自己死的意义何在。这样我们就得着了生命，永远赚得的──一生无间断向自己死的生命。

有福的死

在结论中，我要简略的把藉肉身的死而得着的生命来说说：

「万事互相效力，叫爱神的人得益。」甚至「死」，我们最后的仇敌，如经上所说的也是如此。照神的旨意，这死也是帮助我们弃绝在我们里面最后所遗存的自信；帮助我们除去一切虚幻的支持，而永远安息在神的恩惠里。

我们常看见诚实的基督徒与死相遇时，在他里面就有惊人的长进。在那时一切门路都向他们关闭了，只有死亡在他们面前站着。他们背后伏着可咒诅的一生。他们旁边站着他们的爱人，他们虽然爱他们，可是既不能在死亡里，又不能在审判时帮助他们。他们的心和眼泪因愁苦枯干了，或因力量消耗昏迷了。他们很少祷告的力量，也很少想到神的大能。

仅有两件事还留着：或是绝望、或是安静的倚靠主，把他们一切的罪担都交在主耶稣里。

我们常说有福的死，我以为这就是有福的死：我们在衰弱中不能作甚么，只举起在死亡中开启的眼睛仰望那为我们成就了一切的基督，脱离我的一切与这世界分开。

若我这样经过死亡，那时我知道立刻就学会唱天上的美歌，歌颂「用祂的血将我们买来归于神的被杀的羔羊」。

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第四篇不要抛弃你的勇敢

我每次想到这个题目，但仅针对自己和自己倦怠的灵，现在我喜欢对在座的来传讲：

我们都从国内各地各方聚集到这里来，在此彼此相会，是的，我们中间许多人比独自在家时，更多感觉一点安全和勇敢。虽然如此，我们中间或许有些坐在这里充满快乐，充满希望的集会，比平常更感到孤寂和丧气。

心里的力量

就令那些此刻觉得最勇敢的，无疑也愿望他们平日一样勇敢，当需要勇敢更千百倍于这种快乐集会的时候。因为从艰苦的经历上我们得知最容易失掉的，就是勇敢。

诗篇作者在一处说：「你鼓励我，使我心里有能力。」（诗一三八3）

我们成为信徒的时候，在我们生命里出现的不是这个么？当我们被罪压伤几至于死的时候，祂将祂自己的伤痕，和鞭伤指给我们看，以至鼓励我们。我们看见背负我们罪的羔羊，那便给了我们勇敢。要得救，我们只须向祂承认我们整个罪人的本相就够了。我们自己将本相告诉祂，祂便激励我们，并将新歌摆在我们心里，和我们嘴唇上歌唱：「我心里有能力」。

是的，这种心里的力量述说我们不敢希望，就是梦想也没梦想到呢！这力量就是对付罪，说不降服；在神面前诚实处世为人，有勇气在朋友和仇敌前承认主耶稣的名、忍受非议、忍受逼迫；有勇气为主的缘故牺牲时间、精力、钱财，有勇气忍受人生的试炼、疾病和忧愁。

这样你便觉得自己在大能的救主面前，有奇妙的事出现。就是你心里的安全和平安，任有甚么洪涛巨浪在你面前，你屹然不会为它所动。

这样的勇气不仅供给你心里的力量，也把满足的快乐充满你。在这患难的世界里，祸患哪！贫穷哪！疾病哪！忧愁与死亡哪！在这些灾祸中仍看见主的道路和神的恩慈使我不为任何困苦所征服，你想你心里岂能没有勇敢和快乐呢！

在这布满悲惨的世界当中，这种勇敢的人是何等的蒙福啊！你与这种勇敢的人过生活么？看他们是何等容易过险关，他们在许多大小的试炼中，举目仰望帮助我们的主的时候，好似酷暑中吹下的一阵和风。

保守勇气

许多信徒曾经有过这种勇敢，但后来失去了，恐怕今日这里也有这种人。你所剩余的仅是一些快乐的回忆：那时神所赐的勇气、所赐的力量，使你能忍受人生大小的试炼，不仅是能以安静、能以自制，而且心里有全然的平安。

或者你在关于约沙法的纪录中认识你自己：「他高兴遵行耶和华的道。」（代下十七6）仅在主的道中我们能保守我们的勇气。

但我们每日多多少少总有偏离了主的道。如此我们要保守勇气怎么可能呢？

关于此事，最要注意的是夺去信徒勇气的，不是罪，而是我们犯罪后所抱的态度：是坦白的承认我们的罪呢？还是原谅自己，以罪为正常而与之联合呢？若是这样，我们便是在神面前失去了我们的勇敢。

今日的信徒有多少不沉溺在他们的眼睛的情欲和肉体的情欲中，与其妥协，与罪极力的和好！严格的考察一下，降服于属世虚荣的、怕人的，或安适生活的、或与世界同化的，真是数不胜数啊！

当你安静下那颗搅乱的心，以便祈祷、读经、或礼拜时，于是在你良心里安静而诚挚的声音要对你说：「神并不因你祈祷、读经、礼拜、捐钱，喜悦你，你也不从这些得着祝福。因你不真诚，在神面前你是可恶的。然而仅有一件事祂等候你作的，就是悔改一切，并且算清你对祂不忠心的罪。」

勇气出去，不安和丧志便进来。你将不敢仰望十字架，因为在那里你的眼睛遇见救主搜寻和发问的目光。于是你要尝试自己安慰自己，并且希望减轻些要求，你特别盼望后来光景会变好些。你活着实在没有平安和保证。你的「心里变得好像夏天的旱田」。

现在你既懊丧、抑郁，你便成为你的天性最易掠获的掳物了。你动辄忿怒怨恨，或暗暗伤你所爱的人，幸运不使你快乐，你也不再有力量忍受祸患。凡不把重担交托主的，自必不免自己背负。忧虑和烦恼如同洪水把你淹没了，我们仇敌中没有比这些更无情的。它们怎样日夜磨难我们呢！

在基督教里的传道人有不少这样倦怠丧志的男女，甚至有些是作领袖的；在各城、各市、各镇主的工作都被他们拦阻了。

在神的国里，他们无论做甚么都好像是作律法的奴仆，没有信心、没有甘心情愿的灵，也没有心里的快乐。有许多这样丧志的人，便渐渐离开基督徒的本位，他们完全为自己和自己的事所充满，不再有时间或兴趣去作主的工，但他们还是有时间或赴各种基督徒的聚会。

但是，丧志的朋友们，主仍未弃绝你，你也仍未远离祂。在此时期当中，你的生命在争战。你有宝贵的记忆，使你发出与神和祂相信的儿女相交的愿望，至少使你觉得在世人中不感舒服。

如今神把你带到这次聚会当中，为要再次诚恳对你说，有一件事祂特别要对你说的，就是你在生活上与罪结盟的那一刻。

神对你讲这个，你若不听祂的微音，便不能从这次聚会中得祝福。但若你在祂面前于聚会之始立刻打清算盘，便可以接受不能遗忘的福分了。神的道必成为你受伤「在灵里的止痛药」。你的经历，便如同古时诗篇作者一般：「神的道比蜜更甜。」

关于约沙法的记载说：「他高兴遵行耶和华的道；并且从犹太除掉一切邱坛，和木偶。」（代下十七6）今天我们的木偶，也必须除掉。今天在这里丧志的人立刻能想到神这样说是甚么意思。你知道甚么比与主亲密的相交为你所不爱的罪更大啊！。但，无疑在这里也有忽略每天审察他们心的人，以致不再知道他们的心受了甚么捆绑。对于他们这班人，惟愿这些日子都成为自审的日子！

我的朋友！我们从各地各方来集这次全国大会，不仅是为欢乐的缘故。这些聚会的目标要成为成圣的聚会。我们在这里要把我们交付给至伟大的医生检验，愿意受祂决定要施于我们的任何手术。唔，如果今天祂在此能够自由在那些心里有病、良心受责的朋友生命当中，施展祂医治的职分，那么明显的成效，就是可以看见的果子，便要在我们的家庭、我们的社会、我们的国家里结出来。许多不能参加这次聚会的，也要从这次聚会得些属灵的利益了。

这样你愿意除掉你自己的偶像么？如今，这便可以实现，就立即降服主；祂便要担当你的挂虑，并且叫你能够舍弃一切偶像。若如此行，你立刻会恢复对救主的勇气。你的勇敢必要恢复过来，十字架必为你看得清楚了，祂的应许也必在你耳朵中如同暮鼓晨钟，你必听到救主的声音，你信靠主耶稣的血必使你有勇气进入圣地。得救的快乐，必在你焦燥的心里得复兴，然而你从此地回家去必成为一个新人。

不要抛弃你的勇敢

这是主耶稣今日对祂这里的朋友提出来同情而且诚挚的商榷。祂知道我们与罪恶争战，为主工作，并在苦难和试炼中，对神存着勇敢，有甚么重大的关系。这种勇敢，就是主耶稣正常在我们心里所成就的奇迹。不在于活泼的气质，也不在于强壮的体魄、稳妥的地位、有势力的靠山，或银行的存款，断不在于这些。在这里我们所说的是因信而有的勇敢，乃是藉基督的血而有的（来十19）。

不要让甚么将这勇敢从你夺去；也不要让罪恶把它夺去。你若犯了罪，你要行所当行的，立刻到神面前靠主耶稣的血与祂复和，这样你的错误和失败就好似未曾遭遇一般。也不要让你每日的失败夺去你的勇敢，你要诚实的把失败告诉主耶稣，你便能每天与你老旧的邪恶习惯勇敢争战。请应当记得祂体贴的话说：「你们心里不要忧愁：你们信神，也当信我。」

我们都知道与主耶稣同在的时候，不论苦楚、祸患、贫穷、疾病、忧愁与死亡都不足威胁我们，却给我们一种奇特而且荣耀的力量去应付人生各种问题。神把我们从罪恶里举起，又因基督赦免我们一切的罪。神把我们都抱在祂的怀中和用祂的膀臂围绕我们说：「现在或生或死、或在审判中，你都可以放心了。不论甚么危险发生，都可以临近我，我要负你的责任、我要看顾你，也没有凶恶能伤害你。你知道在天上、地上、阴间实在没有比我更强的，我必要看顾属我自己的人。」

我的朋友！像这样，你怎能不勇敢！今天在此主也对祂的同工说：「不要抛弃你的勇敢。」若我们是祂的儿女，我们就是祂的同工，祂实在需要勇敢的同工。若是世人在工作上应当勇敢，我们与主同工的自然更应当勇敢。在我们的工作上，特别在以下的两件事上，我们都是常失去勇敢。

第一，就是容许党派偷入我们的工作中。我们是为自己作工、为我们的团体作工、为我们教会的人作工，却不是愉快的、安分的为基督作工。人因是在神和弟兄面前失去他们的勇敢，更坏的，他们得不着神的赐福。朋友们啊！为主作工而不得着祂的赐福，看是何等的不值啊！是的，我们都有些这样辛酸的经历。

第二，我们在主的工作上失去勇敢，因为我们单向下看，看我们诸般的困难，不向上望，看主的荣面，这个夺去了许多诚实忠心的工人的勇敢。

你们作父母的、师长的、公务人员、教会职员的，以及作传道、作领袖的，我以最友爱的态度来劝你：不要抛弃你的勇敢！

请记得神的一切工作都要经过艰难，眼前我们有些非常的艰难，并且还有许多更大的要来。异端、敌基督的，现在已深入世界的上下层阶层中；抹杀和反对十字架古老福音的企图，也改变我们的教会和学校；金钱的势力和癫狂的娱乐，愈多沉迷青年和老人。经济的恐慌也来袭击我们，看那一处的教会如今不是闹着穷呢。

正在这些艰难当中，主站着要对我们说：「不要抛弃你们的勇敢！我要给你们所需要的，使你们不在人面前蒙羞。靠赖我吧！我不是对你们说过：你们若信必要看见神的荣耀么？」

你们为父母的，听哪！你们是从家里的小教会来，你们在家庭虽常不为人注意，却有伟大的工作要完成。你爱你自己的孩子，并且每天为他们的得救祷告。但他们一长大了，你也就要经历那俗话说的不错：「孩子小，挂虑小；孩子大，挂虑大。」你看见他们渐渐世俗化了。使你想起今日诸般的诱惑，如同网罗撒布各处，擒捕青年人，似乎你的孩子要得救差不多是无望的。你再注意到自己基督徒家庭生活是怠慢的，和你屡次甚至触犯自己的孩子，以致叫神的名因此蒙羞，叫你的孩子对基督教的信仰减弱，那时你的失望就要变得更为惊人。

在这里作父母的朋友，不要抛弃你们的勇敢！带着你所有的错误和冒犯你孩子的行为到神面前去。你行在光明中，神的儿子耶稣基督的血必要洗净你一切的罪，改正你所行的恶，甚至向你孩子所行的恶。你想到儿女们进入广大险恶世界的时候，也不要失去勇气。神为住在这邪恶、凶险的世界的人准备了救赎。你为你自己的儿女祷告就不要失望，只要相信，要记着：不只有你爱他们和关心他们的福分。你做母亲的虽经过极大的疼痛生产他们，但你的救主却为他们死了。祂爱他们实在比你所能爱他们的更多，祂也作他们永远的大祭司，天天为他们祷告。所以，你在祂面前跪下来，并且记着祂与你一同疼爱他们，祈求你的儿女可以完全离开罪恶，进入天堂。这要天天赐给你新的勇敢。

你们作教员的，从你们的教室来，在那里你们耗尽了你们的心血。不单不受人尊重，反倒多受批评，但也不要失掉勇气。为那些托付你们照管的小子，为你们每天在他们中间不求闻达的工作，继续诚恳专心祷告吧。又应当记着主自己的话说：「你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。」你若看见在小孩中间工作的结果很小，请你读这一节所熟悉的诗歌：

「流泪撒主种子，只恐有不结实，

岂讨人的喜欢，只求主所夸；

流泪时快过去，工人就得赏赐。

我们必要欢乐，禾捆带回家。」

因为凡「出去流泪撒种的，必要带着果实欢然回来」。基督徒教员看见他们果实的日子临到时，天要发出惊奇赞美的歌声，他们也要永远为他们的课室，为他们教员的位置，为他们的流泪感谢神。

你们在教会里忠心的肢体，你们明知在社会中你们的地位，你们的利益常是微小很低，批评和倾轧却是很多的，但不要抛弃你们的勇敢！请记着在教会里基本的工作，虽不为人重视，却是一切工作能力的根源。若你所领的教会太枯干无味，又缺少属灵的生气，你要到主面前求祂补足你的需要。祂所愿意的就是祂的名被尊荣，这件事你只要觉得无人可帮助你作成，祂便容易为你作成了。

你作传道的，或作牧师的，无论受薪或不受薪，不要抛弃你们的勇敢。凡时常在活神面前审察自己的诚实传道人常易失去勇敢。因为不仅觉得自己的愚拙不会讲道，也觉得讲道中太缺少灵性和力量，太缺少关心人灵魂的热火；你的话与你的生活太不名实相符；你心里太慕虚荣邪僻，这些拦阻你圣灵藉着你的传讲作工的成效。

虽然如此，却不要失丧勇敢。请记着神只用不完全有缺欠的仆人，祂只要这样的仆人。每日尽管把你的失败或罪的污点摆在祂面前；祂的血每日必要洗净你的罪，使你合乎于服事祂，也不要忘记圣灵要将拯救的能力摆在你拙笨的口里。所以，不是你叫你的话有力生效。你因重责而被压之下，又在会众面前感受逼迫的时候，不要以为这是你不应当传讲神之道的表现，而应当以此为主愿意用你的记号。因为剑要利就必须要磨。主正在作磨炼工作的时候，你就要受伤。若主能用一个传道人，他必须愿意忍受因传道工作而发生可怕的心里的不安。

你们在神的国里作领袖的，不要抛弃你们的勇敢。因你们的地位，你们有一个比别人宽阔的眼界。因此你们知道在各团体中，实在有许多基督徒何等缺乏责任心。你们知道他们何等敏捷摆脱责任到别人身上，你也知道批评何其容易发生。不服事是错，服事也是错，越多服事，越受埋怨，说你将太重的要求都加在愿意舍己基督徒的灵里。

不要失丧勇气。这些事表示需有人肯负责是何等必要。再者，叫你看见人是何等不足信任。这促使你更仰望主、倚靠主。这非但把勇敢赐给你，也赐给那些选举你为领袖的人。在主里的勇敢有一种奇特的方法以传达于别人。它实在有不可反对的力量。

我好像听见主对今日的信徒说：「所以你当束腰，起来将所吩咐你的一切话告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪！我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，与全地和犹太的君王、首领、祭司，并地上的众民反对。他们要攻击你，却不能胜你；因为我与你同在，要拯救你；这是耶和华说的。」（耶一17-19）

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第五篇基督徒与修理

「凡属我不结果子的枝子，他就剪去；凡结果子的，他就修理干净，使枝子结果子更多。」（约十五2）

枝子

「我是葡萄树，你们是枝子。」这是主耶稣的话。葡萄树长出枝子，枝子产生果子，主耶稣的门徒分派在堕落了但藉祂的死被救赎的世界中去为祂去结果子。

这实在是我们一生的新事奉。为此我们要接受主耶稣的生命在我们的生命里，并且在我们里面长大，好为祂结出新的果子。作此新事奉，问题不在乎我们何等的强大，或何等的能干，而在我们是否愿意打开我们的生命，接受那时刻从葡萄树运输进枝子里丰富的赎罪能力。

作此事奉，问题也不在乎是大枝子，而在乎是否活的枝子。受洗的时候，我们都好像小枝子被接在葡萄树上。我们作神儿女的，曾过着了许多年快乐日子，但你是住在主里面呢？还是你到长大能自己选择的时候，你在神里面的生命枯干了、死了呢？若你离弃过主，后来又回转过来，你是否又被接上了呢？我要明明的说：你们已经悔改的人，如今是住在与神的交通里么？

作真葡萄树上的活枝子，实在是生命中比任何事都要紧的。再者，若你是枝子，那么，我们在葡萄树上所处的地位或高、或低都无关要紧。惟一的问题，就是我们是否在救主所派定的地位上。我看见南地为葡萄树遮满的山，那最大的葡萄球是生在最低的枝子上。所以你若在这世界飞得不很高，不要忧愁，也不要难过。

若我们都接连在葡萄树上，在世上彼此分离不是难受的。我们是否都在葡萄树的一面，也不是很有关系的。因为彼此之间有一隐密处的联合，就使我们所亲爱的人有在很远的，在地球的另一面，在美国、在英国，在地球的极处，在主里仍如同在面前一样。再进一步说：就使我们所亲爱的人中一个长大在地上的枝子以外，在天上枝子中取得他的地位，也没有甚么关系。我敢说在我们中间有许多的人，在这事上太过于照着属世的样式行了，当他们所亲爱的人卸下属世的辛劳，回到荣耀家乡的时候，他们也如同世人一样的呼天抢地，过度忧伤。

果子

一讲到结果子，你首先所想到的是甚么？恐怕我们首先想到的是工作。但神首先想到不是工作，是另一件事：「圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。」（加五22）神不首先想到我们所想到的，祂首先想到的就是我们是甚么，和我们所受的苦难。

在主耶稣的生活里我们看见了这个，祂要完成人类在世界空前绝后最伟大的工作。首先，祂用在世上短暂的生命，有三十年之久，住在世界最小国家里的最小村庄里。最后祂开始弥赛亚事奉的时候，祂作了甚么呢？祂到处行善。祂这样爱神、爱人，甚至将自己交付于仇敌被置于死地。我们应当注意的就是：祂所以改变世界的不多在祂所作的，乃在祂是甚么和祂所受的苦难。

主耶稣的生命实在充满了仁爱、喜乐、和平、忍耐，以及圣灵所结的一切果子。神的意思是要藉着主耶稣的门徒叫全世界都成为这些的受惠者。他们要接受主耶稣的生命进到他们的生命里，而在世界的生活中表现出来。胜过世界的就是这生命，所以照着主耶稣的看法，门徒的生命比他们的工作更为要紧。

主耶稣的门徒活在世上为要替主耶稣完全结果子。掌管天上、地上一切权柄，因此引导我们微小生命的历史，管理大小万事的主耶稣，有一个目标在心目中，就是我们应当完全结果子。主耶稣所谓修理枝子，便是为此。

修剪

葡萄树若不修剪，照例是不结果子，只长叶子。若主不修理我们，我们也要成为在灵性上不结果子的。我们生活的记号在于情感，只能在谈和想到灵里的快乐。但我们不应当为快乐而生活，我们也不应当多为快乐的缘故与神相交，却要结果子，归荣耀给祂的名。若我们记得这个，那么，修理葡萄树者带着修理的剪刀，要清理我们生命的时候，我们便不会太惊惶了。

有一天，我看见一位园丁修剪一棵树。这是一棵健全的梨树，有嫩叶并且美好的枝子。当他修理完毕，我想他差不多把这棵树弄坏了，肥壮的枝子现在大半横在地上；树上所遗留的只是短的瘦的枝子。我便问园丁说：「甚么枝子都是你所要砍下的呢？」于是他便对我解释说：「首先我们拿下一切不健全的嫩枝，其次我们取去那些伸得太直的；不让它们彼此遮盖，因为彼此太挤，就妨碍阳光透进来，最后我们取去那些彼此交叉的。这种枝子或者彼此遮盖、或者彼此相擦，都是有害无益的，至少其中的一枝必须除去。」

我听见园丁这样解释，心里想：物质的世界何竟是灵性世界的写真啊；照我看神园里的园丁，也依照同样的规则呢。

不健全的嫩枝

在未受训练的眼睛来看：嫩枝似乎很健全、很壮美。愿为教会工作是有生命的表现，但不常是健全生命的表现。荣耀、势力和权柄的灵常比爱主、爱人的灵更为热切。

但园丁的眼睛是锐利的，他不看成效只看果子，他也不注意统计。为此他将许多男女青年基督徒都从他们自己和别人期待他们产生伟大成效的工作上移开了。于是经过一个难于忍受而又满有屈辱时期以后，他们得准再回到原来的工作，从此他们的工作就有了一翻新光景，修剪的工作成功了。

枝子伸出太高时，必须把它们剪短。有许多传道人需得失去伟大的事奉和很大的听众，为的是可以再结果子。不到那时，神的儿女们不能接受他们所讲的道。天上的使者也不为他们的见证而欢乐。

遮盖的嫩枝

我是指那「遮盖十字架」，以致神恩惠的荣光不能照耀的罪。我不题「故意犯的罪」，只题「无意犯的罪」。这些罪遮住神慈爱的光，并且使我们所站的地位昏暗不明。有许多这样的嫩枝子在基督徒个人的生命里以及教会当中，擅自的、隐密的长大起来。让我举出几个最显着的例子，「嫉妒」是一个特别恶劣的嫩枝子。我们发现它有时与伟大的灵性和最甘心情愿舍己的灵并行。我是指那「党派分子」，那些长着毒眼睛的，除了他们自己和他们的团体以外，他们见别人成功，眼就会发红。

接近嫉妒的嫩枝子另出一枝来：就是「批评」，它是由嫉妒生的。「心里所充满的，口里就说出来。」批评无疑是神园里一切违法分枝中最难处理的，它对教会圣工的破坏力，非人所能想象的。

在我们家庭当中，也有些违法的嫩枝子长大起来。我可以题到乖僻的脾气、不和睦、矛盾、易怒，和埋怨的言语。他们往往在人不大注意当中长大起来，并且也繁殖得很快。有时看起来它好像是为主工作最诚恳的热心。这是非常危险；因日常生活当中实在充满了接二连三的小失败，是撒但最后胜过信徒叫他们自己不注意的最妙的方法。园丁要来干涉，他要用他巧妙的手修剪。

传说慕迪（D．L． Moody）的母亲刑罚他儿子的时候，她使她的儿子自己去取一根小棍子来。她准他照他所随意长久的时间转去。不过他转来时，必得带着那小棍，这真是一种良好的教育学，这种方法叫他的刑罚可以有经久的效验。

当神的儿女悖逆的时候，不留心每日的提醒和圣灵的训诲，那时祂要叫他们离开去取自己刑罚的杖。凡为我们所不愿意留意和胜过的罪，神要将它成为刑罚我们自己的杖。祂也要藉此修剪我们生命的树。

凡不愿意把正常生活顽硬的性情摆在管束之下的，神要强迫他去制造他自己的刑杖。祂要让他遭遇一个恰如他顽硬而且不能与之相处的人，他们两个人要碰头，结果就发生人所共知的羞辱。他失去仇敌的尊重，和朋友的信任，但正因此，他就看见他自己的罪。许多信徒是如此从罪里得拯救的，修剪的结果就是结果子。

我们时常听见一些受敬重的男女基督徒，他们忽然跌倒在最明显不道德的罪之中。然而他们的跌倒，完全不是忽然的，往往这些人实在经过又长远，又难登的路去取他们的刑杖。当他们让那些不洁的思想和幻像掌权的时候，神必须帮助他们看见那些事情的真像。祂实在给他们一个实现邪恶欲望的机会，就是为他们从前所缺少的甚么事。那时，他们便要看见从前所没有看见过的了。

这是最严重的修剪工作，因这基督徒一人的堕落，整个基督教事奉在那社会当中就不得不受损失

──时常是许多许多年。请停一下，看为一个人的灵魂神所施的仁爱！神赐给人一个至伟大的牺牲，为要叫一个人觉悟他自己的罪，而与罪断绝。

有一次，一个农人基督徒周游各处传道，在广大的区域内他成为神所赐的福分，因为他有牧人的恩赐，藉真道叫人回转，使人得帮助。他常游行传道，因为他有时间，也有金钱，然而他无论到哪里去，总叫有病的人灵得着属灵的医治。

但某日听说他被传到法庭，判了他诽谤罪。在他许多朋友当中这好似「晴天霹雳」，但他自己看见他已经走在他的刑杖后很久了。因为他在大庭广众之中，放纵他的舌头，说长道短，至终园丁必得用他修理的剪刀。有一天，这个基督徒说了另一人的坏话，这人立刻把他带到法庭，要求他证实他所说的。他不能举出证据，因为那些把话告他的人都不肯当庭承认，如此他就被判为有罪。

这就是严厉的修剪。他的朋友恐怕这就是他热心工作的结果，但他们后来看见修剪后所结的果实更多、更美好。这位谦卑的传道人，自此以后在各处游行成了基督的香气。在各处，他劝勉他的朋友们要在言语、行为上小心，要以圣洁谨守度日。

更佳美的果子

我记得头一次在我们小园中种西红柿的事。它们是富服从性的植物，我们看见许多嫩枝和花蕊就欢喜的了不得。但是一天园丁走过看见，他不像我们如此为之欢喜，他说：「这些必须立刻弄稀些，不然，这只会结小不成熟的果子。要剪得每棵上只剩下三个花梗，才能结肥大的果子。」

那就是果子的数量减少，质量加多。神的园里我们常找到同样的光景。我认识一个基督徒技师，许多年为教会的工作很热心，也作出不少有益于人的事。后来他病了，接二连三又生了可怕的毒疮，真是福不双至，祸不单行。他实在感受极大的痛苦，一点也不能工作。终于他自己和家庭的生活发生了问题。这疮长了好机年，一天忽然消失了。他重新能工作，不再需要朋友的帮助。

有一天，我们坐谈的时候，我问他神为何叫他被疮所折磨，有没有学习甚么功课呢？他说：「是的，我知道甚么缘故，因为从前神指示我为祂服事的时候，我老是有很多反对和自谅的意见提出来。在我长疮卧在床上的时候，这些罪都完全显明给我看了。我就呼求神饶恕，并且应许祂无条件的顺服，祂便把我的疮医好了。」

凡知道这位在修理以前和修理以后所亲爱的兄弟，我们立刻得知他要结更佳美的果子。我们也实在感觉圣经的话是真实：「听命胜于献祭」。

在我父亲的农场上有一贫棚户，名叫「约和能」。神修理了他，他从小就视力很坏，身体又不健壮，只能作一点小工作，以维持自己和他妻子的生活。不过，他自己时常都觉得奇怪他自己竟活了八十多岁。几十年之中他每日的饭食都是靠基督徒朋友的供给；他们甚至彼此争着供给这小家庭每日需用的东西。

因不断的修剪，「约和能」越发不参加教会基本的服事。在量方面他结的果子一天天少了，但在质方面却更好了。

他那些贫苦的家庭变为那地方的灵性的中心，多少老人青年人从远方到他那里听他的劝告和指教；凡需要谅解、同情、友爱的人都到他那里去，而去的人都圆满的解决了他们的问题。因为「约和能」虽不能常常知道对于一切问题怎样解决，却能为每个在困难中的人代祷。

在老「约和能」生命的树上，祈祷就是他最有价值的果子。原来他躺着昼夜为需要祷告的人祷告，他祷告也不像我们祷告：我们祷告常是拢统浑合的祷告，彷彿没有时候或耐心去题到每个人的名字。然而老「约和能」却为每人祷告，他在祷告中是一家一家的祷告过，并且题到每一个人的名字，甚至题到他从来没有去过的地方，也从来没有看见过的小孩子的名字。何等一个蒙福的泉源，就从这穷苦的家庭流到这整个的社会啊！四邻八方的人都无一不敬重他。在「约和能」死的时候，邻近的人都来执绋送葬，葬仪之盛实在为从来所未有的。

果子的质量

果子的佳美不佳美，这个谁能判定呢？惟有神自己能。祂所最宝贵的果子，就是谦卑的感恩心的果子。这样活着、这样工作、这样忍受痛苦，为要荣耀救主宝贵的名。当荣耀归于自己，而非归于主的时候，便要觉得忧伤。这种果子对神是香气，对人亦然。实在没有别种果子，可比这种果子更佳美的。

原来一切的果子都包有种子，用以繁殖它的生命，但种子发芽的力量是有多有少的。感恩的，愿意牺牲的，自卑的爱，是含最多发芽力的种子，它促进繁衍神的国在正常平静的生活中；神赐恩给谦卑的人，也赐恩给为基督救亡羊的人，实在没有东西像谦卑的人这样不可抵抗的。彼得接近主耶稣看见他自己的罪时，他便喊着说：「离开我；因为我是个罪人。」但正在那时，耶稣才对他说：「你配去得人。」

伤口

园丁修理一棵树以后，他要包扎伤口，为叫树不至于死。神园里的园丁，也是这样行。我们作基督徒都恐怕在试炼痛苦当中，主耶稣特别爱怜我们可贵的记忆。母亲偎贴她有病的孩子没有能如同主耶稣那样表示爱怜的、温柔的，偎贴一个疾病疼痛的心。

但修剪以后，不论他怎样爱护，总有些树因受不住仍是死了。他们怨恨神夺去了他们的金钱、健康、孩子，或配偶。他们若是富于情感的，竟至于长恨绵绵，与逝者俱逝。若是乐观的，便要放纵而任凭命运，但伤痕也不会医好。他们不会因修剪而繁茂，只是灵性的退后，他们至终成为一个刚硬苛刻的人。

如若读者曾经过这样的修剪，并且发现自己是剩下一个充满叛逆、怨恨神的心，对这人我要说：神实在不希望你有能力改变你的硬心，祂只希望你能到祂那里承认你的叛逆和怨恨。如此祂要改变你的心，因为「是祂在你里面工作，使你照着神所喜悦的希望行事」。祂藉着圣灵能把祂自己的痛苦指给你看。当你看见祂为你受的苦，你自己的痛苦就算不得甚么了，你反倒要因你的叛逆和怨恨而羞愧。你要重新与神和好，并且感谢祂帮助你脱离你那自私的不结果的生命，而使你成为真葡萄树上结果子的枝子。

园丁

我们作枝子的，都要受修理。我们一想到修理的工夫，我们大家无疑的，多少有些恐惧战兢。因为我们一想到我们爱的东西，一一的都要被拿去，再想到园丁修理的剪刀，有谁不发抖呢！所以我在以下结论中要提醒你三件事：

第一，那刀是为你的罪而刺入。若记得这个，他带刀来的时候，你不致那么恐惧了。

第二，他从来不将有益于你的东西和天国，砍去，他只取去那些于你有害的东西。

第三，他不随便修理枝子，只在适宜的时候修理枝子。因为树不能在任何季节都受修理，不然，就是有意治死它。我们的救主实在知道你能忍受修理恰当时候，「在受试探的时候，祂总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）

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第六篇基督教的能力

基督教的能力，或许就是基督教的面目，最易为现代认识和了解的。近代不仅比前代对于能力更感觉研究的兴趣，也晓得怎样使用能力。

譬如就瀑布例子来说：数千年来巨额的水量从绝壁倾下，除了闯在光滑巖石上激成泡沫以外，没有成就甚么。但如今我们有才能的工程师，就把这个能力变为电，而导于国里各处，显示凡愿意的就可使用。试看这静的看不见的能力，就给我们带来多大的利益啊！

因此有人想现代的人，也必重视基督教的能力，就是那久已导入国中每一室、每一家看不见的静的能力。但并不如此，今日很少有人理会基督教的能力，他们发现基督教的只是软弱，不是能力。他们看基督教不过是古代的遗物，或者是有味的心理现象，还有人看作是不必须的奢侈品，为我们忙碌的现代人不能再装在提箱里的。还有人看她是有危险的东西，所以恨恶她。

最强大的能力

但基督教之所谓基督教，还是在于她的能力。第一，这种能力是宇宙中最强大的能力。我们晓得世上有许多极大的、可怕的能力。它们驱使青年人出卖贞洁的灵魂和强壮的体魄给罪孽、羞耻，和败德的生活，甚至永远出卖他们的身体、灵与魂给魔鬼！我们看见一个人堕落到地狱里，应当是何等的疾首痛心啊！应当是彼此帮助，拉住人不再进入。但我们看见的是甚么呢？许多青年人跳跃着往罪孽中狂奔，子继父、女继母以后走到流沙上，丧亡了，不会从别人的结局上得警告。这也是一种能力，可怕的能力啊！

我们在今日已经看见这些势力不仅抓住个人，且抓住各民族，把他们丢在有史以来最有毁灭性的战争之中。他们用撒但的狡猾和野蛮彼此残害性命，他们明知兵凶战危，应迅速的讲和平，依然经过四年残酷的惨杀以后，方才止息。于是战胜者就想出一个休战的方法，美其名曰和平会，实际上不过是暂时停战罢了，你看各国不都是在整军经武，预备世界大战时再一显威么？

这些势力是何等的可怕，这些我从劳工运动上似乎看得最清楚。起头的这个运动是反军阀主义，但今日怎么样呢？劳工运动也变节来与军阀主义合作了。

住在一个充满这些可怕势力的世界当中，若不是我们知道有一个比这一切势力更强大的能力，便不能忍耐了。在一千五百年以前，欧洲也是一个大混乱。一种野蛮的民族蹂躝各国，势如洪水猛兽，无人能够看见其结局如何。那时基督教便能够显出胜过一切的能力，进入这些野蛮民族当中，驯服他们，遏止洪流，而将欧洲人民变为有宗教、道德、社会性的民族。

基督教在今日的世界还能完成同样的工作么？是的，完成这样工作的能力现在是我们责任。但惟一的问题是我们今日作主门徒的，是否愿意藉着诚恳坚决的祈祷，和甘心牺牲和受苦的工作去使用它。

基督教不仅是世界最强大的能力；也是一切能力中所最必须的。自然界的能力固然必须但不是最要紧的。我想象我自己的生命必一样快乐，就使我从未坐过汽车。但是生活的能力，过快乐生活的能力，就是少不得的能力了；否则生命就会成为一种无穷尽的失望，一种永远的痛苦。这种能力我只能从基督教接受。

这能力的奥祕是叫我与那更超越的领域接触，与那位超乎地球、宇宙，和我们的意识以外的接触，她叫我与天接触，并且从上头将能力灌注在我的生命当中。这是少不得的，因为神从未曾想到人生不与祂有恒久的接触而能有成功的。人生没有神就是一无所有。

我们多少都喜用言过其实的形容，不过此处我发现凡可用的字都太弱了，就用以下的比方，也是不能形容其万一。一个婴孩独自飘流在北极的冰岛上，不比一个没有神的人更无助。凡不看见并且实在觉得这种无助的，他们的地位永不会变好，而只会更坏。

与其他宗教分别的能力

这个能力就是基督教与其他宗教的分别。在别的许多点上基督教与别的宗教很相似，有如宗教的情感、观念、行为，和习惯等，分别便在于这个能力。基督赐给能力，别的宗教只是找能力，别的宗教有的已经知道或者想应当与天相接触，所以都找接触的方法，有时也找着了，但找着的却是邪灵，反受其害。

但主耶稣是头一个找着这接触的。或者，更正确些说：祂自己就是天与地的连接者。因此就成了神在人里面；天在地上。祂实在拆去了那「中间隔断的墙垣」，就是将我们与神分开的拦阻，所以现在我们都能在地上遇见神、经历神。

所以基督教是能影响我们生活的最强大的能力，我们因此能力得与神自己相交。相交以后又有甚么效验呢？若我简略的回答，可以这样说：这个能力不使我作一个魔鬼，更使我作一个真人，或说作神的儿子。

在基督里我始得看见人应当怎样，仅是这便极要紧了。有一种奇妙的能力从祂身上流出，给一切与祂接近的人。一个人若是诚实的，一读到或听见主耶稣的事，便要学会另用一种不同的光景察看自己和自己的生命。主耶稣是完全美丽、圣洁、有力、良善的生命，这生命所发的真光，就把我们生活中的错谬和罪孽都给我们显明。我们不能不羞愧，从此脱离这种生活，若不脱离而再继续下去，在主面前是大危险，也是大祸患。我们的良心完全与主耶稣联合，绝不会为我们过去的生活作解释、作辩护。从此我们的口就被封住，在神面前默认作一个罪人。

主耶稣与人相交有这么大的影响，难道不会叫人吓得离开么？是的，各时代有被吓得离开主耶稣的。早在祂降生的时候，就已记载祂被立是要叫许多人跌倒（路二34）。主耶稣自己也如此说了。有一次祂说：「凡不因我跌倒的，就有福了。」（太十一6）祂也早已说明为甚么许多人从祂那里离开：「你们为甚么不明白我的话呢，无非是因你们不能听我的话。」（约八43）「凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。」（约三20）反过来说：主耶稣告诉我们：谁是不因祂跌倒的：「凡属真理的人，就听我的话。」（约十八37）

主耶稣伟大的能力向谁显现出来，谁就不能站中立，凡不是爱祂的，就是恨祂。主耶稣自己这样说：「不与我相合的，就是敌我的。」（太十二30）主耶稣最初的仇敌将这很明显的显现出来。他们不服主耶稣权柄的话，先是被动的，不乐意的远远跟随祂，至终起来公然的攻击祂，他们恨恶主耶稣的心，叫他们作了鬼，丧心灭理，把无辜的人钉死在十字架上。

基督教所以比别的宗教更被恨恶和受逼迫，是因她有能力的真理向人的良心说话，并且触动良心。良心是站在主耶稣一边，所以人每次遇见主耶稣或者与祂办交涉的时候，他们的生命里就起了冲突。为反对耶稣，他们自己不得不反对自己，圣洁的思想叫他们想到一个人应当怎样，并且一个人的灵魂有甚么价值。他们一想到这里，使他们极感难受，于是他们驾祸于人，反倒转过来恨主耶稣。因主耶稣是他们灵里不安的实在原因，从此叫他们对主耶稣和基督徒的恨恶一日激烈一日。

属真理的人必听我的话

主耶稣说：「凡属真理的人，就听我的话。」一个人若是诚实的，绝不因不宽恕的责备和不变的判断就退去。一定会叫他感觉惭愧卑劣，烦恼恐惧，而常常问说：「像我这样邪僻恶劣的人，还能到神那里去么？」但主耶稣仍将勇敢赐给这种人，在路加福音第十五章一节，不是说：「众税吏和罪人都挨近耶稣」么？祂能激励失望的罪人，取得勇气到祂面前。祂在路加福音第五章三十一至三十二节说：「康健的人用不着医生，有病的人才用得着；我来不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。」

一个罪人若诚心转向主耶稣并承认他一切的本相，他不仅要经历从主耶稣发出来的审判和吸引的能力，更且要经历拯救的能力。主耶稣在约翰福音第六章六十三节说：「我对你们所说的话，就是灵、就是生命。」罪人实在能经历这个。他读圣经，并对照他的心，对于以下严重的问题使他奋发；我的罪得了赦免么？我是为神所爱的么？他自己不能解释为何圣经的话对于他这么严重。主耶稣说：「人子来，舍命作多人的赎价。」「这是我的血，为你们流出来，使罪得赦。」「放心吧，你的罪赦了！」这些话使他的灵与神相交，并证明他的罪已得赦免，他已经是属神的儿女了。

我们的头脑实在不能理解主耶稣的受苦和死亡为甚么有这么大的能力。其实生命中有许多为我们所不能晓得的问题，却是实在的。甚至连生命本身也是不可解的哑谜，是从来没有科学家能够向我们解释的，还是我们有生命。照样，十字架的奥祕我们虽是不能明白，虽然我的思想不能解决，可是我们能经历十字架的赎罪能力。我常重新经历着，当我更靠近受苦受死救主的时候，我心里便更觉得安稳。我到了十字架面前更确实知道主耶稣是爱我，更易相信祂实在赎了我的罪。

所以不论我遇见关于十字架任何悟性上的难处，它总叫我这有罪和已定刑的灵与圣洁的神火热的相交。所以我要与古时的伯尔拿一同歌唱：「在你奥祕的十字架前，我才有今日的地位；我主，我要靠着你的恩惠，服事你的圣工！」

与神的相交既如此成就了，许多新能力便灌注在我们的生命当中。我们的人格便日日受主耶稣基督最纯洁、最强大的人格的熏陶。我们就有新属天的灵逐渐增长，与祂纯洁、刚强，无比的爱相交。从此我们的生命被升到新的地位上、新的世界里，在那里灵里立刻感觉得以自由，并且经历无以形容的喜乐。从此我们属灵的生活也就得着新的节奏，基督的爱抓住我们、俘掳我们，并且给我们人生中新的兴趣和新的目的。我们为基督所充满，不再是我们自己，我们便自自然然在地上甘心乐意地事奉祂。

虽然，我们多次失败，并且时常回我们的旧人生活，但我们仍有不可言喻的快乐：

第一，因为我们确知祂赦免了我们使祂忧伤的一切罪，正如我们诚实向祂承认的。

第二，因为现在我们知道祂自己的能力要再提拔我们，并且重新给我们甘愿的灵，解开我们爱自己的捆绑，叫我们享受耶稣基督舍己和受苦的生命。

在主耶稣里要流出脱离罪恶的能力，甚至能释放我们脱离某种罪恶和遗传的恶天性。我们活在主耶稣天天感化之中，也要得着能力脱离私自奋斗终不能胜过隐祕的罪。但他也经历着仅在与主耶稣亲近的时候，他才能保存这种能力。被释放的人如同感恩欢乐，他们天天用他薄弱的意志归向他有力的朋友和释放者，就是耶稣基督。

在主耶稣里所流出来的能力叫祂的朋友在多方活起来。祂从未应许多过属世界的利益，祂只应许他们祸患、羞辱、挪揄、逼迫、苦难，甚至死亡（路十四25-33）。然而他们却从耶路撒冷，传到犹太、撒玛利亚，而至地极了。

有一次主耶稣说：「人子来不是要受人的服事，乃服事人，并且要舍命作多人的赎价。」（太二十28）后来，在一最能留下印象的聚会时，祂洗门徒的脚，并给他们一种服事人的模型。这种服事人的态度，祂也要在祂朋友里面得着。教会历史所指示我们这种服事人的态度，基督的众门徒确切的遵行了，在世界上不论是甚么同情舍己的灵，也不论是甚么怜悯的行为，如同孤儿院、养老院、伤残院、疯人院等，都是以主耶稣的心肠所设立的。这些服事很多都是为感恩奉献的。这好似撒玛利亚人不求人知用为感恩祭而显出来的。总括来说：基督教所摆上的服事的能力，到底对于世界是一种奇妙的作为，因为世界人人都是损人利己，但基督是损己利人。

受苦的力量

我再来谈到基督教给的受苦的力量。许多人看基督教只不过是逃避苦闷的一个门径，但这实在是完全误解了基督教。主耶稣一生的生活都可用二个字来包括，就是「受苦」二字。祂明明说过：若不愿意背起他的十字架跟随祂，就不配作祂的门徒。所以，我们作基督徒的要比别人受苦更多、受苦更大。

但我们要在基督里得着力量忍受苦难、胜过苦难。因为祂赐给能力，使我们不仅能以顺服苦难，也去经历苦难，在患难中欢喜、在灾祸中跳跃（罗五3）。这种受苦的祕诀我们在主耶稣生活里看得最清楚：祂要受苦。祂以施恩惠于人为快乐，以致祂施惠于人，人不受时，祂宁愿受苦，甚至祂为了救人，甘愿受死。

主耶稣死了以后，我们看见了祂有整千累万的门徒接受了祂的灵、祂的勇气，也能够忍受苦难。那些殉道者，他们临近死门时仍为杀他们的人祷告，并且赞美神。另有一些稍微小的见证人，他们都能英勇的忍受他们每天的苦难。还有一些人，他们看见若是能够帮助别人，虽赴汤蹈火他们也毫不迟疑的去作。赞美神！我们有许多这样的男女在世界上，他们愿意舍己并且有勇气受苦。

在我们这具有祸患的世界里，有这样一种能力，真是神伟大的恩赐！我的朋友！基督教使我们的生活能够胜过世界，就是靠这种能力。

在基督里我们也接受死的能力。祂不仅将生命的意义指示我们，也将死的意义指示我们。所以我们面对死亡如同我们面对生命一样，并不惊奇，这是基督教的能力彰显的最大的胜利。人类的天性是怕死，基督徒也避免不了这种惧怕，但基督徒将这惧怕也交托给有能力的良友。因为基督的能力胜过死的能力。当死临近时，信徒不停的举目仰望主的时候，便经历最后的神迹。就是基督把祂自己举起，叫人就近祂的，与祂密切相交，死便不再惊吓他了。他现在反倒用基督之亮光去看死，并以死为荣耀、为快乐。他的亲人站在他旁边哭，不肯受安慰，临死的人却充满欣喜，并且设法安慰活人。

我的朋友！这是怎样的能力！实在，基督教有赐给人度死如同生的能力。

生死的能力

现在读者也许正在思想：我们没有这种生死的能力。朋友！要得着这个能力实在不难，你不需升到天上带它下来，也不必降到阴间拉它上来。神藉着看不见的引线已经把这个能力送到你的家里。在你受洗的时候，这引线已接在你心里使你具备这种能力，过了数年快乐的生活。

但你长大成了人，就自己制造方法舍弃神了。于是你把基督救赎的能力进入你微小生命中的引线割断了。幸喜，你不能毁坏它。它仍是在那里；如同你受洗时在那里一样。现在仍是要藉着那引线才能使祂同样的救赎能力进入你的生命中。这时你惟一所当作的事，是你心里的引线连接起来。你一悔改，这连接就可成功了。

叫你与神的连接割断的，是你不坦白的、不信托的、不依赖祂，当你一悔改，这连接便要再重新修理好。因为悔改仅是归向神，把我们的罪和整个的生命托付祂。这个连接一修理好，你立刻要觉得神与你之间的引线在其本位上，只等候机会使救赎的能力进入在你心里。你使用祂恩典的工具，就是道、祈祷、圣餐和圣徒交通，就觉得有一新创造的能力也在祂里面流入你的生命中。「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」（腓二13）

基督的能力

然而，不论基督教的能力如何，仍是有许多软弱的基督徒。他们无力死己、无力胜过旧人恶习、无力遵行主的旨意、无力承认祂的名、无力得人。他们实在没有喜乐、没有平安。

在读者当中，也许有这一班的人。当你看见不知要被领到哪里去的时候，你就时常感觉不平安、不喜乐。可是除了在你心里发出一点痛苦的呼声和少许较好的决心以外，再没有别的行动。这愈加显露你是如何的软弱。如今你在痛苦中发问：我如何得着全心倾向神生命的能力，并与罪孽全然脱离的能力呢？对于这个，我有两件事劝告你：

第一，把你不忠的心转向神，坦白的把自己本相告诉祂，并告诉祂你的心变得如何不冷不热了。祂立刻就要赦免你一切的罪，正如祂自己说的：「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）

第二，请记着祂不希望你自己有甚么能力。祂实在知道你是如何的无力，祂希望你在祂里面得着能力。如今你要这个能力么？你只需告诉祂，你便要接受你所需要的那向自己死，和为主过圣洁生活的能力了。

每当你所有的能力不够的时候，你只转向你大有能力的朋友，祂从不因你的软弱而惊讶，祂要对你说：「我的恩典够你用的；因为我的能力是在人的软弱上显得完全。」（林后十二9）

这是基督的能力时常工作的基本律。我们逐渐认识了基督的能力，就要接受基督的能力进到我们生命里，并且会使用它。我们也要成功将这能力传达给这丧失的世界，世人要以这能力为救他们出邪恶和咒诅的能力。

「我甚么时候软弱，甚么时候就刚强了。」（林后十二10）我们既认识基督的能力这个奥祕了，这个能力就胜过我们，叫我们软弱的时候，我们也必愿顺服它。我们也必如使徒一样在软弱时仍旧欢乐，因我们得了胜过世界的能力。不论世界要加给我们甚么：疾病、忧愁、灾祸、苦难、凌辱、逼迫，甚至死亡，我们都把它们成为显明基督的能力，给这不信的世界作奇事的好机会。

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第七篇疾病与医治

信徒行在神道的光明中，虽然是他们的一种特权，但要使他们生活中一切的事都能在圣经上得着解释，却不容易做到。关乎「疾病」与「医治」，更是如此。然而我们对这「疾病」与「医治」二事，还是必要以圣经的解释为不可少的。因为神最难得教训我们的功课，就是受苦的这一件事，而我们人类最难负担的也就是我们所受的痛苦的问题。并且除了神来的亮光以外，痛苦问题是无法可以解释的。可见这问题之困难是何等的大呢！但在神的解释上，也显明这是如何的不容易。因为祂也只解释了旧约信徒一部分痛苦的意义，至圆满的解释则他们还未曾得着。我们看诗篇七十三篇和约伯记，便知道以色列信徒对于痛苦有如何的灵性困难。恶人兴旺，信徒受苦，这种种问题足以叫受苦之人的心绝望达到深渊的里面（看诗七十三13-14、21-22；伯九22）。

先知以赛亚虽然预见了弥赛亚的痛苦非由于神的震怒，乃是为我们的救赎（赛五十二13-五十三12；约一29）；但他的这种预见还不能解释痛苦问题。施洗约翰虽然自己预言了主耶稣的苦难，但他在监牢里听见主耶稣开始受苦，他还是发生疑惑，不知道主耶稣是不是真的弥赛亚（太十一2-3），甚至连主耶稣的门徒也不明白主耶稣要受苦与死；甚至彼得当主耶稣预言自己要受苦的时候，便立即劝阻主耶稣万不可如此（太十六21-23）。

主耶稣死了以后，祂的门徒仍存着犹太人平日对于痛苦的意见，便以为主耶稣的苦和死为神的审判。他们说：「我们素来所盼望要赎以色列民的就是祂。」然而现在祂是死了！直至有了主耶稣的复活事实，才给我们人类解释了痛苦的问题。因为此时我们才能明白弥赛亚的痛苦与我们的患难并非由于神的震怒，乃是神所预备的救恩，并且是显明神的大爱。于是痛苦问题便得以解释了。

第一：我们明白痛苦是神自己的生命中所不可少的一部分。那爱人的必要与被爱的一同受苦，但神自己却情愿受苦，所以祂的痛苦对于祂的福分，到底无若何的妨碍。因此我们得救并不是救我们不受苦，乃是救我们脱离那不愿受苦的心，意思就是说得与神有同样的心，即甘心愿意与凡受苦者一同受苦。

第二：按圣经主耶稣「虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。」（来五8）照这些话，我们便可以明白痛苦也是我们所不可少的，同时我们也就明白了这话：「你们所领受的是神管教你们，待你们如同待儿子。」（来十二7）

痛苦的道理

痛苦的问题，虽然藉基督的苦而解释了。但痛苦还有许多实际上的困难问题，必须另有圣经的照亮，方可解决。从一面来看：痛苦已为信徒所有的特别困难。我们虽不像亚萨那样因恶人兴旺而自己反倒受试炼所发生的感慨，但因我们当身体、灵、与魂受到极大痛苦的时候，便另发生了一个大问题：神现在为何不帮助我呢？祂只要动一个指头，我的病痛就必好了；我纵然在苦难中仍旧照常呼喊祂的名，谁知祂还是不动一个指头来帮助我。圣经上说：主耶稣在世上时「治好了一切有病的人。」（太八16）但如今为何不来帮助我呢？

在此，受痛苦的信徒便遇见了一种更大的困难，甚至有多次连他的信徒的朋友对于他，也没有多少的帮助。在教会中有些人以为神的神迹不过是行于原初教会建立之时，所以神迹不是教会正常的生活的一部分；换言之，神迹不过是特别之事而已。此种特别之事，就是使徒时代与现今差会在各国开辟布道时所有的现象。他们以这显然的神迹为圣道于原初教会建立之时所作的见证，但当圣道一经产生了灵活的教会而且教会的组织根基稳固以后，她便不必再要有神迹来坚固其信仰，于是神的神迹就止息了。

此种思想，无异于将神明显的话语随意删去了。在我们的主日经题中，每年自始至终包含一些神迹，但许多牧师与传道人却用许多方法曲为之解，说这些明显的神迹不过含有属灵的意义而已。例如主耶稣在旷野给几千人吃饱、将水变酒，以及使瞎子看见、聋子听见、哑吧说话、死人复活等等，他们都解为关乎灵性之事。我讲道时有多次很觉得这事的困难，例如听众要问：你们为何只讲神迹，而且在我们当中为何没有神迹实现呢？又为何仅在古时有神迹呢？

神迹证明圣道

我自从悔改以来，感觉前面的解释错谬了。不过我的这种意见，并不是由我自己想出来的，乃是从我家中的熏陶而来的。我父亲是一位恒切祷告的人，因此我们当儿女的，也就不知不觉的全不以祈求神行显明的神迹为一希罕之事。我的父亲在家里或在信徒中间为一些病人祷告，而使其得痊愈；但他们是按着古时信徒的规矩，并不故意张扬。他们只是安静的、谦卑的用圣经所记的方法按手、抹油、祷告；神果然在他们中间施行神迹而证明圣道。

这种经历，帮助我明白了圣经上论到疾病与医治所记的话。若我都不存着成见去考查圣经，那我就找不到一个字是说到行神迹不过是原初教会建立时所得的恩赐。我在圣经上所看见的，不但说神迹在原初教会建立之时有，也说了无论何时都有此现象。

如说：「信的人必有神迹随着他们；就是奉我的名赶鬼；说新方言；手能拿蛇；若喝了甚么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」（可十六17-18）

「我所作的事，信我的人也要作；并且要作比这更大的事；因为我往父那里去。」（约十四12）

「神在教会所设立的：第一是使徒；第二是先知；第三是教师；其次是行异能的；再次是得恩赐医病的；帮助人的；治理事的；说方言的。」（林前十二28）

在前面的经文（还有在别处的），便足以表明这些恩赐在神的教会中是常常有的。如此，就免不了发生这个问题：神的教会现在没有胆量来使用这些恩赐么？

照前面所说的，我在信徒中间的祷告得蒙了奇妙的应允。但按着圣经，这班人单独在自己生活中得着祷告而来的应允，还是不够；因为恩赐是为全教会所用的，并不仅是为个人私用的。于是最后的问题就是：神的教会是否有信仰的胆量以承认这恩赐，并且用这恩赐为教会的工具，并为教会的益处？

说到这里，各人不要误会了我的意思，要知我绝不主张教会中要发生一种渴慕行神迹的思想，我只要问我们是否信圣经论神迹的话；我们愿不愿意被主使用，以便祂随意以其恩赐赏给我们。我们在这凡事都存着疑惑态度的时代，尤其需要此种显然的神迹以释疑。这并不是藉此叫不信的人相信，也不是为要使人视为希奇，乃是藉着圣经的特别现象，帮助那怀疑的诚实人。这一件事，我却难得说明，甚至连怀疑的人自己也难得表示他对于神显然能力的感觉之时是如何。

恩赐的基本定律

现在教会中有一宗派人，他们看见这显然的神迹为属教会的。我对他们此种看法，也很佩服他们以使用神所赐的能力为教会的益处。不过此种宗派偏看了非常的恩赐，正如哥林多教会一般。哥林多前书第十二至十四章表明保罗是如何竭力反对此种错说：他们以行神迹的恩赐──特别是说方言与医病──为教会首先的与绝对的根基，甚至以此为信徒完全成圣的凭据。譬如信徒不曾说方言，就不算得他为「属灵的」，他就未曾得着「圣灵的洗」。但此种观念，与圣经上的话正相反。圣经说：「岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？」（林前十二29-30）由此可知，说方言与祷告医病，并不是各个信徒都能得着的恩赐，故此不可立此为圣灵充满的凭据。

这个宗派也不注意恩赐的基本定律，就是「圣灵……随己意分给各人的。」（林前十二11）于是信徒自己规定要得着若何，或若干的恩赐，他只管将自己献给主而谦卑的依赖圣灵所赐的恩赐吧。

论到这事，各信徒是如何，全教会也就是如何；而且教会自己也不能规定它在何时要领受并使用其非常的恩赐。这是圣灵随己意所分派的。教会的责任不过为要顺服神的旨意，并依其工作之需要而求祂浇灌恩赐，并当如何荣耀祂的名。

医病的恩赐

论到「医病的恩赐」，这个宗派也创立了一种与神的道不合的教义。他们直接的说信徒不宜患病。按他们的意见：信徒不但能避免疾病，而且他若能诚实接受完全的救恩便不应当患病。如果他还是患病，那只不过是表明他的成圣生活有缺欠，且是因他缺少信心的缘故。

在他们当中，却也有人未曾如此偏于极端。他们说：大概有时神要信徒害病，但信徒此时不要延医服药，只要倚靠神为医生，并用信心祷告而已。反之，若信徒延请属世的医生，倚靠属物质的天然药料，那他就不是属灵的信徒了。他们却引用新旧约圣经所解释的以证明这种观念之不错：「你若留意听耶和华你神的话，……我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。」（出十五26）

「亚撒……脚上有病，而且甚重；病的时候没有求耶和华，只求医生。」（代下十六12）

他们根据这些话，以为藉着医生医病算是有罪，而信徒患病之时只要以救主为医生。

但此种解释仍有其错说之处。在旧约时神并不禁止选民用人的医治法和属物质的药品，摩西律法也是以人的医治法为合宜之事，在出埃及记第二十一章十九节所记：若二人相斗，一人受伤，那打伤他的要将他全然医好。此外我们知道以色列民中有收生婆，可说他们有天然的接生法（创三十五17，三十八28），还有其他经节。再说：以色列民所用的属物质的天然药料：如橄榄油（赛一6；路十34）、无花果饼（赛三十八21；王下二十七7）、乳香（耶八22）、用水沐浴（王下五12）等。此外我们又可从关于患大痳疯的律法上看来：祭司具有察看大痳疯病的知识（利未记第十三章至十四章）；按着摩西律法，祭司对于社会有检查疾病的责任，此例一直行在主耶稣之时（太八4）。

在前面虽曾说到神为选民的医生，但是不可以为祂是禁止选民用属世的医生与药物。神反倒应许了要用天然的与超然的方法医治其选民的疾病，以色列民也不以这两种医病方法为互相矛盾的，这在圣经上已证明得清楚。在列王记下第二十章十七节说：希西家王病得要死，神就打发先知以赛亚对他说：你必痊愈，并要增寿十五年。先知来的目的，明明是要「行神迹」以医治王的病，但他还是用了属物质的药品，就是将无花果饼敷在他的疮上。此法一直沿用到如今，特别为医治牙痛病。可见先知并不以神的神迹与属物质的药料为互相矛盾的，因此我们也不可以前面所论到亚撒王的话（代下十六12），为有可责备之处；更要因这事证明亚撒王必要以物质药料使他的病得医治，不如希西家王那样求告神之未可厚非。于是我们得以明白前面所说神应许医治选民之疾病的话；但我们要注意以色列民在那时候，实在是很容易远离耶和华而敬拜外邦假神的。

甚至连今日在教会里也有同样的现象。那些已悔改的外邦人如当患病危迫之时，仍旧被人引诱，再要请那往日行邪术的来行邪法以医病。在列王记下第一章二节、六节，也记载亚哈谢王因从楼上跌下来，就病了，他也差人去求问那巴力神，他的病能好不能好。

从前面的话看来：就知道，神一面应许医治选民的病，一面警戒他们不可寻求外邦人的邪术与求告假神。惟独藉着以色列自己众祭司、先知、医生，就是神所设立要藉着天然与超然的方法以护佑选民的。

基督徒不应当患病

这个宗派也指着新约证明信徒不应当患病，如经上所说：「到了晚上，有人带着许多被鬼附的来到耶稣跟前，祂只用一句话，就把鬼都赶出去；并且治好了一切有病的人。这是要应验先知以赛亚的话，说：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病。」（太八16-17）他们以为这话足以证明基督的救赎，不但使人脱离了罪，乃是也含有医治疾病的大能。他们对于此种主张，还引有圣经为证，就是一切疾病都是由魔鬼而来的（参伯二7；路十三11、16；林后十二7）。凭着这些话，他们就以为疾病不过是魔鬼用以苦待世人的；然而神却要我们脱离。要能脱离疾病，惟有藉着信心领受基督救赎的效果，因为主耶稣不但担当我们的罪，并且「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」。

他们为要坚持其主张之不错，故此就引用主耶稣治好一切疾病的事实以证明之（太八16；路四40）。并说明主耶稣的意思，也是当祂从死里复活以后照祂所说的（可十六17-18；约十四12），仍旧有人要这样行。按着这些圣经，他们的主张似乎是天经地义而不可以驳倒的。但在实际上看来：此种主张却与圣经的精义不合，因为他们的圣经引证，只是部分的，并不完全引证圣经论到疾病与医治的一切话。因此我要将他们所忽略而遗下不提的经文说明如下。

被忽略和遗下的经文

第一，我要说明的，就是圣经上所提到的，人患病有时是神所不愿意医治的，第一是一种必死的病。主耶稣虽然「代替我们的软弱，担当我们的疾病」，但因神要这信徒去世，所以祂也就不医治他的病了。这一件事含有重要的意义，就是证明神藉着疾病使信徒脱离软弱的身体而升天。疾病虽由魔鬼而来，但使信徒去世的病，对于他却有莫大的益处呢！

此种事实，便可证明这个宗派的道理，并不是驳不倒的天经地义。他们无论是以疾病为由于魔鬼而来，或是按着马太福音第八章十六节以基督的救赎为信徒全然不患病的益处，总免不了有自相矛盾之处。若基督之救赎也含有脱离我们一切疾病的功效，那末，信徒便可免患病而死了，即此一语，便足以证明他们的解释之错谬。

第二：我们要查考为神所不愿意医治的其余疾病是如何。保罗告诉我们：他三次求主除掉肉体的「一根刺」，这是魔鬼所借以攻击他的（林后十二7-10）。但神不允准他这个祷告，还是要他受疾病的痛苦，而且说恩典够他用的。按原文的这「刺」字是一种病，这解释为现在一般解经家所公认。保罗这病大概是他在加拉太书第四章十三至十五节所说的那种病。

在这几节圣经上，保罗说他在加拉太传福音其表面的原因，就是他所患的病。论到这一点，他说：「你们为我身体的缘故受试炼，没有轻看我，也没有厌弃我；反倒接待我，如同神的使者，如同基督耶稣。」（加四14）照这些话的意思，保罗的病症，大概是加拉太一般人所厌恶的，是一种为外邦人所看为被诸神咒诅的病症。若然，则无一人敢医治他了。设若有人要医治他，则那人必与病人一同被神咒诅。所以保罗夸奖加拉太人能胜过了此种外邦人的迷信，并不轻看他，而接待他如同天使一样。

若保罗果然患一种病为外邦人所看为被诸神咒诅的，那末我们便能晓得保罗所以三次要求主医治，是因为这病大有妨碍于他在外邦人中的传道。虽然如此，神还是不允准他的祷告而医治他，神只答覆他，要他自己担当这病，免得他因有至高的启示而过于自夸。要知道神超然的恩典，就是除去诸般的拦阻，并帮助其工作不至于受拦阻，故此使他患有此种病症。

在此保罗教训我们，神是如何藉着疾病管教祂的儿女；但同时保罗也知道这病是「撒但差役」用以攻击人的。虽然如此，保罗仍不以此为矛盾，他知道疾病虽是由于撒但借以攻击人的，但他同时知道撒但只能作神所许可的；并且只作与信徒有益的。撒但每逢要攻击信徒的时候，必先要得着神的许可，正如约伯第一章一至二十七节所记的情形一样。这虽为撒但所不愿意，但牠免不了要像神别的仇敌一样，间接的事奉神与神的国。

别的话语

以下要交通圣经中关于疾病与医治别的话语。但我先要引证提摩太前书第五章二十三节说：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」在此保罗告诉他所亲爱的同工一种医治方法。我们更要注意保罗并不劝提摩太专靠祷告得医治，这是因为他们二人有了一种觉悟，知道他们的病是神所不愿意行神迹而医治的。我们刚才看见保罗关于自己的病，得以知道神之所以不要医治的原因；并且是藉着祷告，才得知道的。现在他又与提摩太藉着祷告得以知道神，也不亲自医治提摩太的胃病。我们更要注意一件重要的事实，就是保罗虽有前面所提到的觉悟，但他还是不惜使用属物质的天然药物。慢性胃炎有时需要用少量的酒来治疗。

如今再引证提摩太后书第四章二十节所记的，即保罗因特罗非摩病了，而留他在米利都之事。在这里又有一个信徒的病没有因神的神迹得医治。既然说保罗留下特罗非摩，我们就可以想到保罗已经知道神不要行神迹医治他朋友的病的缘故了。保罗此时是否用过天然药物，圣经上没有说，但从他劝提摩太用酒的话看来，大概他此时仍旧用了。不过特罗非摩之病既没有藉神迹而得医治，也没有藉药物而得医治，其病依然未愈，可见我们对这事的交通，不可以片面的理由为依据。

关于此事，这个宗派中有人以为保罗不能医治特罗非摩，是因为缺少信心的缘故。但我们在保罗的言论上却没有看见一句含这意思的话来，这只不过是他们所揣想的罢了。保罗并没有说到特罗非摩和提摩太的病与缺少信心有任何关系。至于论到保罗自己的病，则此种解释更不洽当。关于保罗自己，他明明说了神不行神迹医治他的病，并不是因为他的信心不足，换言之，保罗明明的说，这是神不愿意医治他，而要他有此疾病。

雅各书的话

还有雅各书第五章十四至十五节记着说：「你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来；他若犯了罪，也必蒙赦免。」现代有一些人以为这些话是应许病人常常得医治，并且不用延医服药便可以得痊愈。

对于这话，我首先所要说的，就是这几节圣经并没有说神应许病人都必要得医治。譬如神要其信徒去世，即是一例。所以信徒有一种致死的病，虽然请教会的长老来抹油祷告，他仍是必死的。

雅各说这话，另含有别的意思，他要指示信徒在患病之时当怎样行，所以他要提醒他们想到神恩爱的眷顾和神迹的大能，并且信徒要如何得着祂的眷顾与神迹。他们不应当单独负担这个疾病，乃要得圣徒交通的帮助与安慰。那接受雅各书信的信徒自己知道神虽然能医治诸般的疾病，但祂不一定每次必要医治。雅各既然劝勉信徒在预备出门作买卖的时候，必要加上「主若愿意」（雅四13-15）的话，他定规祷告求医治的时候，也必加上这一句话。

凡相信圣经是由于圣灵的感动所写的，他必要按前面所说的解释雅各的话。若然，则雅各与保罗所有论疾病的意见并没有甚么相矛盾的地方。但我们若按着这个宗派的意见来解释雅各的话，即病人每次请长老来祷告，每次必得医治，那就免不了互相矛盾了。因为保罗的病，正如前面所说的那几个信徒的病一样，仍留于其身而为神所不愿意医治的。

彼此参证

前面既将圣经关于疾病与医治的一切话都集合彼此来参证，以下我们便要查考信徒当患病之时到底要如何行。

第一，我们要记得神对患病的儿女甚表怜恤。例如主耶稣站在拉撒路的坟旁哭泣的事；又如主耶稣看见那腰弯得一点直不起来的妇人，便急要医治她，甚至等不到过了安息日，虽有法利赛人要趁机攻击祂，但祂还是毫无惧怕的施行医治；又如同主耶稣遇着一切的病人，祂都怜恤他们，并与他们同受痛苦。病人到处聚集的原因，就是因他们觉得主耶稣有此种态度。

我们在患病之时最大的安慰，就是神的怜恤，祂必要帮助我们，而且祂可天然的或超然的方法来医治我们。此种事实，在圣经上早已明显的指示我们了。不但如此，当人健康之时，神便指示了此种事实，所以我们在疾病临到之时，必须确信这是祂一切的帮助。

第三，我们患病要得医治是自然之事。我们也不可视这些要求为违反神的旨意。要得医治的这种欲望，也是神所赐给我们的，并且为我们复原身体力量的一重要部分。但如果神明明指示我们不得医治，像指示保罗一样（林后十二9），那末，我们仍存要得医治的欲望，就是干犯神的旨意了。

第四，信徒凡事都要陈明在神面前，即关于疾病之事也要如此行。他也要仰望神许可他的祷告而医治他。但信徒在此时要怎样行呢？是要延医服药么？或是只求神行神迹医治他呢？对于这问题，现代有许多信徒发生困难。其困难无非是由前面所说那与圣经不合的偏于极端的态度而来的。许多信徒因此而偏离了正当的道路。按着基督徒的正当常识，是要用神所赐给我们的属物质的天然药物与方法。但那求神迹的为免得费事耗财起见，则以为万不可用药品与方法。

我们要知道春耕之时刻来到，农夫们不可袖手闲坐而不去撒种耘田，惟独求神叫五谷生长；他反倒要努力作一切应作的工作，同时要每日祈求神赐福与他的工作，好叫他们在秋收时得着丰盈的收获。又如同水果园中的果树上发现害虫，他也不能闲坐呆看而只求神行神迹除掉虫患；他也是要设法或用杀虫药水喷射，使害虫消灭，同时求神赐福，好使在秋收时有清凉可口的水果送入街市出售。以此类推，人如同患牙痛，或孕妇分娩，也不能为费事耗财之故，只求神行神迹；总是患牙痛者就要请牙科医生来医治，分娩者就要请产科医生与助产士来接生的。

不过有时候信徒的家境艰难，或所住的地方偏僻、或前面所说的几样危难忽然临到，一时无法可想，那末他惟有在主面前祈求，好得着帮助或痊愈。暂时的困难与重病的痛苦既然不同，所以雅各之意决不是说，我们每次有何小病就去请教会的长老来为我们祷告，乃是说，当我们急病甚重之时才可以这样行。只因忽然有重病临到，并且按着神之道看来：这病不但关于我们自己，而且是与神的全教会相关，所以雅各说了「该请教会的长老来，他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告；出于信心的祈祷要救那病人」的话。

但在今日，「请教会长老」，虽不如使徒时代那末容易，那时候在各教会中常有长老得有医病的恩赐，根据圣经，我们知道不都有这医病的恩赐，惟只有少数人有之（林前十二30），然而我们现今教会当中，总有一、二人因祷告而蒙了神的恩，得有神的医病异能。如有这些人，我们自当请他来奉神的名按雅各书第五章十四节所说的行。

不过有一些病人不知道谁有此种医病的恩赐，若是这样，他就该请几个信徒来向他们说明其情形如何。于是他们同心祷告，然后推选一信徒按圣经奉神的名给病人抹油祷告。那信徒第一次受这个使命，大概会恐惧战兢的。我也曾经过了这样的一件事。当我自己第一次被人请去作这事的时候，我甚为惧怕，直等到病人奉神的名吩咐我，我才敢实行，但我后来随即明白此种惧怕的感觉是错误了。我也不知道我与我父亲为病人祷告的时候，为甚么有像前面所说的那样的困难。我们此种惧怕的感觉，是表现我们对于圣经的使命有不正常的态度。

大概会有人不赞成我前面所提倡的计划，但我不知道有甚么更好的方法以使用圣教会中所有的特别恩赐。不过我们要放胆学习，过不多时，我们便会知道得很清楚的。若患病信徒果如这样行，则我们中间所有医病的恩赐不但在小团体中要显明出来，就是在全教会中也必如前面所说的显明出来。

第五，按圣经所记，神藉着天然方法，并藉着行神迹以医治了人的疾病。只因我们早已不能知道神在甚么时候要用甚么法子，所以我们惟有放心随神之意用何法以荣耀祂的名。若祂行神迹医好了病人，那末这事就妥当了；但按着新旧约神不常用超然的方法医病。若祂没有行神迹医好信徒的病，则我们不要以为此乃是神不允许他的祷告，却仍要笃信不疑的倚靠神赐福与医生所作的和其所用的药物，使能有效。

有多次神应允我们祷告的方法，不过提醒我们是违犯了卫生的那一条律例而已，所以神要我们顺从其律例，并且能循序渐进，好好遵守。如同吃正常的食品、作正常的工作、按时休息、按时劳动，并举行露天运动，才为合理。

第六，按前面所说，圣经也证明有时神不愿意医治信徒的病，不但是那要接信徒到祂那里去的必死的病，就是在那个时候如同保罗、提摩太、特罗非摩的病，祂也同样的不医治他们（林后十二7-9；提前五23；提后四20）。由此看来：神有时候使属祂信徒终身患病。

我们如何知道神或愿医治或不愿医治呢？神总有方法使我们知道祂的旨意。我曾遇见过患病的信徒，有一种直接感觉到神不医治他病的觉悟。但这样能直接知道的人却是有限，甚至连保罗对他的病能否得医治也曾三次求过主，才知道神的旨意如何。他这样祷告，得知神的旨意是平常的方法，并不是甚么希奇之事。若我们病的时候照这样行，那末我们纵然没有藉着神迹得医治，也没有藉着天然药物得医治，然而我们要明白主的答覆，就是：「我的恩典够你用的；因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。」

第七，若我们得知神的旨意是要我们长时间或一生患病，那末我们该不该设法使病减轻些呢？对于此意，我要引保罗劝提摩太的话：「因你胃口不清，屡次患病，再不要照常喝水，可以稍微用点酒。」保罗在这话内用「屡次」二字，其意思大概是想到提摩太之病是神所不医治的，并且提摩太自己也知道是如此的。我们更要注意，保罗绝不否认提摩太的觉悟，惟独告诉他一种方法使他的病减轻些，免得更加沉重，使他无力尽职。

疾病在神家中的地位

如今我们要来看疾病在神家中的地位如何；同时我们要约略的明白神有时候之所以不医治我们疾病的原因。

但我们首先要知道疾病是神用以来刑罚罪恶的，正如用死亡之意义一样（创三16-19，二17；罗五12-六23）。原来疾病、死亡、朽坏都是神所命定，借以证明罪恶的生活与生命计划的律例正相反，所以生命的灭亡是免不了的一件事。但这个真理，在我们人这一面却很容易被误解。在旧约时代，人都以为患重病与遭大难者是一个该受神非常刑罚的大罪人。譬如约伯的三个朋友，也都有这种见解，直至主耶稣之时，人们都是如此认为。有一天，主耶稣与门徒等遇见一个生来瞎眼的人，门徒就问主耶稣说：「拉比！这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？」（约九1-3）为何使他受这末重大的刑罚呢？路加福音第十三章一至五节所记一事，也有同样的意义。但他们对于罪和刑罚的这个肤浅的观念，主耶稣却不赞成。例如祂论到瞎子，说：「也不是这人犯了罪、也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。」至于论到彼拉多打死了加利利人的事，主也是说：「你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害么？」

按前面的话，主耶稣并不是说要取消圣经的以疾病为罪恶之刑罚的真理，乃是要证明另一面真理，就是神以疾病刑罚罪恶，原因甚多，所以我们不可断定人每次所患的重病与痛苦，都是表明他犯了何等的大罪。

人的罪有一种是里面的，因此罪的刑罚好使众人也在他里面有分的。西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，主耶稣说：他们是代替众人死，懊悔己罪而实行悔改（路十三4-5）。照样生来的瞎子也就是这个意思，是要给主耶稣机会显出神的作为来（约九3）。

这个医治瞎子之事，使我们得以查考圣经论疾病的第二个目的，就是为救人的工具。例如神在今生所加以人诸般的刑罚，其目的都是要救人。关于疾病，也是如此。人的良心与罪所结的果子（甚至连在身体所结的果子在内），唤醒过来，好叫他明白罪是生命的对头，就是身体、灵与魂生命的对头。并且全人类的历史，也证明疾病苦难是如何的使个人、家庭、国家都认罪悔改，回头归正。对于此，我们只管看自己悔改的经历如何。若我们仔细查看神所藉着的方法，使我们得以听见祂的恩召，大概有不少悔改的人都是指着因一样病而开始悔改的。由此可见疾病对于信徒，也是拯救的工具，并且在圣经上已证明神是如何多方的藉着疾病以拯救祂的儿女。

（一）有时候主使信徒患病，以便藉着医治而荣耀祂的名。主耶稣听说拉撒路病了的时候，便说：「这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。」（约十一4，九3）又有时祂使信徒遇见大患难，是为要叫他明白主的救人的能力是何等浩大。主耶稣既听说拉撒路病了，但祂并不急着前往去医治，反倒故意迟延，甚至要使属祂三个朋友对于祂的帮助大失盼望。主耶稣为何要这样行呢？因为天父要祂行更大的神迹，就是叫拉撒路死而复活，好使他们三人得以看见神的大能，较之他们以前所求的大多了。这样的疾病，乃是使信徒进入与神更亲近的地位的一种工具；其结果是神所最悦纳的，又是与人最有福乐的。

神不独藉着疾病直接的帮助信徒，祂也要间接的救那些与信徒相交的人，这就是主耶稣与使徒所以行神迹的用意。关于此点，圣经上也记载得很清楚，例如马太福音第十一章四至五节，第十二章二十八节所记的，他们屡次行神迹为救人工作之一部分，不但在私人的地方是如此，在公众的面前也是如此（可一32-34，二1-12，三1-6；徒五12-16）。

信主的朋友啊！若你患病，你要将自己身体献于主，让祂随意在你身上荣耀祂的名，要知道主耶稣还没有止息行神迹，祂仍然施行神迹如同祂在世之时一样，而且是甘愿施行的。你不是在新约上读过主耶稣在会堂里如何喊被鬼附的妇女前来而医治了她么？主耶稣虽然知道法利赛人必要反对，而要祂等到过了安息日以后，但主耶稣特意要在他们面前施行，祂说：「这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当安息日解开她的绑么？」（路十三16）

主耶稣愿意用祂的伟大的神迹帮助一切受痛苦的人；只因他们多次存着不信的心，以致拦阻主耶稣行神迹。正如经上所记，主耶稣来到拿撒勒之时，「不得行甚么异能，……祂也诧异他们不信。」（可六5-6）现今主耶稣也诧异我们有不信的心，祂正在等候我们求祂行神迹。我的朋友啊！若你或你所亲爱的人患病，你只管放心，像小孩子一样求祂给你行一个神迹。你要告诉祂，你是如何需要祂的超然的帮助，并且因祂允许你的祷告而帮助你，你就如何的满心畅快了。

不过你要留心，无论甚么神迹我们可以求告主耶稣，但我们绝不可强逼祂，因为祂是神，祂不喜欢我们驱使祂。在瑞士某城有一信徒名叫「策勒尔」（Zeller），有许多人藉着他的祷告得了医治，我多次听他这样为人祷告说：「主啊！若医治了他，这是荣耀你的名，那末求主就医治你这个朋友的病，并请速为医治！如若这一次的医治不能荣耀你的名，那就任凭他病；不过仍求主开恩给他另行一个神迹，就是使他能以藉着病的痛苦而荣耀你的名。」我们也要知道此种开恩另行的神迹，与当时立刻得医治的神迹是一样的重要。

（二）按着圣经所记的，神也以疾病为救信徒脱离这个恶世界而进入天国的工具。主耶稣提说了「至于死」（约十一5）的病，大概是指着这个意思所说的。祂不救信徒脱离疾病，惟独救他经过死亡而得着永生。死只不过是一种病的结局，或快或慢，使身体失了效用。神不愿意属祂的信徒免除疾病，其目的就是藉着不治之病使信徒得着一种更高的福乐，因此保罗说他等候那至死之病成功，「因……我死了就有益处。」（腓一21）

（三）圣经也显明神藉着疾病为施恩的另一工具，就是坚固信徒在病患中荣耀祂的名，因为神在此时候使信徒患病，较之得医治为更有益处。疾病使信徒脱离特别的罪，或救他脱离特别的危险，有时比医治更有效力。

我们看圣经所记载的：如米利暗因有大痳疯，就使她认识所犯的嫉妒与毁谤的罪（民十二1-10）。约伯因疾病与苦难，便得以明白自己在道德与善行中所养成的自义，保罗也说神不听允他三次求医治的祷告，因为神要他以疾病作一生的针砭，免得他因所领受的非常恩赐而自大自夸（林后十二7-9）。

希伯来书第十二章七节记着说：「你们所忍受的，是神管教你们。」这句话也含有疾病的痛苦在内，神也使用疾病为管教属祂儿女的工具。我们也容易晓得这件事，主耶稣「虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从」（来五8）。那末我们自然更是如此。若你我在神的学校学习了若何顺服，便知道我们的顺服大半是从患难中学习来的。

苦难临到，我们才能明明白白的看得清我们是少有顺服之心的，就是当神的办法不合乎我们意思的时候，我们是如何的不高兴、不耐烦。再者疾病显明我们少有倚靠神的心，如前面所作的仍旧合乎我们意思的时候，我们就感谢赞美祂。倘若不然，则我们不但不感谢，反倒表示埋怨之意，并以为祂是不恩待我们的，但诚实信徒却愿意顺服神，好蒙着圣灵的光照。他看见主耶稣虽在苦难中还怎样的顺服神，就回想到自己对神的埋怨以及怕受痛苦的心之不对，而感觉得极大的惭愧，于是他便谦卑的唱：

主引我出死亡黑暗

　因我经过火燄苦难

　　又遇暴风与狂澜

我当顺服亲爱救主

　若主愿意主必允许

　　赐我手杖扶持我

在此大概有受苦的信徒要问说：「神不愿意医治我而使我一生在病患中，难道是因为我比其余信徒为更不顺服的缘故么？」大概有一些患病的弟兄姊妹，因此种思想而陷入了怅惘与怔忡的状态中，甚至比疾病的痛苦为更难当。对于这些信徒，圣经说：「主所爱的祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」（来十二6）在此所说的苦难，就是以一种试炼使信徒洁净。但这种试炼，惟独祂最亲密的儿女才能担当得起，如圣经所说：「凡能见火的，你们要叫他经火。……凡不能见火的，你们要叫他过水。」（民三十一23）

原来只有金子能过火；照样，只有神的亲密儿女才能长久担当得起极重的苦难。金子过火为要炼出渣滓来；照样，苦难也是要帮助信徒能看明自己的思想、言语、行为，有些是毁坏灵性生活的渣滓，并因此而给圣灵以机会，藉着耶稣基督的宝血，除掉他的罪恶。又苦难特别所要炼出来的，就是信徒的不倚赖神，只倚赖自己，以及只顾自己、任性任意、没有忍耐、贪慕虚荣、贪爱世俗，和在他心里的一切自欺、自满等事。圣灵越将这些渣滓炼出，信徒的生活便越显出基督的形态来。「我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，好像从主的灵变成的。」（林后三18，参加四19）

不观乎玉石是可以彫琢的，而且愈彫琢愈见其晶莹光润么？信徒也是如此。大凡受过琢磨的基督徒，必显明他的一种特别的从天上来的永远的荣光。许多时候，这种信徒的身体虽因疾病而毁坏了，但在他的灵性里却是大有光辉的。凡与他相交的人，无不受他重大的影响，诚实信徒见了他，则因其勉励而得着快乐的感觉；冷淡而爱世俗的信徒见了他，则免不了要自己责备自己。

神试炼祂儿女的时候，还有一个目的，就是使他们与主自己有相交，像保罗的病那样（林后十二7-10）。保罗因为身体软弱，并受痛苦，便得以接受基督的能力而保守；因此他却成为使徒中最伟大的一个。在前面所提的策勒尔，他有一次告诉我，说他身体患有一种病，据医生说：这病能猛然发作到危险的状态，甚至有性命之忧。策勒尔虽然以祷告帮助许多人得着医治，但在他自己身上却多年有这病的痛苦。不过策勒尔当述说他在病时，并没表示有甚么不满意的心情来，反倒以病为与神相交的最宝贝、最奥祕的事。他实在知道神藉着有这病护庇他，并使用他去帮助别的信徒。

感恩与祷告

末了：我要提一提苦难如何教那最难学习的功课，就是「感恩与祷告」。许多信徒都承认他们当经过苦难的时候，才知道感谢赞美神，例如某诗人的一节诗说：

我心当极受痛苦的时候，

我的琴便弹出极响亮的铿锵之声，

我的感谢之心便更如馨香之上升！

我一生所遇见的最忠实代祷的朋友，就是那些被神从劳苦忙乱中取出来摆在病床上有多年之久的人。圣灵藉着痛苦指教了他们要倚赖神，他们也因自己的痛苦知道怜悯别人。凡受过灵性与身体之痛苦的信徒，达到了这个地步，便能与凡受痛苦的人表同情，他的代祷，便得以大有成效。我末了的话与开篇所说的意义是相引证的，就是信徒一生行在神圣道的光中，是大有福乐的。但我们的疾病与痛苦，也非有神之道切实的给我们照亮不可。若是这样，纵然当疾病或患难最危急之时，我们也能感谢神。还有一层，我们在康健或安乐的时候，应当常常求神施恩，帮助我们于患病时能荣耀主名。诚如是，纵使疾病一时临到，也不至惊惶失措，烦乱不安；也不至视为人生可骇或不幸之事。但可惜现在有大多数的人，却不能有这种泰然自得的光景呢！

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第八篇灵里的疗养院

我曾在瑞士的曼利多（Mannedorf）住过一些日子，此为我生命中最有意义的一个时期。这是一座小村庄，位于区利赫湖边肥美的山坡上。在我叙述住在那里的经历以前，我必须讲一个早几年前所遇见的事。

在神里面的喜乐是她的力量

在1852年一位健康很坏的驼背妇人，来到曼利多。在这里开了一个小商店售卖她自己所做的假花。她名叫「多若提亚·都得力」（Dorothea Trudel），一提起「都得力」这名字是人人都晓得的。在曼利多很少有人注意这谦卑的妇人，因为她的相貌很平常。但有一点她是与曼利多的人不同的，就是她充满了爱主的心。

因此她在村中颂声载道，可是与她所接近的人，不是有钱有势力的绅士、有权有地位的阔老，乃是与那些贫穷的、患病的、懦弱的不幸的人。他们知道她博大的爱，和甘愿舍己的心，于是从各村各庄到她那里去。她不单安慰伤心的人，也照顾患病的，叫贫穷人与她一同吃饭，只要她家里还有吃的。

她尽她所能的解决了他们身体的痛苦以后，便坐下来与他们谈论救主。她所说的好像都是前所未闻的。她靠着她那不摇动的信心，和对救主热切的爱，把一切大小的事都托付了主，因此她能抓住到她那里一切可怜的患病的人。

他们感觉被迁到了一完全不同的世界，而与活的在面前的救主亲近。她不仅与他们分享她的食物和进款，也同他们分担她的喜乐与忧愁。她若缺乏甚么，便告诉她的朋友们。他们一同便就近神面前为这事祈求。当她得着所求的，他们便一同再就近神面前感谢祂。

她从来不以为她自己能帮助甚么人。她惟一所愿望的，就是把他们带到主面前，因为祂能在凡事上帮助他们，无论是在灵里或在身体上。

她与他们一同祷告，并为他们祷告。为一个人的祷告一蒙了垂听，就再为别人祷告。他们个个都在神里面得着了生命，并且联合成为都得力女士「在家里的小教会」。许多病人和精神错乱的人因她个人的祈祷得以痊愈了。

从被感化者的当中，她选择了几位妇女与她同住，为那些从各处而来的不幸的人祷告，并且服事他们。因此她能收留许多病人，在她家里作长久的居住。从那时起，她的工作很迅速的扩大了。主给她许多的朋友，他们虽然不富足，但却很慷慨。以后便建筑了许多房屋。但仍无空房，都住满了病人和受苦难的人。如今这个疗养院发达得已是举世闻名的灵里疗养院了。

但这个软弱的妇人从何处得着日夜辛劳完成这些工作的力量呢？我的回答是：在神里面的喜乐是她的力量。她应许主为别人的灵魂奉献她的一生，她至死保守她的应许。这里表明圣灵将神的爱自由运行在人心里时，一个软弱的人能够成就甚么。她虽自己一生受病魔的缠绕，却是神医治身心患病的人的工具；但她知道藉着她自己的软弱，她可以荣耀基督的名，这疾病是她肉体中的刺，是教她在软弱中刚强的（林后十二10）。

多若提亚都力得现在举世闻名，人从多国都去拜访她，求帮助他们灵里和身体的痛苦。1857年有一位德国学院教师来看她，他年仅三十三岁已经颓废，又患精神病，以致不能工作。都力得女士收留他入疗养院，应许他的身体一定可以恢复健康，假如他肯与神和好。

这是他所难服的苦药。原来他生长于基督教家庭，并且以为自己是个基督徒。但她对他所说的话如此慈爱，又带着这样的能力，以致叫他不得平安。因他看见都力得女士每日的生活，叫他实在觉得自己的罪恶，也因她的帮助，基督完成了救他灵魂的工作，至终得着了平安。

她所预言的果然应验了。他一与神和好，他的精神病便立刻完全消失了，他仍回到他教师的职务，犹如一个新人、一个新教师。他的名字就是：「撒母耳·策勒尔」。

撒母耳·策勒尔

在1860年都力得女士决意要立一个帮手，以便她去世后可以继她的工作。经过很久的祈祷和考虑以后，她选了撒母耳·策勒尔。他们共同工作仅有两年，于1862年伤寒病的流行中，她因照顾病人而受传染罹疾而死。

她的同工，以及许多病人都觉得好像羊失去牧人。没有都力得女士，他们不晓得工作怎能维持下去。

在她出殡埋葬的那一天，他们的新领袖撒母耳·策勒尔也病倒床上了。他也为伤寒所袭，他们都以为神似乎现在从全疗养院收回了祂大能的帮助手。并且除了一人以外，一切病人不得不离开那个院子时，撒母耳觉得他也为神所丢弃了。

但神并不丢弃他，祂已经选择了他作伟大的工作，但他首先必须使自己坚强并且准备自己。策勒尔被迫到旷野受魔鬼的试探，枝子必须修剪，才可以结果子。

火炼的试炼完毕了，策勒尔复了原，病人都陆续的回来。服事的姊妹们和他自己变得谦卑了，并且学会了信靠神。现在神所赐的福真能使他们富足了。藉着祈祷和工作，现在这个工作一年进步一年，因朋友们的捐助比从前更加扩大了。都力得女士实在有正确的眼光，策勒尔恰是适当的接班人。他不仅有他灵性母亲同样为人灵魂火热的爱，也不仅有同样不爱惜自己甘心情愿舍己的灵，他也有同样在神里面小孩子的信心，并且他也得到都力得女士所有的恩赐，就是用按手医病。最堪注目的，就是他在帮助那些精神错乱的病人身上，也得到都力得的恩赐。

许多人从这里完全得着了痊愈回家去。他们实在有神里面的生命，而成为在灵里更新的男女。他们甚至也能帮助那些未得医治的人，他们和策勒尔同住时，在灵里得着了平安宁静。我们不难明白这些人心里何等喜乐，因为精神病者所受最大的痛苦就是在灵里的不安。

严厉的试炼

「道高一尺，魔高一丈。」这种工作渐渐发生拦阻了。甚至这种拦阻都力得女士在世，已经显露出来。她的敌人硬主张她的团体要置于国家医药事业管理之下，不准她照顾精神病者。都力得女士当然不能同意，因她对于身体受苦的观念绝对与那些医生不同。若有一个医生管束她，她觉得在服事病人的灵性上特别要感受困难。

这是艰难时期，实在充满了痛苦的试炼。最高法院判决以前夕，她召集一切帮助她的人在一处同心合意的祷告，直等到判词宣布出来。至终她完全得胜了！结果，曼利多的人充满了欢呼！不是因她得着胜利，而是因主允许她继续照顾精神病者，也因主荣耀了祂自己的名。

1901年又通过一新法案，凡精神病院机关均应隶属于国家医药事业。这件事使策勒尔两条路之中必得择一条走，或是解散这些病人，或是受国立医药事业的管束。

他的朋友劝他走后一条路。有一位医生甚至给他说可以向国家负责，容许策勒尔还是照前办理。但策勒尔不是那种人，就令人负责他还是不做干犯国法的人。然而，他服从国家法律解散精神病院，不过这是生命中最难过的时间。

一天我听他讲起这件事，他讲的时候，他实在哭出声来了。我敢实在的说：我从来未遇过像策勒尔一般在自持上完满表现出自己是一个属基督的人。但在这事上，他却放声大哭，凡听见他的都觉得他经过了一次严厉的试炼。但我们也晓得这一次的试炼主有更美的目的。策勒尔的团体现在改变了性质；为另外一种「精神病人」所充满了。

灵里的疗养院

这个机关原来是应付诸般的需要，为帮助人所设立的。在他们中间原来有许多身体健全的人，这些人住在这个院里，只是愿意与策勒尔谈论，听他讲道。他们自备他们自己的费用，所以他们住在那里并且不发生甚么问题。

精神病人必须遣散时，策勒尔就立定主意把疗养身体的病院，变为一所灵里的疗养院。现在他这个疗养院为有加无已的客人开放，他们的身体都是很健康的，并且踊跃的参加院里勤于祈祷和静思真道的生活。原来，照顾病人和年老的，仍旧是这团体的主要目的。这疗养院为患病者的救星，但为维持那些健康人的灵里起见，乃是规定后者应负食宿的用费。

策勒尔原来是公立学校的教师，他向教师们时常存着一种热烈的爱。他深知教师们的苦，经历告诉他教师们需要的是休息，但他也知道通常教师们的进款很有限，所以他要叫他的爱仍施于教师的身上，乃是特许可教师们得休养在他的院里，不仅可得灵里的好处，价钱也格外从廉。我们住在他的院里每月伙食，并且还有一间单房，只费11元之谱。若一间房子住二人以上，那么每月八元就够了。我住在那里是1908年，那是在欧战以前，生活程度很高，所以我住在那里就是再贵一些也要住。

试想住在一个院里每月只须8元，多亦不过11元之谱，又是在瑞士美丽的伊利赫湖傍边，看是何等的蒙福啊！

策勒尔自然知道在这种光景之中，他的院子里不免为那些只贪图便宜而来休息的人所占据。所以他用诸般方法为要他自己确实知道那些人是为灵性的益处而来，若他们不是为此而来，他要和气的但是坚决的告诉他们叫他们离开此院。

我到曼利多是在1908年8月的一天，黄昏大雷雨当中。我在办事处注过册，有人极友爱的把我引到：

饭厅

别人都早已用过饭，但还是给我吃的，所给的是陈旧面包，一些冷番薯和一杯咖啡。这怎么行呢？我是从繁重的工作而来，并且我离开曼利多后还要为更重的工作忙碌。这样的粗食物，岂不叫我两三星期就会饿死么？同时我安慰自己，也许后来食物好一些，或者是因为我来得太晚，晚餐没有剩余的。

但次日早餐都是一样简单，只有咖啡和不用牛奶的面包罢了，中餐有几件颇使我惊奇的事。第一，我希奇排列的那样整齐，我在那里的时候，一次吃饭的共有380人。这么多吃饭的人，应当有很多的工人服事，可是不仅工人只有几个，而各事也都做得很平顺很迅速。

我们坐在长桌子上，八人一席，每边四位。一个盛汤的大碗放在每一桌子上。于是由桌子上一人为全体八人盛着汤。然后出肉或鱼，每席一大盘，而分为八份。我坐着等候他们更换碟子。但不，我们安静的把匙子放在一边，在那曾盛汤的同一盆里取肉和蕃薯，然而食物的味道却一样美好。清洁、简单和知足是这饭厅的三个主要特色。每当我进去的时候，差不多常常叫我记起使徒所说：「知足的信心」。

在这饭厅里确实也须有信心！以前我从来未听见有人像他们的样子在饭前感恩的。我听见过许多人「读」他们谢饭的祷词。我也听见过许多人饭前饭后为这种那种好食物感恩，但他们在这里每天祈求神赐福食物，并且增加食物，庶几足够供给大家，并且叫大家乐享所用的食物。

他们这样作，不是因为他们吝啬、节俭食物，乃是为要叫他们的客人在费用上尽量合理化，实在，在这饭厅里满有信心和敬畏神的心！

并且在桌子上充满了和谐和喜乐！常叫我想起原初的基督徒，他们「存着欢喜诚实的心用饭」（徒二46）。

我觉得神的祝福临到饭食桌上。食的东西比我通常所用的简单得多，但我觉得在曼利多有更新的力量，正恰如我在任何休假中所有的一样丰富。

策勒尔是个有讲道恩赐的人

我一想到第一个清早的晨更，我看他和听他所讲道的光景，我就快乐起来。晨更老是由他自己在九点钟主领。他绝对准确，钟一鸣，这位可尊敬的老人便走进坐满人的会所。他是一个矮小、精明刚强的人，一付雪白的胡子拖到胸前，仪容就是一真正的总主教。他有一个很饱满的前额和一双敏锐的眼睛，表显着他的智慧和火热的灵。他的天性和他的举止又传达一种自然和里面的平安，能够使人生出喜乐的心。

他是一位有口才恩赐的讲道人。他的思想切实，又有条理，他很会把抽象的思想用具体的事实述说出来。他是一个很幽默的人，他常使全场的人哄然大笑。他虽有这样的恩赐，但从来不使用这个充满危险的恩赐来作荣耀自己的工具。他常觉得应当为人的灵魂发热心。这热心在他所说的一切话中有如低音振动。

原来比他讲道的恩赐更要紧的，就是他超越的圣经知识。圣经总是好像全部在他面前展开一样。可是他从来未曾用过死的方法引用圣经章节。他将圣经的思想与人物，常用人所未用过的方法来讲出属灵的教训来。

我所以把策勒尔交通给你们，是因为我一听他的讲道，我就直接到神面前。我看见自己和神，比所能记忆从前曾经有过的这种经历更清楚。我自听了他的讲道才更清楚明白圣经的真理：「神的道……甚至魂与灵，骨节与骨髓都能刺入剖开，连心中的思念和主意，都能辨明。」

策勒尔是个祷告的人

虽然策勒尔是个伟大的讲道人，他感动我最强烈的还是他的祷告。我说从未听过人像他一样的祷告，并非言过其实。我听过许多人祷告似乎比他还要热心、还要恳切。但策勒尔的祷告却是信靠的、安静的，他实在认识神；所以他是信靠神的人。

策勒尔是个仰望神，少靠自己的祈祷。他只告诉神需要甚么，并且晓得神要看顾一切。他的祷告是敬虔的，也是自然的与神相交──就像神正坐在礼拜堂中座位的第一排，而策勒尔就站在祂面前。

策勒尔一到清早，便有许多事要作顺序的祷告，首先他为我们的聚会祷告，次就为全医院和里头住的一切病人和老人祷告，最后为从各处写信请求代祷的病人祷告。我在那里的时候，这类的信不单来自挪威和瑞典，也有从欧洲各国来的。

这些信常常是很严重，甚至叫人战栗。策勒尔高声朗读，不题发信人的姓名。以后他就大声为他们祷告，我们也与他一同祷告，他常说这医院为「祷告的教会」，有代祷的权柄。

策勒尔在祷告中最可注意的，就是他每次的祷告只求成全一件事，就是主的名得荣耀。我们在祷告中常说：「若这是你的旨意」。但策勒尔则说：「若这能荣耀你的名」。

他常祈求直接的神迹，但从不忘掉说：「若这能荣耀你的名。」他又常说：「若那人仍旧患病更能荣耀你的名，那么，便不要施行我们所求的神迹。」

他并不强迫神照祂的应许行事。行神迹与祷告，在策勒尔看来，不是藉属灵的偷走行为，以求躲避苦难的方法，乃是荣耀神圣名的方法。

有一天我与他谈话，他告诉我说：他自己被一个危险的里面的疾病所缠，这疾病可以随时致他的死命。他藉着祈祷曾经叫许多人得医治，但他自己却保留他自己的疾病。这是他荣耀主的方法。

与策勒尔谈话

策勒尔希望他的客人未离医院以前，每人至少有一次与他谈话，但院中既有三百八十人，又无人可得允许停留三星期以上，自然这不是容易解决的一个问题。

但在这件事上，策勒尔也显出他服事的灵来。我们每人分派一个时期，得以轮流与他谈话。恰在指定的钟点，他在门边出现──带着友爱的微笑。我们每人得有二十分钟的谈话。时刻一过，在他室内的钟便鸣起来。这钟配准每二十分鸣一次，就令我们正在入微的属灵的谈话当中，他也要用友谊的态度打断话头说：「请明天再来，别人正等着呢，我们不要乱了次序。」

我得了数次与他谈话的权利。一走进他工作的房间，就觉得奇妙。首先引起我注意的是一条长凳，他看见我注意那凳子，好像求谅解一样说：「我老了，耐不住长时间跪在地板上。」在我，看见他这张祷告的长凳，便有比从前更亮的光线照在策勒尔的人格上。现在我比从前更晓得在他里面发出而达于凡与他见面的人的能力和祝福了。

在这内室里，许多人今生和永远的命运决定了。他把一个柜子指给我看，里头有毒药瓶、手鎗、绳索等自杀的东西。这是有些人因受了他的感化，自动的把这些东西送来。他靠着信心把这些人从罪里救出来，使他们消灭自杀的意念。在这里我得以经历一人脱罪的祝福。

策勒尔有些使人向他容易开启心门的能力。在我的生命中最叫我平安快乐的，就是他用神的真道叫我从罪中得赦免。从那时候我就恒常想：噫！假使在我们中间的基督徒更多知道，并且更多使用一人脱罪的方法！那么我们的灵性生活必要稳固多了，刚强多了。

我在那里最后两周之中，吃饭时碰巧得坐于策勒尔旁边，这样就有机会与他谈论诸般的事。一天我问他肯给我「授圣职」否。我以为不仅牧师们，甚至连神学教授都当授圣职。他回答说：可以。于是，照使徒的样子，他祷告，并且按手在我头上。

策勒尔过着交托的生活非泛泛的交托，所以基督的能力也在他里面大有权柄。他把他自己的身体、他的言语、他的本性都奉献了，为服事主用。

以下是一个小小的例证：他的许多宾客当中，有一对刚结婚的青年夫妇。他们吃饭的座位邻接策勒尔，但他们俩不在一桌子上。一次妻子为她那一桌子送汤，她也给了她丈夫一盆。策勒尔看见就立刻说：「不，你们俩不属于一体。」

这一下似乎刺着他们的致命处，他们本不属于一体。午餐以后他们俩立刻走到策勒尔的书房，承认他们的罪。他们并未结婚，只是冒称夫妻，被策勒尔的话彷彿当头一棒提醒了，他们悔改了，与神和好了。

策勒尔曾医好许多奇怪的病，但他从不藉此以求闻达，或使人震惊，诸事都是很安静的作出来。行按手礼是在他的少数老同工以前，自己的书房举行，策勒尔最伟大的神迹，就是医治人的灵魂，身体得医治还是其次呢！

持守的能力

最后我要交通策勒尔持守的能力。他清醒的心显明他有奇特的组织才干，他实在了解人情和环境，并具有讲道人和灵魂牧人的资格。这样，他在各种事业上自然有一重要的地位了。但他确实知道他不是那持守工作的能力，他屡次这样说。他知道能被称为持守能力的是一位年老患病的妇人。

现在她不能再作甚么，只躺在床上，然而她是那院持守的能力，因为她已奉献了作代祷的职事。听年老的策勒尔讲论她，真使人惊叹。他在那位老妇人面前，他觉得是站在圣地，「当把他脚上的鞋脱下来」。

回天家

在1912年冬策勒尔被释放脱离了曼利多的家乡，回到了天家。从此以后我再没有机会遇见他了。但藉撒母耳．策勒尔我在神里面所接受的如此丰富，我就永不忘记我在曼利多的三个星期。感谢神！祂使我得以认识这位可尊敬的人。

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第九篇福音的宣道

我看见一般有能干牧师的活动，结果只会叫一些少数人在灵里起了一点微弱的悔悟，便发生一个问题：为甚么牧师们的宣道只产生如此微小灵性的悔悟呢？这个问题非常严重且实在叫我卑微。

弟兄们！我一点不要因此贬低我们的牧师们所有坚固而且忠信属灵感的和教育的工作，我更不要因此加一块石头在他们的重担上，他们所有的已经很够艰难、很够沉重了。我也并未忘记一个牧师许多方法中间，能作出许多神将要实现的灵性悔悟之预备工作。自然我又知道，一位相信神的牧师，时时能够引领人认识在神里面的生命。

但你们请我讲这个题目，非先提出这个问题，我总得不着平安，因为这个问题在我心里如同被火焚烧。我有两个问题要问的：

第一，我们神学家与牧师都希望灵性醒悟么？我们应当经历我们所讲的，好作提醒人良心的工具。这件事为我们是否很要紧呢？若你肯定回答我的第一个问题，那么我的第二个问题更加如同被火焚烧了。

第二，若我们希望人人灵性悔悟，若我们祷告人人都灵性悔悟，若我们牧师心里呼求灵性悔悟，那么神为甚么不能用我们使他们实现呢？是出于我们的教育、或是在于我们的宣道，还是在于我们的生命拦阻神使用我们呢？

我十分知道我现在所说灵性悔悟的恩赐，不能够、也没有赐给每个传道人。但我们神学家的一件非常羞耻的事，便是神在过去当中，常在我们自己的教会以外寻求祂合用的奋兴人。

我们现在为中华归主祈祷，为中华灵性醒悟祈祷。弟兄们！让我们祈求这悔悟先从我们牧师与神学家起首吧！若是我们中华的传道人牧师们的灵性都醒悟了，试看对于我们国家有怎样的影响！

挪威灵性悔悟的历史

挪威灵性悔悟的历史我以为可分为两期，每期有每期的特性。从侯格（Hauge）起到庄孙（Johnsonian）的灵性悔悟时期，为宣讲律法的最盛时期。这种宣讲非常严厉攻击人的良心。并且将人心陷入悲伤与失望中，这是我们今日很少看见的。在那些日子他们唤醒人不用甚么外面的方法，他们为里面的失望所驱使，自动的来与信徒联合。

在今日「律法与福音」，「罪恶与恩典」都传讲。或许那些日子传道人宣讲律法胜于传讲福音，所以被唤醒的人多，得着福音完全光照的人少。也就因此，那时宣道的结果，使基督徒常是忧容满面。他们多数的生命都留在律法之下，费尽千辛万苦才仅仅达到福音光照之中，得着基督徒自由的生命。

于是来了一个大改变，大半由于瑞典若瑟纽（C．O．Rosenius）的影响。他那鲜明的、有条理的，注重恩典的宣道，把人的灵从律法主义的桎梏里释放出来。这种重新复得属福音的自由，渐渐产生一种新的基督徒，具有对生命比较愉快和宽广的眼光。基督徒的爱国主义和民族思想，都发生在这个时期当中。

昔日的宣道律法重于福音，现今的宣道恩典多于罪恶，不讲律法，多以为传律法便是对福音不忠心，这偏向宣道的结果目下尚不能臆断。侯格和庄孙时期灵性悔悟的结果，使人良心受束缚。现在他们为清朗、愉快、自由福音的宣道所释放了。从这各有特性的两个时期之宣道方法的交流中产生的新代基督徒，持别有深切的基督徒人格。他们因灵性的独立和权柄，在挪威基督徒生命上留下了深刻的印象。

但新代的基督徒到长大成人，他们的良心既未受旧的宣道方式的影响和判断，所以新的和比较自由的宣道方式就遭遇许多困难。为安慰那些为老旧的宣道方式充满失望的基督徒，新的宣道方式自然做得格外好。但是现今新的宣道却必须唤醒那些灵性沉睡的，激励那些自以为安稳的，又要叫那些漠不关心的失望。然而现今这种宣道成就这目的的不多，因为无论何时，他总以为会所充满的人，都是热心寻求神恩典的。

将神白白的恩典，和圣经上最光荣福音的应许，倾在这样不肯悔悟的人身上有甚么益处呢？他们一点不觉得悔改，并且这些人既然没有受此种宣道的引领，看见他们自己原来的相貌如何，便要产生混乱道德的恶果。因此到处都显出这种方式传福音的恶果，便是叫人推诿说：他们因信应许已经得救了，即因信应许是真的，虽然他们还是生活在明显的罪恶中，才不盼望脱离罪恶，还是得救了。

为要胜过不肯悔悟者对神恩典漠不关心的态度，这种宣道方式自自然然转向宗教的情绪主义。他们藉能激动感情的故事和别的方法向未悔改者进攻，以期挑起他们自然的宗教情绪。这些情绪一达到极度时，传道人便用真道使情绪与神白白恩典中的信心镕化。但这种镕化一遭遇打击，便要解体了。

从这种宣道所产生伟大的悔悟，不过只有极少数的归正，甚至会引人背道。这些背道的人也很容易为基督热心，也会作恳切的祷告，并且读圣经。

我实在惧怕牧师们宣道的软弱，就是在这点上。但不是说，他们的宣道故意偏重情感，虽然有许多牧师已经受了这个试探。乃是说我们大多都有这个软弱点，就是看见人哭，就动心了。所以牧师宣道的软弱，就是多靠人自然的宗教性或自然的道德性，却不能使听众信服。原来发于情感之人的敬拜神与重生了之人的敬拜神，实在是大有分别的。

这不是说这些传道人不讲悔改归正和重生，他们也曾热切的如此行了。但他们若不将人基本的罪，就不管他们怎样读经、祷告、参加礼拜和领主圣餐，他们还是爱自己恨神的罪，清楚的使之信服的揭橥出来，那么「归正」二字在听者的耳中仍好像是要他们自己改善的劝告，把重生看作好像是神对这种自己改善的一种恩慈的帮助。这样他们与神的关系就是建立在律法与恩典希奇的掺杂上，而不是建立在神白白的恩典上。这种方式的宣道失去了破碎自义和叛逆心的铁鎚，言词虽迫切，若未击中未悔改者的要害，他仍然是佷舒服的。

牧师的宣道所以受试探不多注意这一面是有许多理由的。有时他们觉得通常传道人对付人未免太无情了，因此激发他对一切小灵性的起头起一种侠义的感情，他们想不应当把将残的灯火吹灭。况且，牧师宣道不仅是为悔悟的人，也应当是为一切的人。假若他们把悔改者与未悔改者划得太清楚，那么未悔改者看见他们在天国以外，便要完全离开他们和教会了。再者，这些人岂不是社会上很有地位的人么？若说他们是未悔改的男女，岂不是惹他们生气不亲近教会么？这些牧师已经失去了用圣灵宝剑的勇气，所以也未能领导人悔改。

基督教的悔悟

基督教宣道的目的，就是要生出基督教的悔悟。这种悔悟是甚么意义呢？岂不是唤醒人道德的和宗教的意识，叫他顺从良心从事改变自己，也不是介绍人去寻找基督作完成他自己改变工作超然的方法。反过来说：乃是良心的悔悟，诚心信服他自己的宗教和道德不仅是自欺，而且是对自己对神不诚实。现在悔悟的结果，叫他看见他是厌恶神，喜好罪恶的。惟有这样才能破碎人的自信力，叫他觉得需要神白白的恩典。惟有这种方法才能叫轻浮的人满心惧怕罪恶，甚至恐惧战兢，于是他不仅希望从恶危险的结果，也从罪恶里，被救赎出来。但这种基督教的悔悟，只能藉合乎福音的传讲律法才能实现。

原来传律法的人，并不缺少。最近又有一种呼声，主张讲道要更合乎伦理的方式。但这种宣道不但不是趋向，反倒是离开合乎福音的传讲律法。人所听见合乎福音传讲律法的非常稀少，合乎福音的传讲律法，是引领人面向神的律法，这律法是经过主耶稣用祂的言语与生活来解释的。我们知道祂曾经指示我们，神圣法律的要求，第一是我们心里的态度，不仅是我们外面的人行为或言语。同时祂又告诉我们：我们的罪是在于心里错的态度，换句话说：就是我们的动机是邪恶的，不正常的。

所以合乎福音的传讲律法，就是生出灵性悔悟的传讲是于叫人明白他的一切，甚至连他最好的言行背后都隐藏着的动机，都是不正常的。但同时这些传道人使人惊奇的，就是叫人明白他对神的态度尚可原谅。一个人若是读经、祷告，并且到教会去礼拜、领主圣餐，有种宣道者就根据这以人的动机为完全正常，那就实在错了。

原来合乎福音的传讲律法在这里的责任，就是显露人敬拜神的动机不正常，因为他寻求神的动机实在是出于勉强。同时我们的责任是显露他心里的虚伪，他自欺欺神的大罪，就是他要叫自己和别人，甚至神，相信他是爱神，恨恶罪恶，其实藉着神的道，在他良心早已信服他与神的关系，从头到尾都不正常，并且他若要得救，必须悔改重生才行。

让我从主耶稣属福音的宣道一个例子上来说明这一点。我所想到的是记在马太福音第十九章十六至二十二节：主耶稣与少年财主的谈话。这个人无疑正是现今所谓「生来就为基督徒」或「从小就受洗的基督徒」。少年的财主自己说：从小就遵守了从宗教教师所学习神旨意的一切事。不过如今论到他与神的关系，就发生疑问了。无疑这是因为他遇见了主耶稣，才经历这种的不安，并且因此他才转到主耶稣的面前来。

第一，现在我们可以注意主耶稣，并不否认少年人已经遵守了律法。

第二，我们可以注意主耶稣甚至连一句安慰的话，也没有给这个少年人。主耶稣反倒使他感到不能自己脱离的地步：「变卖你一切所有的。」主耶稣一下子就击中了这人生命中的弱点，使他折服，比任何方法都快。不论他如何虔诚、如何道德，但他不爱神，只爱自己，这是实际。这人便忧忧愁愁的走了，就表明悔悟的工作成了功，主耶稣的真理折服了他。可惜这次的悔悟没有达到归正的地步，至少当时没有这样。着者很悲伤的告诉我们说：「他忧忧愁愁的走了。」

第三，我们可以注意，就在那时主耶稣也不说一句安慰或鼓励他的话，祂要把这人捆住。这少年人心是被说服了，但仍末选择基督，就在这时，主耶稣让他良心被捆绑着而去。我们可以注意在这里没有甚么感情的冲动，也没有甚么安慰，安慰那不安的少年人。我准备听人质问说：「我们难道就不应当传基督么？我们不传基督，人能按着基督教的意识醒悔么？」不，基督也必须是我们传福音的中心，因为除了我们不仅传基督的话语，也要传祂的生和祂的死，否则，就不能合乎福音的宣传律法。

我们要把基督明显的，两面的使命宣告出来，我们要宣扬祂不自私的服事生活，我们要宣扬祂一生受的苦，以至于死，这死不仅是极难受，也是很不体面。并且我们要藉此激动人对主耶稣的受难表同情，转而将利刃刺入人的良心，那么基督的生命便会折服他们的自私和虚为的生活。并且基督受苦与受死，就是祂全能的父也不能叫祂免除的死，要折服他们，使他们为罪忧伤，以犯罪为可怕。惟有这种惧怕的心才能使罪人，全心祈求从罪恶里得救赎。

同时，这种方式的宣道，吸引罪人归向基督，叫他明白懊悔与忧伤不论定甚么样式都能得救；只须不容忍罪，只须希望与神完全和好，并希望不仅从烦躁不安得救赎，也要从罪恶得释放。

这种合乎福音传讲律法的样式，才能叫人觉得福音的能力。我们平常所讲的罪，大半是教会以外的人所犯的。我们的听众，普通包括的有好人、有道德的人，甚至虔诚的人。若我们只讲显明的罪，不攻击实在的罪、里面的罪，或说因他们道德与宗教的生活以致难于觉察的罪，那么便叫这些人更成为自满的法利赛人了。

这样实在合乎福音的传讲律法，也必警醒信徒。我们都需要这个，好使里面的生活对神没有诈伪。这样的宣道，也叫我们重新宝贝神白白的恩典。如果我们不继续良心的省察，这种宝贝的恩典要完全减损甚至于丧失了。因此我要放下警醒人灵的宣道样式，而对叫人归正的样式说几句话。

牧师使人归正的讲道通常有一个弱点，就是在使人的意志达到一刀两断，自觉的决心上很少成功。他们的讲道太把悔改看为属天的一面，看为神在罪人心中运行的一种工作。所以他们的宣道很难把醒悟者带到我们所谓「决志时期」之灵的阶段上。这种样式的宣道容易忽视醒悟者的生死关头。反过来说：宣道者带着权柄属灵的话，或一个清楚的教导，会领醒悟者决定心志，与神发生相交。

平信徒的宣道倾向另一面，偏重于人为一面的悔改。这种片面的宣道有三种样式：

（一）侯格与庄孙时期，非常重视为罪真实懊悔和忧伤的工作，以致追求的人对于悔改和神白白的恩典得着了一种牵强附会的观念。可是在领袖们自己的里面，侯格，尤其庄孙很少找着这种偏激。悔改的时候，悔改的程度和悔改的样式都缺少福音的亮光，因此醒悟者常被导于徒然的奋斗和极大的不安之中。

（二）庄孙时期以后，就是前面所述说福音的或自由的宣道，与庄孙时期所重视的正相反。本时期讲悔改是在于罪人降服在基督里神的恩典。所以罪人的问题不是别的，只是信心，可是这个宗派的宣道者，也免不了一种错误，就是着重人自己的行动，以致很容易叫追求者迷惑了。他们混乱了信仰与确据，并且以不得救的凭据，就不承认罪人得了救，或归正了。所以他们多劝告人要凭据，少劝告人相信。追求者因此绕着自己的心不住的转，在那里寻求他不能得着的凭据。

（三）近这数十年当中我们又看见一种样式的宣道，多半好像是受到美国改正教的影响来的。以归正是心的一种选择，决意与罪恶和从前的生活脱离。这种宣道的结果，引导诚实的人做推磨的工作，长川不息的周转。他越诚实，越看明他不能脱离的就是他从前的生活，爱自己、恨恶神。若他一听见传道人告诉他说：你心的决志能够而应当能够做得到，他又一想到他不能，便以为他干犯了圣灵，于是他就完全绝望了。

在这历史的摘略以后，我若要说几句关于归正的宣道比较实用的话，首先我要说包含在归正里的选择。我们绝不能说我们太着重选择，然而如刚才所指明的，我们还能把着重之点放错位置。不先决定人的心志，就没有悔悟者能够成为一个基督徒的。这种决心是最可怕的。我们必须知道这一点，于是可以帮助这种人不再迟延，因为迟延是悔悟者所遇的最危险的试探呢。

前面所述牧师的宣道，在激励悔悟者决志这件事上所以没有效验，归纳起来有几个原因，这几个原因我很容易说明，但不能证实。有些牧师反对平信徒的宣道，以平信徒的宣道过于勉强人，因此背道的事屡见。因为勉强人太多，决志太快，及至逆境临到，他就后悔退步了。他们说：牧师的宣道与此相反，不勉强，只给悔悟者时间与机会，叫他在决志以前计算得失。

是的，悔悟者，应当计算得失，不过那是我们应当藉宣道帮助他做的。再者，我们在未指示听众，决志对他们生命将要产生甚么结果以前，我们绝不应当劝勉他们决定归正的志向。但我们若已将这种决志在他们生命里所要发生的改变指明以后，如是我们也应当将决定志向的必要刻在他们心上。我们若不如此行，我们的宣道便缺少合乎圣经宣道的成分：「你们今日就可以选择所要事奉的。」（书二十四15）「你们今日若听祂的话，就不可硬着心。」（来四7）「看哪！现在正是悦纳的时候，现在正是拯救的日子。」（林后六2）

讲到听众和传道人的影响，我要作如下原则上的陈述。我确知这种影响是与神的旨意联合的，并且是神用以救人的计划之一部分。虽然这种影响可以只由于人的灵所发生，以致其结局也只是人为的。若果如是，那么结果也许是有害的。但不要让这点蒙蔽事实，就是圣灵不仅利用人的言语，也利用人的意志和情感，作为施行救赎的影响及于别人身上的媒介。由听众和传道人产生，加于个人的影响，触动他意识的和潜意识的灵生命。其目的不是叫悔悟者逃避亲自的决志，而是使他决志，并且助他正确的决志。

灵性悔悟期中是决志美好的时节。悔悟者决定一个志向，又一个志向。每次总希望他所决定的是引到归正的志向，但每次都失望了，便以为要撇弃这整个的事，是不可能的──至少在他是如此。此刻我们应当悔悟者明白各件事物，好叫他晓得归正的决心是甚么，即是瞬息之间将他从未得救的人成为得救的人。

这种决志是甚么呢？我首先从反面回答。归正的决志不是用我自己的能力，决定脱离先前的罪和生活，也不是我自己能够定志为罪懊悔与忧伤，爱神与恨恶。更不是：我强迫自己确信我的罪得了赦免，这一切的事都是神作的，且必须要神作。

关于悔改，心里的改变，我所能做的只是立下决心，诚实无伪的，将一切告诉神，求祂在我里面作成我现在看明自己所不能作的。

我告诉神，我被罪紧紧捆绑了，并且求祂释放我了。

我告诉神，我爱罪不爱神，并且求祂为我造一颗新心。

我告诉神，我不能用任何方法使我悔改，我只恳求基督赦免我的罪。

简括的说：我承认神万事都无错误，所以我求祂因基督赦免我得罪祂的一切罪，并且保守我不犯罪。

基本的三点

第一，我们传讲悔改若不达到这个地步，我们便没有将整个的责任放在醒悟者的身上。现在他才明白问题不在他能作得多少，而只在他愿意甚么。这样，他便可以失去迟迟不决悔改的心。

第二，这种悔改的传讲要释放被捆绑的人。现在他们可以实在觉得白白的救赎是甚么意思，要得救只须罪人实在觉得他的罪，并且向神承认他所明知的罪。

第三，这种宣道的结果，叫醒悟者知道在悔改的事上他所能作的是甚么，和神所作的是甚么。在他心里产生新态度，产生对神专一的爱，恨恶罪，和为罪忧伤的是神。而他自己只要能看见真理、承认真理，就是承认他自己没有这种新态度。

几句重要的话

末了我还有几句重要的话，我的意思不是说传道人有条有理的道理可以叫听众们醒悟和悔改，一点也不是这样，醒悟和悔改是基督救赎超然的能力，藉圣道在罪人身上发出的，罪人一与之接触便会产生这两个结果。

基督的道既是圣灵超然工作的媒介，那么我们应当传整个的道，并按正义分解道，这是十分要紧的。

关于醒悟和悔改的宣道，我所说的就是这些。弟兄们！我因为没有较好的理论，我只能说这些，但我很够满意了。因为我每次讲道实行这个道理的时候，便很觉得羞愧，并很觉得我在这事上，仍好像是一个启蒙的学生。

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第十篇传道事奉内在的能力

传道事奉有属暂时的，和永远的两面，在本篇不论到暂时的，只论到永远的一面。我的意思就是说：教会的内在能力，虽经过很久的世代，在各种问题当中，依然存在。一切传道事奉隐而不见的内在的能力是传道事奉外面活动──工作的性质和她的成就──决断性的因子。因此我不要多论到布道的历史或如今的光景。

传道事奉就是超人的工作

原初，传道事奉就是超人的工作。原初教会设立在世界上的光景是很值得人所注意的。十一个门徒都站在橄榄山顶，主就吩咐他们去叫万民作祂的门徒，吩咐以后他们看着祂升天上去了。

这十一个门徒就从耶路撒冷起，杀害主耶稣的人在那里正等候屠杀公开承认拿勒人名的人。就令他们幸而逃脱这些谋杀者，他们有甚么可传的呢？一位被钉的拿撒勒人，在犹太人为绊脚石，在希腊人为愚拙。

再者，这十一个门徒站在橄榄山上东望过死海，西望到世界的中心──罗马，就是最强大的帝国，拥有优秀的文化和最丰富的智慧。

要从加利利小地方差遣十一个不学无术的人，去征服这世界闻名的文化和其丰富的智慧，这岂不是太近于幽默么？在他们当中后来固然增添了一位受过神学院训练的同工保罗。但他自己也说，他立定了主意，在伟大的文化中心，除了耶稣基督和祂钉十字架以外不知道别的，或传讲别的。但那差遣他们的主，知道摆在他们面前的工作如何。他要供给他们工作所需用的，所供给他们的有两面。

客观的，祂供给他们弥赛亚的恩赐，就是圣灵，圣灵要把这人的能力赐给这个势微的基督徒团体，但是我们不交通问题的这一点。

主观的，祂所赐给他们祷告的权柄，藉此祷告可以成全一切。

我们念祂以下所说的话，便知道祂自己是何等宝贝祂所赐的这种权柄。

「我又告诉你们：若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求甚么事，我在天上的父，必为他们成全。」（太十八19）

「我实在告诉你们﹕你们的信心若像一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这边挪到那边；它也必挪去；并且你们没有一件不能作的事了。」（太十七20）

那些一生为传道事奉，曾经有最大机会试验这种权利的一位说：「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」（腓四6）

差遣他们的那一位知道藉这个权利要他们成为不可克服的，正是：「你们没有一件不能作的事了。」祂自己全能的膀臂向下伸出，好叫我们卑微有罪的人能够握住。我们每次在祷告中摸着祂的膀臂，祂的全能多少要流到我们身上，并且从我们流到别人。

因为这种权利只能为主耶稣的朋友所使用，祂的仇敌永不能得着，除了他们也成为祂真心的朋友。可是这种权柄也只能用在正常的事上，若用在报仇和自私上，这种权柄会成为何等可怕的事呢。因祂的恩慈与怜悯，祂指定惟有祂的朋友才能与这不竭的能力的源头发生关系。可是神的子民若要想使用这能力去伤害一个人，这关系就会自然断了。

祂差遣了受有这能力却是谦卑的朋友，到广大而且危险的世界中去，胜过人力所不能胜过的困难，和解决人力所不能解决的问题。同时这能力如此伟大、如此活泼，只要他们在祷告里说明他们希望这能力运行在甚么人或甚么事上，他们就会如愿以偿，得着需要的能力。

这个能力完全不受时间空间的限制。我们屈膝为我们教内教外的弟兄祷告，这个能力便立刻在这些人中间活动起来。传达的迅速，是甚么人都梦想不到的。

祷告和代祷

祷告是我们传道事奉的工具，有两种：一是祷告，一是代祷。

祷告是将我们所需要的告诉神，代祷是将别人所需要的告诉神。「他们没有酒了」，这是主耶稣的母亲在迦拿婚姻的筵席上简短而适当的代祷（约二3）。主赐给祂朋友祷告和代祷的奇妙权柄，为要叫我们可以打开有爱心的眼睛，经过这个世界，并且把我们所看见所需要的一切事告诉主。祂的意思是要我们的代祷工夫，也应当「从耶路撒冷起」，由近及远直到「地极」。

祂希望我们每日在亲爱者中出入时，我们应当藉“无线”传达代求的祷告，把超人的能力传给他们。这超人的能力要使他们能过得胜的生活，并且要将感谢和喜乐摆在他们心上和他们的嘴唇上，不让他们感受破碎灵里的失败，也不让他们招致身体和灵里的沮丧。

我们无论往那哪里去，我们日日要遇见缺乏的人。主盼望我们安静的追求生命的路程，同时也盼望我们把所看见的人们的缺乏告诉祂，无论是个人或团体的、朋友或仇敌的，祂已经应许我们要将我们所求的赐给他们。

我的舅母说：一天有位船主到她家里拜访她。他们坐在那里很快乐的谈论他们基督徒生活的经历，船主忽然站起来，走到她面前，把手按在她头上，发出很热诚的祷告，求神赐福她。

我的意思不是要我们模仿这位船主到处跑，彼此按手。但我实在愿意我们都有一些他所有的爱人的热诚，并且我们也要有他那种着重祷告的灵。

无论甚么时候遇见人应当使用我们代祷的特权，我确信这是神的旨意，实在毫无疑问。就使我们只遇见他们一次，或没有遇见，祂也盼望我们藉祷告把些恩赐，此世以外的恩赐赠给他们。

几年前在挪威京城建筑了一座小教堂。一位基督徒商人住在城外，但他的公事房在城的中心。当这教堂正建筑中，他每日总比平常早几分钟从家里动身，为要有时间绕到建筑的地方，在那里为工人、房屋，为那些服事这教会和神道的人默祷。那个人学会了使用代祷，以代祷服事神。

每一个基督徒要作传道人和代祷的人

神也告诉了我们，每一个基督徒都应当作一位传道人。现在我要指明都能作的一种传道工作，不论他们的才能如何、教育如何、或地位如何？代祷就是每个信徒，甚至儿童都能参加的传道工作。这种工作既然是一切传道工作最要紧的，所以每个基督徒，甚至儿童或最无才干的都能作一分。我要特别说明，应当为以下的事代祷。

（一）更多的传道人。自有宣教事奉以来，我们常感人的缺少：「要收的庄稼多，作工的人少。所以，你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。」（太九37-38）在这末世，更比从前缺少工人，每个宣教会的光景都是如此。我们非用祷告绝不能得着足用的工人。

但还有一件事我们务要诚恳祈求的，就是祈求一次灵性的醒悟运行在学生当中。我们教会的学生立志传道的所以如此少，多由于真实悔改的学生太少。大学毕业的基督徒从事传道工作的，更是凤毛麟角。所以，我们若要多有大学生成为传教士，我们务需祈求深刻的，有能力的灵性悔悟运行在我们的学生当中。我们都应当同心合意的恒切祈求使灵性的悔悟，在学生中普遍的发生出来。这悔悟若实现出来，我们就要在各方面经历那有权柄的经节能够移山的话。

（二）适当的传道人。有些传道人绝不应当作传道人，他们有些甚至不是已经悔改相信的基督徒。同时有些人，很应当作传道人。我们要祈求除了那些为神所差遣的人以外，不差别人去；也要祈求凡被神所召的人不抗拒祂，接受召命的出去。

因此我们要祈求神，叫适当的人可以得适当的地位，就是得合乎他领受的恩赐的地位。一个人得着适当的地位，就使他独自一人，有甚么事他不能成就呢。我们试想想威廉克理（William Carey），戴德生（Hudson Taylor），和百力逊（Borresen）一班传教士吧。

（三）为那些现在从事传道的祷告。我们读保罗的书信，便知道他是很着重这事的。他甚至请求新被建立的帖撒罗尼迦教会中初信主者代祷（帖前五25）。他劝读他书信的人，在他们祷告中与他一同竭力（罗十五30）。他也详细论到竭力的目的是甚么，就是：「求神给我们开传道的门，能以讲明基督的奥祕，……叫我按着所该说的话，将这奥祕发明出来。」（西四3-4）

我们要与已经差遣出去的一同竭力，竭力祈求神开传道的门，不是政治的门。我们应当竭力为基督徒的悔悟祈求。

再者，我们应当为传教士本人祈求。他们有特别的试探；他们容易受灰心尤其是骄傲的试探。我们要祈求，使他们不变成小教皇，只作教会的仆人。

几年前我的一位朋友从布道地回来，我们会了面自然谈论许多事。我也问及他到国外去几年中的健康。他回答我的，有些叫我十分希奇。我告诉他说：「你的话有些使我希奇，请你将一切详情告诉我。」如是他就回答说：「我没有一天发疟子，因为有一位老女信徒每天为我祈求，叫我不患此病。」代祷甚至可以用于这样的事上呢！

（四）为纯全的福音祷告。在布道区已经有不少的唯理主义澎涨着，我们要祈求主使布道区的教会可以免除那些国内布道会唯理的信仰和自由的神学。我们要祈求主，使凡差派出去的传教士要要带着一本肢体不全的圣经出去，而要他们亲自经历完全的福音，并且因是能够用自己的确信，靠圣灵的能力传福音。因为除了传钉十字架和复活的救主纯全的福音以外，实在没有别的东西能够惊醒异教徒，叫他们得着神的生命并且提高他们的道德。

代祷需要时间、思想、计划

我已经指明代祷就是工作。它需要时间、思想和计划，这是为许多基督徒所忽略的。也因此他们的代祷不过是投机，而不是预先计划好了的。

一切工作必须计划好才能有效，我们代祷的工作也是如此。第一，我们必须弄清甚么人与甚么团体要在我们的祷告中记念。其次，我们要将所祷告的列为次序，好叫我们祷告时不致忘记那哪一件，并且依次把他们所需要的带到施恩的宝座前。若是所祷告的太多了，我们不能每天一一的提到，那么应当作出一个表，把它们按一周的时日分配之。

我听说一位传教士的妻子，把觉得应当代祷的个人和团体记在册子上。她代祷的时候，便用这本册子，她继续为每个人每个团体祷告直到蒙应允。那一项蒙应允了，她就从册子上划去那一项，写上「感谢神」三个字。

祈祷手册对于我好像无甚意味，但我要介绍这种祈祷手册给诸位代祷者。

一切工作需要时间，代祷的工作亦然。你排列每日的工作程序时，也须顾及到这一层。若真正开始作代祷的工夫，你必要费许多时候在内室──与神同在。

代祷的窍门

主葡萄园中的一切工作，恐怕没有比代祷的工作更为人所忽略的，我们对于为这个重大的工作是怠慢、懒惰的，实在叫我们羞愧，但这是确实的。

主劝人要作这种工作，似乎特别困难。因为人都是愿意作整工，少有人愿意作散工。神的国里也是这样。愿意传道的虽然多，但愿意献己作代祷工作的太少了。其所以如此，是有原因的。最重要原因之一，无疑的是作代祷的工夫没有人能看见我们的热切和才能，所以得不到人的奖誉和钦佩。

我们在祷告中虽是无人看见，因为是在内室，关闭了门代祷。虽是无人承认你代祷的果效，不知道有些果效是你代祷的果子。虽是你多年曾经劳苦、叹息、哭泣的代祷，所成就的救人的工夫，别人却享了这名。你都不要灰心！因为有一位知道你工作的，就是在暗中察看，在明处报答你的那位。到收获的那一天，你要平均分配赏赐。

祷告也要窍门。只有「祷告的灵」能够将这个窍门教导我们。然而事实上代祷还是人最神圣最难于实行的窍门。所以祷告也得有长久的训练才能熟练。我所遇见最有经历的代祷者，都是经过许多灾祸和许多苦难才学会代祷窍门的。他们有些人最后所能行的就是躺卧床上，甚至难得把调羹举到口里。

但他们能够祷告！他们躺在那里──从他们的同伴中隐藏起来，却是灵力的中心──因似小孩子的祷告，为基督教城市、乡村、全国以至地极工作的柱石。我遇见这些隐藏的代祷者时，常常想到伟大的马达（发电机），它们也常是隐藏在狭隘的山谷中。这些隐藏的能力的机械与我们有甚么关系，当它们稍微停止工作的时候，我们便能晓得了。它们停止工作的时候，我们的家庭就会变成黑暗，我们的工厂就会寂然无闻。

祈求普世的大复兴

在一千五百年以前，欧洲甚至全世界没有像今日在政治、社会、经济、道德和宗教各方面如此混乱的光景。在基督教和非基督教国家所表现的，向神的教会呼喊，有如向她的工作和责任挑战。从来门户没有像今日大大开放的，从来全人类未曾如此混乱，对其前途毫无把握有如今日的，也从来未曾有过为侵略他国，因此引起争战有如今日的。虽有的和新兴的宗教互相仇视，无宗教的不安与渴慕，这种不安与渴慕，虽当现今跳舞狂热和玛门崇拜中，还是静静的走进人们的心里。

现在的问题是神的教会觉得，并且能够善用这千载难逢的机会否？在这些情势之下，付托神教会的责任，我不必一一论到。我只提出一件最要紧的工作，照我所看见的，神的教会目下所需要的没有比联合各民族的信徒，为普世的大复兴的祈求更为迫切的了。

我们确信除了十字架的老旧福音以外，实在没有拯救个人或各民族免于灭亡的方法。惟有福音确能将堕落的人和沉在衰亡中的民族举起来。这福音怎样成为扶助个人民族的工具呢？藉着悔悟、藉着神的灵奇妙的运行，叫人的良心安静的向真理开启，并且接收基督耶稣的救赎。

我们读中世纪宗教改教运动与18世纪和19世纪初期掀动欧洲的大灵性悔悟，我们的心实在充满了感谢和盼望。在这些悔悟以前也曾有过黑暗时期，为不敬虔、道德沦丧者掌权。但这类的罪并不能拦阻悔悟的运动，主若有一人使用祷告，并且信靠祂，悔悟必定要来到，作为祷告的答应，并且福音要在人们和民族的心里施行安静中的神迹。

我们可以回想十六世纪宗教改教运动在欧洲所产生的悔悟，看对那时代的个人并对各民族，以及对他们的道德有甚么影响。我们再进一步想到敬虔派（Mystical）所发出对欧洲一切复原派国家的悔悟。这醒悟为一切国家的转机，如英国的苏格兰，最后我再提到一个世纪以前的悔悟，就是世界的历史家也承认一个世纪前醒悟的重要，为唯理主义和拿破仑战争破坏后欧洲复兴的原动力。

我们要联合起来求大能者的灵风，立刻扫过全地。我们已经听见这在布道区中何等需要，惟愿已经开启的门，不因近来反基督教的文化在短期内关闭了。

有许多事足以分裂基督教会和会友不合作。我们的观念这样分歧，一种形式的有组织的合作事奉也许是不可能的。但是不论我们意见是何等的分歧，我们还承认这种工作，即若是神的教会此时联合起来为普世的悔悟恳切的不断地祈求，有甚么不能为这世界作的呢？

这是逼迫切的问题。无疑的，许多人要讥笑这件事未免说得太严肃了。另有人也许不致讥笑，但他们要把这种思想与其他许多别的可希奇，但不能实现的事付诸阴府。不过凡学会信靠主耶稣的话的人，他们要去工作。我们知道主曾说过：「没有为你们所不能作的事了。」

主啊！求你教导我们祷告。

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第十一篇在主的面前

从圣经来看：在主的面前是享有特别的权柄。主耶稣说：「小孩的使者在天上，常见我天父的面。」（太十八10另译）祭司撒迦利亚怀疑所报给他的消息，又问凭着甚么他可以知道这事，那时天使回答说：「我是站在神面前的加百利。」（路一18-19）

许可站在主的面前，从旧约来看，也有一种特别的权柄，虽然先知不都有这权柄。主对亚伦和米利暗这样说：「你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现、在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样，他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说。」（民十二6-8；比较出三十三11和申三十四10）

从这些话来看，得到许可到主的面前，虽是肩负伟大的责任；而在神方面却是极信托的表示。

第一，这是神与他有密切相交的表示（参出三十三11；民十二8）。

第二，这是显明神特别的权柄或能力授予的表示（参申三十四10-12；王上十八15；路一18-19；太十八10）。

如今神已经将这有福的权柄赐给一切的人，万事若照着祂恩慈的计划运行，我们必都过着住在主面前的生活，完全的信托神，而赐与不可思议的能力，这种能力只有与神亲近的人才有。

但自人类堕落在罪犯之中，早己失去了这个地位。我们都不得不离开我们的「乐园」。但这还不是我们最大的不幸。最大的不幸就是堕落以后，我们不盼望这特权。人们堕落以后，不愿在主面前，这种心思很迅速的表现了出来。当神照常来与亚当和夏娃见面的时候，他们「就藏在园里的树林中，躲避耶和华神的面」。最可怕的，就是给人与神为仇的意念（罗八7），因此人不愿意在祂面前。总归一句话说：不悔改人所畏惧的，就是强迫他到主面前来。

但是各种人岂不都各有他们的宗教么？虽然方式各有不同，他们岂不都是寻求神么？这怎么会说人畏惧到神面前来呢？是的，骤然看起来好像是如此。但我们若更进一层考问，便立刻明白这些有宗教的人，大都不是实在有宗教，不是真心到神面前来，以求在祂的真光里面生活。这种光景在基督教里，在基督教外都有。然而说完全不要宗教的人不多，并且就是那些说不要宗教的人，也有他们自己的小宗教，不过他们自己不能看见罢了，我相信人生活完全离开任何形式的宗教，是近于不可能的。

但是这些多少有宗教的人，他们藉宗教是寻求甚么呢？他们多半不想遇见神。他们宗教的目的，不是要将他们每日的生活带到神面前。大多数人敬拜神，只是为着要使他们良心得安、除掉烦恼，同时却仍过远离神的生活。许多人到教堂去既不盼望寻见神，也不要冒险在那里遇见神，这并非言过其实的话，甚至他们一发觉那里真有遇见神的可能，并且有被胜过叫他们自己的生命与真理面对面时，他们会立刻与教会断绝往来。

灵性的悔改

怕遇见神这种心理是普遍于全人类。我们若能走非基督徒的道路，我们没有一个肯诚恳寻求到主面前来的。

但神因祂的怜悯看顾我们，不让我们无拦阻的直奔自己的道路。祂不让我们中间一人在未曾与祂面对面过而就永远离开祂的面。主在人未得救的路上要去遇见他，并且用尽慈爱的方法拦阻他走进地狱之门，而叫他转回天上的路，祂绝不让任何人永远丧失。

这就是我们平常所说的灵性的悔悟。对于这事，我们要特别注意，这是神的恩典把我带到祂面前，虽然我自己未曾盼望到祂面前。祂不问我怎样，但呼召我到祂面前，这是出于祂的恩典，为要叫我在祂无比的爱和祂为我成全了的救赎里面可以得见祂。因此我便对于我的生命、我的心和我与神的关系，另有一种完全不同的认识。不论悔悟引到能够使我悔改与否，通常老是随着许多焦虑。这焦虑无疑的是因我们被带到神面前，看清楚我们所有过去，现在和未来的生命而产生的。我们喜爱罪，而且不能离它而生活，但在神面前犯罪是可怕的事。人在主面前能够看见可怕的结局和永远的危险，此外，遇有生命被强迫降服于罪所加增的焦虑。

在今天的聚会里已有人被神引领到祂面前。恐怕你来的时候，是瞎眼的，但现在你看见了。你看见自己的生命，对神的叛逆，并且看见不听主的呼召悔改，要有甚么样的结局，你也看见你的救主。这恐怕是最难得的。你在祂的慈爱和信实里看见祂，你也看见惟愿你得祝福。你看见除了祂以外，实在别无人能救你。因此你不容易背弃祂，回到你罪孽的原路上，祂若对你刻薄严厉，离开祂就容易。然而祂是何等的温柔、何等的慈悲啊！

如是你怎么样呢？你自己觉得必须决定志向。是的，你也觉得你自己已经定了志向，可是你只将你的思想、感觉和焦虑撒在这聚会里，并没有做出。当你感觉主与你更近的时候，你若不能立时就决定志向，那么，等每天的生活拥上你心头，许多旧思潮再困惑你心意，老试探死灰复燃时，你永不能决志了。这一次你们愿意站在主已经照透你生命的光中么？你愿意现在应允与神完全复和么？

缺少平安的理由

有许多悔悟过来寻求神的人得不着平安，更有许多人醒悟一时以后便抛弃一切变为叛教的。但这些人中也有些继续追求的，他们与神和属神的子民亲近，但从来得不着与神亲自的相交。他们常常总有些不安并焦虑的心。这种缺少平安的理由有几个，在这里我所要说的，无疑是最普通的一个。

这是因为某种关系或某种罪，他们不带到主的面前，明白的与祂算清。意思就是说：圣灵因某一种罪叫他们的良心不安，但他们却不承认这是罪，或许是关于他们钱财的事。贪爱钱财最容易叫人装假，或装作朴实，或装作俭约。许多追求生命的人姑息这种罪，善意看待这种罪。那些克己，并抛弃了别种情欲的罪的人，更容易犯这罪。因为我们知道照自然律，你若四面筑堤把水围起来，只留一个出口，那么这一处的水流自然更大、更危险。今日就有人能够把这些经历告诉我们，他们犯贪爱钱财的罪，最利害的就在悔悟和丢去别种罪以后。

真光已经照亮的这整个聚会。主的光恐怕已经寻着你，并且显明你是多大一个玛门的奴仆。你已经站在主面前，你的心因恐惧战兢。但你心里实现了大改变么？你接纳了与神复和，进到了主的面前，并且将你一切的罪告诉了祂么？还是你再图藏在园里的树林中，躲避耶和华的面呢？

圣经说：人对妻子的关系，叫他们的祷告有拦阻（彼前三7）。有人在灵性悔悟时情愿脱离一切的罪，只除了一件以外，就是对妻子的关系。他们夫妇多年不和，既不认此罪，也就不能得赦免。他们觉得认识此罪所受的羞耻与恳求饶恕的代价太大了。其实是因他们不觉得自己有罪，但将一切过失都推于对方。有许多结了婚的夫妇都悔悟了，就是在这一点上。

神的光寻着了你么？如此你要怎样行呢？你还是回家去仍旧与你丈夫或妻子继续原来不快乐的关系么？还是要复和呢？你敢承认是你的不对，未能早日复和是你的过失么？若是如此，你便要感谢神，回家去成为一个自由快乐的人了。在你的家庭里你要成为你生命同伴的快乐和福分。你的小孩和仆役、你的朋友和宾客，都惊奇你的家庭成为了新的家庭。天使也要为你这家庭的改变大大快乐，就是你的救主也要因祂的爱得了新的胜利而欢欣。

在主面前过完全的生活

关于悔改的定志，有一种叫我们惊恐的，就是悔改。我们悔改时必须定志在主的面前过完全的生活。可是我们怕这样作，因为这样作必得撇弃许多非常可亲的罪，必得撇弃旧人的当家。

定志在主的面前过完全生活，意思是我们不再自己作当家，要完全叫主作当家。让祂把我们新的、旧的、遗忘的、记得的、小的、大的罪一切都显露出来。我们也不再是我们将来生活的主人。现在的主人要操权，祂为我们决定甚么是罪，甚么不是罪，并且为我们决定为祂作甚么。

今日在这里一定还有许多还未决定志向的，虽然你们早已经过灵性的悔悟，并且寻求神直到如今，在祷告聚会里祈祷过，并且在祈祷聚会里作过见证。也许你作了这一切以后，还未在主面前过完全的生活。你不要在你仍未决定志向以前从这里回家去；乃要从这里悔改了，得救了再回家去。

悔改的志向一定规，显着的改变就在我们灵命中显露出现。从前，神的真理常常在你的心思里攻击你，使你不安，因为你仍未承认、未悔改的罪。但现在你完全改变了，惟愿神将完全的真理告诉你。你站在主的面前，说：「主啊！请说，仆人敬听！」

我还记得！我决定志向的那个时候，这是二十多年以前的事了，在那时以前，我也祷告，但得不着应允，因为我不曾求从罪恶生活里得释放。但是最后我进入光明里，进到神面前，并且说：「我现在不再打算与罪妥协，或对你不忠心了。我现在要听完全的真理，并且算清诸罪孽。」站在神面前确实有些奇妙的事，我一想到我的罪便发抖，我看见自己没有权柄来到圣洁神面前。但我倚靠祂的慈悲，并且不论祂在我里面作甚么，或如何待我，现在我已经决定听完全的真理，并且无条件的降服真理。

就在我已经决定志向以后，我还有许多不清楚的，而在我受折磨的心思里也有许多焦虑。但有一件事我完成了，就是我不再受良心的攻击。

这志向一经定规，一个人便得了救，不论他是觉得喜乐或恐惧，有把握或没有把握。凡带着一切的罪到钉十字架的主面前，并且投靠祂的便得救了。因为经上记着说：「我们若认自己的罪，神是信实的、是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约壹一9）

信心的秘诀

在神的面前──那是信心的祕诀，得着信心和保守在信心里最好的祕诀，就是到主的面前。

神要我们信靠祂，为要信靠祂，我们要仰望祂、认识祂。有许多人所以不信神，是因这些人每当主要就近他们的时候：「就藏在园里的树林中，躲避耶和华的面。」反过来说：主就近我们的时候，我们若站在祂面前，那么我们就要认识祂是何等的怜悯、慈爱、恻隐、良善，而且温柔。祂为赎我们的罪死了，并永远活着，劝我们接受祂已成就的赎罪工夫。

信靠必须常常受唤醒、受鼓励。对人事的信靠是这样，对神的信靠更是这样。神要在我们心里创造信靠的心，如此，我们必须向神开启心门。罪人只有一个方法表明信靠神，就是站立在神面前，让祂责备他悖逆神的一切过失。罪人若存着信靠的心向神认罪，那么他迟早要在神里面得着喜乐的信靠。他实在知道神为他成全了甚么，就是祂为他的罪成为人身，受苦和受死。

但救你的不是你喜乐的信心，也不是你有实据的信心，乃是你带着罪，坦白的向基督承认一切，并信靠祂能救你。因这样的信心，罪人得蒙救赎，因为主耶稣藉此得着进入他心里的道路，将救恩赐给那些失丧的灵魂。

今天在这里，也许有人仍未得着确据或平安。我在前面讲到悔悟者仍旧没有实据理由的时候，你想：「也许我也有些未曾承认和未悔改的罪，我所以没有接受实据的理由，恐怕就是因为这个吧！我要对你说：你自己知道你是否完全与神复和了，因为复和就是到主面前来，不打算向祂隐藏甚么事。」

你说：是的，但我恐怕遗忘了甚么罪，因此未能悔改，也未能算清罪债。但你不要为这种可能焦虑！一切所需要的只是进到主面前，承认那些现在搅扰你良心的事。你若遗忘了甚么事，主必在适当的时候将那事也指示你，并且叫你良心觉得伤痛。请记得！使人知道罪的是圣灵，要像诗篇的作者祷告说：「神啊！求你鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念；看在我里面有甚么恶行没有，引导我走永生的道路。」（诗一三九23-24）你若能如此向祂祷告，祂必将你的心事指示你，你就得平安了，因为那时在你与神中间已经成就了完全的和好。

这样你也就不能不因你的得救，感谢神了，因为你是照约翰壹书第一章九节神自己的话得救了。

有福特权

旧约已经豫言神的子民都要成为祭司，进到耶和华的面前（赛六十一6）。新约要告诉我们：神的教会，怎样已经感觉不仅是从民中选出一人替百姓进到主的面前，而是神的全教会也得着祭司的职分进到主面前。他们都是「作圣洁的祭司，藉着耶稣基督奉献神所悦纳的灵祭。」（彼前二5；启一6；罗十二1）

在主面前为祭司的特权现在比旧约时代更尊荣，所以主耶稣能够说在天国里最小的比施洗约翰还大，虽然主耶稣自己曾说：「他是先知中最大的。」

我们生在新约时代，因主耶稣的血，得以坦然进入至圣所，藉着祂给我们开了一条又新又活的路从幔子经过（来十19-20）这是我们荣耀的特权，在主面前生活一世。让我们现在停一会，默想我们这有福的特权。

第一，带着我们的罪到主面前来是我们的特权。在主面前，祂又有宛如两刃利剑的真理光照我们的生活，甚至：「魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的意念和主意都能辨明。」我们与神交通的时候，应当要在这种样式里活着，如此我们每日的生活就更有意义，又能增加我们成圣的工夫。我们进入内室与神相交的时候，大都老是自己尽量的说话。从我们进入到出去，我们向神叨叨不休。神虽然愿意我们与祂说话，但我们若用灵修的一部分时间来静默，好叫祂也有时候与机会藉真理的光把我们里外的不洁、不圣洁的事指示我们，这就是祂所愿意的。

一个病人走到医生处受检验，他不是坐下叨叨不休。一个病人若到医生处只坐下说话，并且说完话便离开医生，是的，医生要以为病人疯了。至伟大的医生主耶稣每日也有这种病人来拜访，他们说完话便离开祂去了。试想祂看这些人的病是何等沉重呢！祂要试试劝服他们安静的躺下，好叫祂可以检验他们、医治他们。

几重效果产生

在主面前灵修的时间，若好像这样便有两重效果产生：

第一，可以叫我们更深的自卑。因为在这样的时间里我们会发现我们的言语、心思和行为，甚至我们的祷告，都带有不纯正的思想，这样我们飢渴慕义的心方变得真诚。

第二，这样的灵修时间，有奇异医病的效验。有些病最宜用光的治疗法，就是将染病的部分曝于日光下相当的时候，直到病菌都被杀死。我们医治罪病，也是这样，把我们有罪的欲望与习惯按时都摆在主的面光中，那么诱我们跌倒的诸般技俩都要退避三舍了。除掉罪更有奇验的方法，是把它摆在十字架的光里，这样就看见罪的奇丑，就以它为最可讨厌的了。

你有天天甚或一天数次使你跌倒的特别弱点么？若有，你留心把它摆在神的面光中，立刻告诉祂，你如何的犯了罪，一一承认供出你的罪。告诉祂处理这罪你所用的不忠实的方法，你是如何容易受它的诱惑、受它的吸引，你又怎样与它妥协、与它联盟，这样你便要觉得这光的治疗法何等有奇效了。

第三，我可以指明一个人若把他的一生计划与目标、生活都摆在主面前，又是如何的特权和喜乐。大多数人定了计划与目标就不敢与神商量。他们是未重生的人，所以对神不信靠。他们想信靠神，但是太冒险了。因此他们自己要掌舵，以致迟早他们的小船要触礁。学会信靠神，让祂为我们掌舵是怎样的蒙福啊！

带着计划和目标到主面前的有里面的平安和喜乐。与神相交比与一切人相交所发生的快乐都稳当、都长久。

还有带着我们的思虑和目标生活在主面前的，这种生活保守我们不入歧途。但若我们自己拿着缰辔，那就难免了。

所以基督徒，凡事每天应当与主商量。那些无伪的信徒，那么依赖主，无论何事首先要与主商量，此等人真是可羡慕的。

第四，我要提到在主面前过一生平淡的生活所有的喜乐和特权。我们的正常生活，因为平庸而且老是重复的缘故，很容易叫我们厌烦，并且感觉无味。但若我们能看见主在我们的生命中，与我们同在，那么这些事对我们常常要变成新的了。在神面前，我们的正常生活，物无巨细，事无大小，都有完全的新意义。我们的心眼一睁开就看见主，我们在每天流逝的时光里所遭遇的，无论是祸或福，是顺或逆，即使最平凡最厌烦的生活也要变成丰富有趣的了。

大概我们都觉得主在这次聚会中，要把我们带到了祂圣洁的面前。我们就要分离，各回各家去。基督徒的生命最弱之点是在每日的生活上，恐怕你一想起这也有些发抖。可是没有甚么地方，比在你家里主更欢喜遇见你和与同居的，那是你最需要祂的地方。在主面前度家庭的生活，是更荣耀主的，至少没有地方我们有如此多的机会荣耀神。你若回家去在主面前过安静的家庭生活，在你家里的人，丈夫或妻子、子女或仆役，将要变为光明的了。

现代的家庭遭遇着整个的崩溃，所以基督徒的家庭变为美好的家庭是加倍重要，好叫健全的、强壮的青年可以产生出来。请我们当父母的紧记着，我们若要为基督得着和保守儿女，没有比在家里在主面前过一世正常生活可靠的方法。

第五，我要提及在主面前受苦所有的喜乐和特权。我们忍受痛苦，担承损失时，若知道主的眼看顾我们，知道我们的苦难，比母亲对待有病的孩子更同情我们，那么苦难便容易忍受了。我们仰望十字架上救主的苦难，便能得着忍受苦难最大的能力。我们自己的苦难也就不足介意了。这样，我们不愿意受苦的心，比受苦更使我们难当了。我们但若悔改了这罪，又得着了赦免，祂便在我们里面造甘愿的心，这种心要为所忍受的苦痛感谢神。

生活上所产生的结果

现在我们要简略活在主面前所产生的结果。

首先我要提到迟钝的良心要变成敏锐的良心。凡爱光的就来就光，好叫他的行为可以显明出来。一个人里外的罪，若不断的被显露，那么他感觉违反神的旨意的才能必更加敏锐。

第一，辨别罪的才能更加敏锐，即更容易觉得那些使神圣灵担忧的罪，意思也就是说：当试探还远的时候，便能辨别出来。通常试探初起的时候，我们漫不留意，以为不要紧。哪知道我们的跌倒和失败大都是因未即刻承认试探就是罪，以致给了它时候和机会走近我们，施展它诱惑的能力，我们为它屈服了。

据说狐狸走到鸡栏，看见小鸡站在那里时，虽然牠爬不进去，却决不失望，狐狸会在母鸡站的底下兜园子。小鸡坐着凝视狐狸打圈，直到眩晕一来，便落到狐狸的牙床里。好的，他们讲狐狸是这样。我不知道是否确实。但我知道我们不共戴天的仇敌，恰是这样放下了牠的试探。牠知道只要能够叫我们长久注视禁果，那么我们共同的母亲夏娃所遭遇的同样结果，我们也必要遭遇了。果子更悦人的眼目──最后她摘下来吃了。

第二，凡在主面前生活的，觉得他的良心也变得柔嫩容易受感。每当他叫圣灵担忧的时候，他便要受很伤心的痛苦。再者，引他作恶的试探，在他容易受感的心里要发生惧怕。这直觉的惧怕，在这样容易受感的心周围筑上篱笆，用作防御外来的试探。好像我们的眼睛为睫毛保护，这睫毛会警报危险的临近而使眼睑自动合拢，容易受感的良心也警报逼近的危险而使心及时关闭，不许试探进来，却把自己交托救主的膀臂中。这就是使徒所以劝信徒「恐惧战兢作成他们得救的工夫」。这是里面的焦虑，惟恐得罪神，是伟大神圣的恩赐，由圣灵赐给每个诚实的人，叫他有像约瑟一般虽有大试探当前，却不为所动。

其次，我要提及活在主面前的信徒，要变为坚固的男女。先知以利亚充满奥祕的能力，使他能够单独与大有势力的皇室，甚至全国抗衡。他同虔诚却是胆怯的俄巴底谈话，述及这奥祕能力的来源说：「万军之耶和华既然活着，我站在祂面前，我今日必使亚哈得见我。」（王上十八15）我们一看这个，就能知道他是否「站在主的面前」。这种人是有确信的人，愿意为他们的「确信」而牺牲。他们常遭过祸患与误会，甚至讥嘲与反对，但既不能使他们丧志，也不能使他们伤心，因为他们知道是遵行主的旨意。他们在祂面前挺身昂首的前进。是的，他们也不完全，他们也做错事。但他们是坚固的、勇敢的，因为他们站在主面前承认他们做错了事。这种人是常被人尊敬的。

现在特别需要这种男女。如今虽不少高尚志趣，专心致志，战战兢兢的基督徒，不过都是软弱的、无能的。我们容易作「是，是的人」，不仅对我们独自所遇见世俗的人如此、对朋友也如此。这就是朋友中空气所以时常如此沉闷而且壅塞的缘故，但我们若站在主面前，我们的话就有盐调和，在我们的讲道与私人谈话里必有惊人的能力。

同时我们都容易淆乱「确信」与「嗜好」之问题，我们如何确知我的意见是神圣的「确信」或还不过是「嗜好之问题」呢？

最好藉着审察我们对别人的确信之态度方能知道，我们若骑在「嗜好之问题」上，我们就没有属灵的资格尊重别人的意见。我们会迅速趁着判断别人是有成见，为要冒犯我们、伤害我们。于是我们与别人相处，我们的思念，我们对他们的评论，或我们述说自己的意见所取的方法，便都不很和蔼可亲了。

反面，若我们所充满的和激励我们的实在是「确信」，那么我们容易相信别人，也为神圣的「确信」所激励。我们若在主面前有「确信」，首先我们要更深谦卑。我们要觉得既没有欲望，也没有勇敢要抬举自己。是的，我们必须忠心于我们的「确信」，甚至要将它传播在别人中间。但我们不要伤害任何人，我们的愿望只是要使人信服，如此行我们所用的惟一方法就是真理。意见得以藉这样式在神朋友中间掌权，争得胜利，结果只有益于个人与团体。最后，活在主面前末后的结果，我要用摩西的话：摩西在山上与神面对面说话以后，从山上下来，他的脸发光（出三十四27-35）。这在新约的时代，活在主面前那些人的生命里重复发现。他们与主相交，表现一种永生的空气。一种更深、安静、充满的喜乐浸在他们的全人里。「变像」赐给他们完全的人格一种奇妙的吸引力，他们的面容有属灵的成圣的表现。

这种人对他们的环境有极大的影响。他们的精神和天性，将锋利不妥协的审判加于未得救者的心上和生命上。因为这审判不表现于言辞，其实成圣的人也不愿意这样表现，然而审判却更显得严厉了。对一切世俗化，不冷不热的基督教无所畏惧的定案，也从这种基督徒而来。一个不冷不热的基督徒，当他与一位因安静谦卑亲近神而浸濡了荣耀的基督徒相遇时，不知不觉的受这样的审判。

现在我们到了一次聚会的末了，都预备要回家去。这里我们是站在主的面前。我们临去时，要求主从今以后赐我们恩典，能够在主面前生活，好叫我们里面的生命，在每日环境里，发出谦卑、安静、美丽的灵，这是在神和人面前所宝贝的。