祷告

哈列斯比著

本节经文也叫我们更明白先知以赛亚所说的话：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”（赛六五：24）的确，在我们求告以前，神已本其慈悲的心叫我们知道了祂所决定给予我们的恩赐。祂叩门为要感动我们藉着祷告打开心门，去领受神为我们已经预备好了的恩赐。

很早的时候就有人把祷告比作呼吸。这个比方是十分恰当的。

我们身体所需要的空气是四面围绕着我们。空气的自身欲找寻机会进入我们里面，因这原故，就在我们身上施以压力。我们都知道呼吸空气不是一件难事，而要禁止呼吸却不容易。我们只需要运用我们的呼吸器官，空气就自然会进入肺部，供给身体的需要。

我们的灵魂所需要的空气，也时时刻刻围绕着我们。上帝在基督里以其各样丰盛的恩典四面围绕着我们；只要我们把心门打开就能接受。

祷告是灵魂的呼吸，是迎接基督进入我们枯燥心灵的工具。

祂说：“若有开门的，我就进到他那里去。”

请注意这里所有的每一个字。并不是我们的祷告吸引耶稣进入我们心中。也不是我们的祷告感动了耶稣进到我们这里来。

祂所需要的只是一条进口。祂的进来是出于祂自己的意思，因为祂很想进来。而且只要人不阻挡祂，祂就进来。

我们呼吸的时候空气怎样静静地进入我们的肺部，起正常的作用，耶稣也照样静静地进到我们心里，赐给我们福气。

祂说这是“与我们一同坐席”。

圣经所用的坐席二字是象征着亲密而快乐的团契。这给与祷告以新的意义，叫我们晓得上帝已经规定，要以祷告为神人间保持密切交往的工具。

***

注意上帝在计划祷告这件事上是怎样表现了神亲切的心肠。

祷告无非就是让耶稣来满足我们的需要，此外没有别的意思。祷告就是让耶稣运用祂的大能大力，作我们患难中随时的帮助。祷告就是让耶稣在我们的需要中荣耀祂自己的名。

因此，祷告的果效不在乎祷告之人的能力如何。一个人凭着自己坚强意志，热烈感情，或对于所求物清晰的领悟都不足以构成他祷告蒙听允的理由。感谢赞美上帝，祷告的果效，并不在乎这些事。

祷告不是别的，只是打开心门，给耶稣开条门路，让祂来帮助我们，让祂运用自己的能力解决我们的难题。

那给予我们祷告之权的十分明白我们。祂知道我们的心境，祂没有忘记我们是灰尘。

这就说明了祂为什么这样计划出祷告这个工具来叫那最无力无助的，人也可利用。祷告既是给耶稣开门就不须用力。这仅仅是个意志上的问题。我们愿意让耶稣帮助我们么？这在祷告上是一个基本重大问题。

以色列人在旷野得罪主的时候，祂就使其极恶毒的火蛇进入他们中间。百姓在患难中就很谦卑地求告上帝怜悯他们。主就怜悯了这悖逆的百姓。但祂并不把毒蛇除灭。祂只吩咐摩西在营幕中间举起一条铜蛇叫他们都得以看见。祂又命令他们说凡被蛇咬的人必须转过身来，向铜蛇一望就必得着医治的能力，就必免除蛇咬的毒气。

这实在是一条恩典的命令。只要人愿意听从这命令就必得救。

假使主要叫那些被蛇咬的人用力走到铜蛇那里去摸一摸，那末，大多数的人是无法得到医治的；因为人一被蛇咬全身即刻中毒，走不上几步就仆倒不起了。他们需要作的只是把头转过来，望望铜蛇，便能得到医治。

照样主以怜悯的心命令新约时代被蛇咬的以色列人得着医治：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来；叫一切信祂的都得永生。”（约三：14-15）

我们无论处于怎样的灾祸之中，无论是肉身的灾祸，或灵魂的灾祸，只需仰望神，便能得救。祂时时刻刻与我们相近，带着医治的大能，能以即刻医治我们这些受了罪孽恶毒的人，使我们的身体灵魂都得以脱去致命的恶毒，不受灾害。

祷告不是别的，只是向主举起祷告的眼目，因为祂就在我们有难处时站在我们旁边，叩我们的心门，渴望进来帮助我们，与我们一同坐席，并且荣耀祂自己的圣名。

我们现在可以想一想那些肺痨病人的情形。

无论冬夏，医生把他们置于阳光和新鲜空气中，他们躺在那里直等到太阳的光线渐渐在他们身上发生医治的效力。病人得着医治并不在乎他们的思想，不在乎他们明白阳光的效力或如何会发生效力。他们得医治也不在乎他们在得医治的时候有什么感觉。也不在乎他们的意志力，不是他们曾下了医治的决心。相反的，只要病人安静地躺下，被动地接受医治，不用自己的脑力或意志便能奏效。医治的效力是出于太阳。病人需要作的只是把自己置于太阳之下。

祷告也就是这么一回简单的事。

我们周身都受到了罪恶毒菌的浸染；每人都是注定了必死的肺痨病人！然而“具有医治能力的公义的太阳已经旭旭上升起来了”。如果我们愿意从今日直到永远得着医治，我们只需公义的神子临到我们，我们也住在祂公义的日光之中就够了。

祷告不是别的，仅仅是躺卧在祂恩典的阳光之下，把身体灵魂的灾祸都暴露于带医治能力的光线之下，它就能很奇妙地消灭罪菌的恶毒，使之失去害人的效力。我们作为一个祷告的人，就是接受这种医治能力，无论昼夜让满有奇妙能力的耶稣，进入我们里面，救我们脱离灾难。

作一个基督徒，老实说就是在太阳光里占了一席。

让我再举一个例子，说明主把祷告看的怎样简单。

马可福音第二章里记着一个患瘫痪病的人，他有几个很好的朋友。他们知道耶稣能够医治他，所以他们把他抬到耶稣所在的房子那里。但因为人多他们没法进去，他们就大胆地把病人抬上屋子，拆了房顶，用绳子把他缒到耶稣的脚前。

这些好朋友们无疑地站在那里等待着耶稣说出大有权威的话来，使他们有病的朋友即刻痊愈，但是希奇得很，耶稣没有说这样的话，他们只听得耶稣说：“小子，你的罪赦了！”

另一个大声的祷告传入了耶稣的耳中，那就是病人祈求耶稣赦罪的声音。虽然他并没有向耶稣说一句话，他是安安静静地躺在床上。我很容易想到他躺在那里仰望耶稣，而只仰望耶稣。

耶稣听见了病人心中祈求赦罪的呼声，他就首先听允了这没有出声的祷告。以后祂也应允了别人的祷告，恢复病人的健康。

***

以上所说，可以帮助我们对于祷告的奥秘得到较深的了解。

祷告不只在乎说话，它比说话更深。在没有说出以先，它已出现在你心灵里；在你祷告的话说完之后，它还存留在你心灵里。

祷告是我们内心的表现和态度。是我们的心灵对于上帝所作的一种明显的肯定的态度，上帝在天上即刻认为这种态度就是祷告，就是对祂的心所发出的乞求，祷告用不用话语，对于上帝并无分别，只对于我们有分别。

然则，祷告的时候，我们的心灵应当有怎样的景况呢？我们内心的态度应当怎样，上帝才认为是祷告呢？我可以提到两点。

一、无助（ Helplessness ）

“无助”实实在在是祷告之人的心情，是祷告时首先发生的感觉。照我所能明白的，只有“无助”的人才用得着祷告。这是处于绝境之人的最后一条出路，是他想得援助的不二法门。我们在尝试了各种方法之后，最后才去祷告。

这不仅是在我们未归主之前是如此，就连我们基督徒一生一世也是如此，也是以祷告为最后的一条出路。许多人做祷告——无论私祷或公祷——虽然美丽动听，却非为这种无依无助的心灵所驱使。我实在不敢承认这是祷告。

祷告与“无助”的心情是分不开的。只有具备这样心情的人才能实在地祷告。

请注意，你往往处于绝境，不知道作什么才好。有时候你甚至连如何祷告都不知道。你的心里似乎充满了罪孽和污秽，为属世的事占住了。上帝以及永远和圣洁的事，对你都显得那样疏远和陌生。处在这样的心情之内，若是想来亲近上帝，你自然会觉得是罪上加罪。有时候你一定会问自己：“我真愿从世俗的生活中得到释放么？我真愿除去那不冷不热的心情么？我生活的马虎和冷淡岂不是由于我的内心愿意那么作么？”

在这种情形之下；你真实的心灵与你虚伪的本性有了战争。你觉得自己真是毫无办法，你的嘴唇把你的祷告塞住了。

朋友，请注意，你这种“无助”的心情正是你最好的祷告呢。这是从你的心直向上帝的心发出的呼声。这比什么说出的话语更有效力。你什么时候觉得自己无靠无依，什么时候，上帝就会垂听你内心的声音，应允你这处在绝境里的祷告。祂过去听过那无法可想无话可说的瘫痪者的祷告，今天也愿听你这样的祷告。

你若是一个作母亲的，我想你马上能明白祷告在这一方面的道理。

你的婴孩虽然不会说出一句完整的话，或向你作个简单的央求，然而他知道用最好的方法求告你，他能够作的只是哭，但是你很懂得他的意思。

再进一层说，作婴孩的甚至无需哭。你只要看见他那“无助”的和仰望你的样子，就觉得这是一种感动你内心的祷告，而且这样的祷告比较大声的哭喊更为有力。

我们全人类的天父就如同是我们的母亲，我们都是祂的婴孩，无论在天上地下祂都是这样的对待我们。我们那“无助”的光景对于祂为父的心肠就等于是一种不住的呼求，祂永永远远垂听我们这样的祷告，满足我们一切的需要。祂昼夜不息的这样恩待我们，虽然我们老是不感谢祂，甚至连理会祂也不。

你若是一位作母亲的，你当更易明白此理。你无分昼夜地照顾你的小孩，虽然他不懂得你为他牺牲，为他受苦，为他做一切，他不但不感谢你，有时反给你一些麻烦，你却不因此灰心。你仍不住地垂听应允那出自“无助”的求告，因为它激动了你为母亲的心肠。

上帝就是这样。

其不同之处乃在乎祂的爱是完全的，人的爱却是不完全的。真实的母亲怎样献上自己的生命照顾她的儿女，永生的上帝也照样以其无量的恩慈永远献上了自己，为要顾念祂软弱可怜的儿女。

上帝对于我们就是这样。

对于尚未归主的人，也是如此。或许你以为上帝并不爱你。有时甚至你以为祂根本没有注意你。有时你又感觉着。上帝似乎在追讨你的罪，要刑罚你，祂又好像是在破坏你的计划和幸福。

请注意，我告诉你上帝是怎样的上帝：“祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”（太五：45）基督用了神最后的一点力量，祂最后的一点时间为祂的敌人们祷告。“父啊，赦免他们，因为他们所做的，他们不晓得。”（路二三：34）当耶稣最后一次回到耶路撒冷的时候，祂知道要搭救这座罪恶与悖逆的城市是绝望了，于是站在橄榄山上为这城哀哭。祂以先知的眼光见到该城所遭遇的可怕的灾祸，其中的百姓也无法逃脱。

上帝就是这样。

祂怜爱祂的敌人们。世界上的人背负着罪孽、虛荣、忧伤、失望、痛苦、思虑的重担，随着时代的潮流，毫无一点抵抗力量，向着永远痛苦的地狱里直奔。上帝眼看着他们处于这样的灾祸绝望之中，心里听到他们的呼吁。祂听见了就亲身降临在他们这般可怜无助的世人中间，为要拯救他们。

没有归主的人只喜欢从上帝接受物质的利益，但当上帝要给予他们属灵的恩赐时，他们便走开，而且常常是惊慌失措地逃避上帝，他们不愿意重生归主！”

***

“无助”的人才用得着祷告。

看哪，那不再逃避，上帝的罪人！他站在天上来的光里。他渐渐看出他以前所犯的罪，看出他内心污秽的可怕，他也觉得自己对神真是又顽梗，又冷淡，对于祈祷读经也不感兴趣，由于肉体软弱，犯罪的心，总不能除掉。

他现在怎么办呢？

也像别人一样，在患难之中，他呼叫上帝。他虽多次呼吁，不断呼吁，诚心呼吁，但他从上帝总得不到答复。他觉得上帝弃绝了他。他好像一个遭海险的人漂流于波浪翻腾的大海，他只是声嘶力竭地发出救命的呼声，虽无人听见，也不能不喊。后来这个「无助」的人自言自语地说：「上帝不听我的祷告是因为我祷告得不对。我的祷告真能算为祷告么？我所祷告的岂不仅仅是一些空话？我祷告的声音如何能上达于天呢？如若我不多发热心，更加虔诚；更加决心，我的祷告就不能算为祷告，就不能蒙上帝垂听。」

「无助」的朋友，你的「无助」就是最有力的呼声，足能上达于慈父的面前。祂就在你的缺乏之中，就在你诚实地向祂呼吁的时候，听了你的祷告。祂时刻垂听著祂儿女在急难中的呼声。

我再说，不是由于你的祷告感动上帝来救你。相反地，你的祷告是耶稣叩你的心门，且告诉你祂要进来帮助你而有的结果。你总以为因为你不能祷告的原故，什么都无法得著。我的朋友，你的「无助」就正是祷告的要素呢。

（祷告就是给耶稣开门，让祂进来搭救你脱离灾难。你的「无助」，实际上就是打开心门欢迎救主施援的条件。

但你的难题是「祂为什么不应允我的祷告呢？」

祂已经应允了你的祷告。

你「无助」的光景已经给祂把门打开了，祂已经由此门进到你这里来了。祂已经居住在你的心里了。祂正在你里面工作呢。

可是你还没有真正了解祂的回答。在这一方面你和我们其余祷告的人都是一样。我们祷告，我们的祷告也蒙了垂听；但我们不能立刻看出来我们的祷告蒙了垂听，往往过了很长时间才看得出来。

你以为上帝会按照你所想像的应允你，使你的心灵里获得平安快乐和把握。假如得不到这一些，你就以为上帝没有垂听你的祷告了。耶稣有许多要告诉我们及成就在我们身上的事是我们当时不能了解的。我们缺少忍耐，认为祂向我们所作的不够，应该为我们另外作些什么或另外说些什么。正如耶稣给门徒洗脚的时候彼得所作的一样（约十三：1-10）。但耶稣不愿因为我们的忍耐不够而改变被的旨意。祂很安静地回答彼得说「我所作的，你如今不知道，后来必明白。」（约十三：7）

你不要因自己的「无助」而焦虑。尤其不要因此而不去祷告。我们的「无助」正是祷告的秘诀和动力，因此你倒应该为上帝所赐给你的这种「无助」的感觉而感谢上帝。这是上帝所赐给我们的最大恩赐之一。因为衹有在「无助」的时候我们才能给耶稣打开心门，让祂进来，按著祂的恩惠和憐悯，帮助我们脱离苦难。

在许多的事上，上帝的看法，与世人的看法大有不同。我想我们的祷告在上帝看来也不一-样。

例如，开一个祷告会。一个一个的开口祷告。先是那般常在众人面前大声祷告的人起来祷告。他们祷告得很好，很令人感动，他们祷告完毕，说阿们的时候人人都默认这是一个好祷告。但在同一的祷告会中恐怕另有一个信主的兄弟或姊妹很喜欢在会中开口祷告。他觉得有此需要，或者说，比他人更有此需要。然而他素来不会这样祷告；所以当他站起来的时候，祷告得不大好，他的思想不连贯，语句也欠流利，甚至到最后，他因为慌张的缘故，连阿们也忘记说了。会毕，他因为祷告的不好，心里怪难受，觉得很失面子，因此连抬头看人都不敢了。

然而我知道在荣耀里的众圣徒已经欢欣鼓舞地唱出了一曲赞美的新歌，因为他们听见了一个人在“无助”而不知所措的时候向上帝祷告。这样的祷告最为天上所重视。

***

关于祷告时“无助”的心情，让我再说几句。

“无助”可以从好多事上经验出来，特别是可以从我们的感情中经验出来。通常，当我们刚刚开始作基督徒的时候，我们最容易感觉到这种“无助”；也是在这个时候，这种“无助”容易在我们的感情上留下最深的印象。

当主使我们有谦卑的灵，有痛悔的心的时候（赛五七：15），当神把我们自欺自满的心压服的时候，我们的感情生活无疑地会受到最深的冲动。并不是因为这种经验太新颖，太稀奇，而多半是因为太难理解了。

上帝既是这样的上帝，我们就不能完全明白祂。祂太伟大了，我们这些受造之物无法完全了解神。一个人若不觉得他无法完全了解上帝，就不能亲近上帝。

照上面所说，一个醒悟了的罪人不久就会看出上帝的作为中许多是不可测度的。“我为何得不着平安、安慰和快乐呢？我既不能再忍受下去我的痛苦，上帝为什么不来拯救我呢？被既看见了我怎样的渴慕得救，为什么让我永远沉沦灭亡呢？我的灵在患难中呼吁祂的时候，他为什么连一个字也不回答我呢？”

假如我们能够明白我们受苦的原因和用意，就能在许多事上平心静气地去忍受。只有我们不能了解且看为毫无意义的一些事才叫我们烦躁不安，才使我们比对任何事都反对得利害。因这个缘故没有什么事比上帝不可测度的作为更使我们易于绊跌。这叫我们想起耶稣说的一句很有意义的话，“凡不因我跌倒的就有福了！”（太十一：6）

上帝不可测度的作为最容易压服人的自欺与自满的心。我们算是初次来到了一个不知道如何办的地步，回复到先前的生活不可能，到上帝那里去也办不到。我们还没学会向这一位不可测度的上帝投降。结果我们的身心完全处于悖逆不顺服的境况之中。凡不可理解的事都叫我们心内惧怕得魂不附体。

凡不住地处于这样惧怕之中，又不逃避上帝或他自己的良心，并且在不可思议之上帝面前逗留踌躇不愿离开的人，就会有这样一个神迹的经验，就是上帝要打破他的自欺与自满的心。他这个“无助”的人不知不觉地被引到不可思议的上帝面前。上帝亲自要在基督里使他卑微俯伏在祂的不可测度之下，心存忍耐，完全依赖

上帝，因为上帝的作为他尚不能十分了解。

因此在这个罪人的生活上就发生了一件带决定性的重要之事。

从此他对于上帝不可思议的作为以及他自己“无助”的光景就不再生疑惑，不再有埋怨了。从前他常常是满心悖逆，处处忧虑，现在他才经验了“无助”的光景即罪人求告上帝的不二法门。

现在他才知道，他在上帝面前的情形比一个婴孩在他母亲面前的情形更加“无助”。这种觉悟不是由于反省而来的，乃是一种确凿的经验。他现在自己明白，无论在罪得赦免，胜过罪孽，心灵上的更新，恩典中的长进，及在日常生活上对神对人的忠心等，他自己都是无助的，都是无能为力的。

现在他的“无助”在他祷告生活中成了一种新的原动力。

在过去，他的“无助”是他祷告生活的大阻拦；不是因此催逼得频频诉苦，就是弄得失望灰心，欲言无语。

如今，他的“无助”却成了祷告生活最可靠的支持力量。一个谦卑痛悔的人知道他在上帝面前毫无功德可言。所能作的就是在“无助”的当中完全让圣洁全能的神掌管，正如一个婴孩完全把自己置于自己母亲的眷顾之下一样。

因此祷告仅是每天把我们自己的那“无助”的情形告诉上帝。我们也该每一次祈求圣灵，就是祷告的灵，叫我们常常认识自己的“无助”，承认自己的一无所能：不会相信，不会盼望，不会爱人服事人，不会牺牲受苦，不会读经祷告并战胜恶念等。

我们祷告的时候，往往失去了这种在神面前“无助”蒙福的态度。我们过去自高自大的心又重新显露出来了。结果我们又忘了“无助”的真正意义。我们心中又充满了忧虑和烦恼。一切又呈混乱的状态了。我们开始怀疑罪得赦免的可靠，我们的生活也失去了上帝的平安。世俗、懒散、冷淡开始蚕食我们的灵性生活。在每日生活下罪恶又得了胜；在服事上帝的本分上又显出不甘愿的心情来了。

我们如此继续生活下去直等上帝再叫我们谦卑，以痛悔的心再回复到自认“无助”的地步，方有办法。作为一个“无助”的罪人，只能做一件事，那就是接受无所不能之神的怜爱和看顾。这样，我们“无助”的光景，又使我们对神对人的正常关系得以建立，使我们祷告的合理态度得以回复。

人在祷告上“无助”的情形正像一个跛子或瘫痪病患者一样。初得病的时候十分痛苦，几乎不可忍受。他连把一片调羹放在口里的力气都没有，面上的苍蝇也无力赶走。很显然的，得这病的人起初内心不免常起激烈的反动情绪，同时也竭力想和先前一-样运用他的四肢。

但是请注意这样一个人，他不久就会习惯这种病态的生活，安于这种软弱的状况了。他虽是和先前一样的可怜，但他不再因可怜而感到痛苦和焦灼了。疾病成了他自己的一部分，他的一举一动以及一切的态度都带着这个疾病的印记。

在凡事上，他都需要帮助。他十分感觉卑微。又当注意，他全身都带卑微的印记。他在安静地自卑地求人帮助的时候，他总觉得难为情。又要注意，他为着所得的一点帮助是怎样觉得感激。

他的一切思想和计划都被他那“无助”的景况所限制了。他自然在一切事上要完全依靠那些照顾他的人。也当注意，这种依赖的感觉会发展而成为他与别人之间一种特殊的同情连系，全人类都是藉着这种最坚强的连系而互相依附，生存。

我们“无助”的景况也该如此使我们与上帝发生连系，使我们完全依赖祂。当记念主的话说，“离了我，你们就不能作什么。”（约十五：5）祂在这短短一句话里所教导我们的已够我们终身学习了，就是去世的时候，也难得完全学会这句话的道理。

我为什么这样毫不厌烦地强调我们的“无助”的情形呢？因为这不单是我们祷告生活中的基本要素，也是与上帝一切来往的根本基础。只要我们不忘记我们是“无助”的人，我们就不会被艰难所胜，也不会被灾祸所苦，被惊慌所阻。我们不要希望从我们自己身上得着什么帮助，而要在祷告中把我们一切艰难困苦带到上帝面前。这就是说向神打开心门，给上帝帮助我们的机会，让祂随着自己的意思藉着神奇的能力救我们脱离苦难。

二、信心（Faith）

现在我说的是祷告时态度的另一方面，这态度是祷告的要素；同时也说到祷告时内心状况的另一方面，这种内心的状况，不论它是否发声，在上帝看来，就是对神所作的呼求。

经上记着说：“人非有信，就不能得上帝的喜悦。”（来十一：6）不管我们是怎样的可怜“无助”，若没有信心，就不能有祷告。“无助”加上信心才生出祷告。没有信心，我们的“无助”就只是夜间在灾祸中所发出的虚空求救的声音而已。

我只须提起信心二字，每个过祷告生活的男女，就知道我们现在是论到祷告生活中最紧要的一面。假若我们希望我们的祷告得蒙垂听，须注意圣经中几处关乎凭信心祷告的重要章节。

“你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说，你挪开此地，投在海里，也必成就。”（太廿一：21-22）

“我不是对你说过，你若信，就必看见上帝的荣耀么？”（约十一：40）

“照你的信心，给你成全了。”（太八：13）

“只要凭着信心求，一点不疑惑。因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。这样的人不要想从主得着什么；心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见。”（雅一：6-8）

这几处圣经一定叫许多可怜的祷告男女垂头丧气，使他们以为自己真是毫无办法可想，以致感觉到祷告是不可能的事。这是不言而喻的。凡祈求上帝的人必须是相信上帝的。祷告上帝却不信神会应允祷告就等于亵渎上帝。

当一个人诚诚实实的在圣经的光照下测验自己的时候，他会马上发现他的祷告所缺少的，就是信心。经上说只要凭着信心求，一点不疑惑，他却正与此相反。他在祷告之前疑惑，祷告之时疑惑，祷告之后仍是疑惑。他正像海中的波浪，被疑惑的风吹动翻腾。他正是圣经所说的那个“心怀二意的人，在他一切所行的路上，都没有定见”。

他是在苦难之中；他也是在“无助”之中；他祷告。他虽然竭力地、恒常地为自己、为他亲爱的人祷告，向上帝发出痛苦的呼求，但他得不着他所祷告的。在这样的祷告之后，他心灵里暗暗生出一种希求来，他想：恐怕上帝这一次会应允我吧？他一心一意地等候上帝的应允，但可惜，毫无动静。

他想。上帝已经定意不听他的祷告了。上帝不能垂听因为他不是凭信心祷告。他一面祷告，一面疑惑。唉，怎么每次祷告总是免不了疑惑呢？这叫他焦急起来，不敢祷告了，他惧怕就因祷告一事得罪上帝。

多疑的朋友啊，你的光景其实并不像你所想像的那样坏。

你的信心比你所想像的大，你有足够的信心祷告，你有足够的信心相信你所祷告的会蒙垂听。信心是件希奇的东西；它往往会隐藏起来叫我们看不见，寻不到，然而，它还是在那里；它能以固定无差的标记将自己显明出来。在此我们可以略加考验。

信心的要素就是来就耶稣。

这是最可靠的信心的明证，你来就耶稣，就表明你还有信心。

一个罪人除了有罪孽和苦难以外再没有别的。上帝的灵把这一点给他显明了。一个罪人不像从前设法逃避上帝和他自己的责任，却带着他的一切罪恶和苦难来到基督面前，这就是信心清楚的表现。凡这样行的罪人就是相信的人。

经上说：“到我这里来的，我总不丢弃他。”（约六：37）“我们若认自己的罪，上帝是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹一：9）

凡进到主面前来的人，会听到主对他们说，“你的信救了你。”他们所作的就只是到耶稣跟前，求他救他们脱离苦难，不管是肉体的，或灵性的，或两样都有。

请注意这就是具有活泼信心的简明无误的标记。

信心就是人看出他自己的需要，承认他自己“无助”的景况来到耶稣那里，告诉祂事情如何的坏，于是一切交给祂办理。

现在你我都明白祷告究竟需要多大的信心了。当我们带着我们的“无助”投靠耶稣的时候，就证明有充分的信心了。

这清楚的表明了一个事实，那就是真正的祷告即“无助”与信心的果子。你觉得“无助”就到耶稣那里去，明明白白地说出你的痛苦，相信祂能搭救你。这就是信心。

祷告所需要的信心就只要这么多，因为祷告的本性就是如此。我们在前面已经看清楚了，祷告无非就是当耶稣叩门的时候，给祂开门，让祂进来行使祂奇妙的权能，救我们脱离痛苦和“无助”之境。

我们的信心并非是为了要帮助耶稣或成全我们的祈求。祂不需要任何帮助；祂所需要的只是一条进口。我们也不是藉信心吸引耶稣拯救我们，同情我们，或特别关怀我们。祂老早就看顾了我们。祂喜欢进入我们的软弱中帮助我们。但我们若不给祂开门，祂就不能进来，那就是说，我们要在祷告中给祂一个解决我们问题的机会。

你往往在祷告的时候和在祷告之后心中起疑惑之念，对所祷告的事没有把握，认为这是显明没有信心。其实这是由于思想混乱。这虽是很普通的情形，但对于祷告生活十分危险。

不信与疑惑是两件很不相同的事。不信是一种意志的属性，是人不愿相信，不愿看自己的缺乏及承认自己的“无助”，不愿来到耶穌面前，坦白地说出他的罪孽和痛苦。

凝惑却不同，它是一种烦恼、痛苦、软弱，时常影响我们的信心。因此我们可以称它为信心的苦难，信心的烦恼，信心的争战，信心的患难等。

这样的信心病如同其他疾病一样，痛苦之轻重与时间各有不同。但我们若把这种痛苦看为是上帝叫我们受的，我们就不再惊慌，思想也不再混乱了。

凡上帝叫我们受的痛苦都是与我们有益的。信心上的痛苦也是如此；并不如我们所感觉的那样危险，它对于信心，对于祷告都无妨害，它叫我们觉得自己“无助”。我们在前面已经说了，我们的可怜就是推进并支持祷告的能力。祷告生活的促进，以自觉“无助”的感觉最为有效。

这类思想似乎与以上所引用的圣经章节有冲突。那些经节大致都是说，祷告若带疑惑，就不能蒙垂听。

但这些经节必须参看上下文方行。我们须把这些经节与其他类似的经节比较一下。特别应当注意马可九14-30所记的特殊事迹。耶稣和祂十二门徒中的三位正在经历登山变像之时，在山下有一个人把一个被鬼附的小孩带到其余的门徒那里；但他们不能把鬼赶出去。耶稣来的时候，孩子的父亲急忙把孩子带到祂那里。

孩子的父亲在答复耶稣的询问时，告诉祂，这孩子病了多久，病情又是何等严重，后来他很悲哀地说：“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”耶稣回答说：“你若信，在信的人，凡事都能。”那人似乎领悟到耶稣说这话的重要，就大声呼叫说：“我信，但我信不足，求主帮助。”

这是信心而带疑惑的典型例子。在这里，或说在寻常的情形下，能够说人的疑惑有两个倾向，一是关乎上帝，一是关乎信心。

“你若能作什么，求你怜悯我们，帮助我们。”他对于耶稣是否能帮助他，实际上还没有把握。

耶稣针对着他的疑惑，肯定地提到了信心的重要。“你若能信，在信的人，凡事都能。”那人遂完全服从了这话。他知道耶稣的话是真实的，但他也觉得他的信心太小了。在此紧迫的时候，他不知道作别的什公，就把他心中的信心与疑惑如何交战的情形完全告诉了耶稣。他说：“我信，但我信不足，求主帮助。”

这里有一件特别的事，值得注意。就是这人用了“不信”二字（译者按：“信不足”原文作“不信”；即“主啊，我信；求主帮助我的不信”）。他此时认定自己的疑惑就是不信。真诚信主的人常常是如此，因为他对于自己的信心批判很严，毫不姑息。

但我们当注意耶稣对于这种犹疑不定的心情下了怎样的判断。在耶稣看来，这就是信心。这由耶稣医好孩童的事上可以清楚地证明这点。那人的疑惑若实际上就是不信，耶稣不会医好他的儿子。这在二十三节可以看得清楚。尤其是在马可六：56说的特别清楚：“耶稣就在那里不得行什么异能，……他诧异他们不信。”

这里我们可知信心是如何能够发生软弱，摇动；疑惑。

注意正在祷告的时候人如何会认他没有信心，其实他有信心。

这样的信心就足能叫耶稣行出一件最大的神迹了。门徒们曾设法医治这个孩子，但是失败了。

试想那样一种犹豫不定、软弱无能的信心又怎能蒙垂听呢？因为它具有活泼信心的要素在内：他到耶稣那里去，把自己的难处告诉耶稣，他说到自己信心的难处，他的信心是怎样充满了疑惑。

***

我们现在既然明白了祷告和信心的本性，我们的祷告生活无疑的是更加简单容易了。

第一，我们清楚了祷告的蒙应允不是在乎我们祷告之时或祷告前后的感情或思想。我们在可九章所举的那位哀痛的父亲就很清楚地表明了这道理。他的感情在他祷告之中或祷告的前后都没有什么成就。一切似乎都很失望。门徒们虽竭力想医好他儿子，但没有成功。后来耶稣来了。他坚决主张非有信心不可。此时这个可怜的父亲在苦难中呼叫说：“我信；但我信不足，求主帮助。”你想他这时候不是觉得什么道路都行不通了吗？

他此时的思想和他的感情一样，一点没有，上进的勇气了。他告诉了我们他所思想的一些事。“你若能作什么”，主是否较祂的门徒多有办法，他此时一点也没有把握。他明白耶稣的意思，成功与否有几分在乎他，也在乎他的言心，他就更加失望了。他觉得自己是无所适从，在信心与疑惑之间飘来飘去。

这是值得我们思考的地方。我们在祷告的时候，也就有同样的经验。我们徘徊于信心与疑惑之间。我们不敢说我们是否祷告得对，是否是按上帝的旨意。即令我们觉得我们是按着上帝的旨意祷告，总觉得还缺少诚恳迫切的心。为这个缘故，总是怀疑自己不会蒙垂听。我们觉得在这样的心境之中祷告几乎是亵渎上帝。

在这时候，只要知道我们把自己的需要交给主就算有了足够的信心时，那就有福了。虽然我们心中疑惑多，信心少，我们还能像那个父亲所行，来到耶稣那里。我们还能告诉我们有疑惑，我们信心很软弱。这样说来就更不为难了，祷告也更有把握了。

不必自己费力去勉强自己相信，也不必设法去掉我们心中的疑惑。这两样都是同样没有用久。我们现在才明白了，不管问题如何严重，我们能把一切困难向耶稣说明。我们无须因我们的疑惑或信心的软弱而生惧怕，远离耶稣，只须告诉耶稣我们的信心是怎样的软弱就够了。我们已经让耶稣进到我们心里来。祂要成就我们心里的愿望。

“你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门；因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。你们中间谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼反给他蛇呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人吗？”（太七：7—11）

“你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。”（约十五：7）

“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。”（腓四：6）

在我看来，只用从圣经上拿岀这三处，已够我们指明耶稣对于祷告的看法了。

若是我用我自己的话把此意思表明出来，我要这样说：

耶稣来到罪人那里，把他从罪恶的睡梦中唤醒过来，使他悔改，赦免他的罪，恢复他儿子的地位。以后祂用祂那有钉痕的手紧紧拉住那罪人软弱的手，说：“来吧，我要常与你同行，并把你平安地带到天上的家乡，你若有任何烦恼或困难，只需告诉我。我不会责怪你，我要在你一生一世中，天天供给你一切的需要，并且所给的比你所要的更多。”

我的朋友，这不是耶稣教我们祷告所含的真实意义吗？

这也就是我们应当釆用的祷吿的方法。也就是这样的祷告，祂喜欢应允，而且快乐地、多多地应允。我们应该把祷告当作一种工具，用此工具我们随时可以得着我们需要的一切。就是因为这个缘故，祷吿可以作我们生活上每日的依靠和安慰，作我们每日的喜乐，无穷尽的喜乐之源。

从此我们又可以明显地看出来，一个上帝的儿女没有比忽略祷告更使耶稣忧愁的了。因为一个人忽略祷告，就是和他的救主分离，他的灵命马上就枯干凋废。我们中间有许多人正是这种情形。许多人因忽略祷告，他们灵命便逐渐死去了。

“你们得不着，是因为你们不求。”（雅四：2）这句话很能表明上帝心中难堪的隐忧。

凡我们所需要的，祂都有：而且很愿意给予我们。但我们不求。我们说，我们没有工夫求。或说，我们忘记了祷告。结果，我们家中或信徒的团契中就如灵性上的跛子、饿殍、婴孩、病者一样，站也站不住，立也立不稳，当然更谈不到服事主和抗拒罪了。

在我悔改以后的二十五年中，我仍然犯了不少的罪，得罪了慈悲的天父，使祂忧愁。但我知道我所犯的最大的罪，最叫主忧愁的样关于祷吿的事，就是常忽略了祷告。这种忽略是我有意无意犯许多罪的原因。

有无数祷吿的好机会我都借过了，没有利用；有许多可蒙回答的祷告，只要我祷告了，上帝就会给我成全。当我愈明白祷告圣洁的领域时，此事愈令我难受。

为什么我们中间大多数人在祷告的事上这样不幸的失败了呢？我靠着上帝的恩典，当我开始学习祷告的时候，就默想到了这个问题。

我想我们无论对内对外都得承认，祷告无论在谁都是感受困难的。困难就在乎祷告的动作上。作祷告，实实在在地作祷告，对于我们是一件难事，是一件好像很吃力的工作。

属血气的人觉得祷告是一桩吃力的事情，这并不算希奇。因为“属血气的人不领会上帝的事，反倒以为愚拙。”（林前二：14）“原来体贴肉体的是与上帝为仇。”（罗八：7）

自然，属血气的人也许有时感觉想祷告。好比当他在危险的当中或有某样感触的时候，感觉着有祷告的需要，但他决不能作一个日常而有规律祷告的人。他觉得上帝对于祷告这件事如此认真，是不合理的。

当许多牧师和传道人帮他多多祷告的时候，他会举出许多理由来原谅自己，他自己心里说：“主一定不喜欢那些善良的、强壮的、能够作工的人，消磨宝贵的光阴在祷告中。尤其是今日的时代，人们是这样的忙。还有，时常合掌默祷，岂不是天主教的观念吗？我们的主，岂不喜悦作工的手胜于祷告的手吗？”

属血气的人视祷告为一种繁重的工作。许多无灵命的人夙来不愿负这样的担子。有的虽然每天也作点祷告，但他们觉得祷告是一件太重的要求，他们所以每天稍作祷告，只是因为他们想到我们主对于这事是严厉的，坚持必得做。　　　

这就是属血气的人对于祷告的观念，并没有可叫我们惊奇之处。

但叫我们惊异的，这种观念也流行于信徒中，至少说，在我们大多数人的中间。

在刚悔改时，我们被导入一种热诚、殷勤的祷告生活中。我们祷告的时候，就是我们一天最幸福的时候。但经过一个相当的时期以后，我们祷告的生活上就遇到困难了。祷告成了一付重担，一桩费力的事。我们作诚实人的，紧紧抱着殷勤祷吿、忠实祷告的态度，但有时也不得不强迫我们自己进到我们的密室里去。祷告本来是一个得救者与上帝之间所有的一神。自由快乐和感恩的交通，现在却成了一种责任，一种按照我们自己的性格和意志去行的刻板工作。

越把祷告看作是吃力的事，越容易忽略祷告，结果就是灵命的死亡。这虽不是突然的，却是必然的。先是我们的心变为世俗化，我们觉得日渐与上帝疏远，因此觉得越来越没有什么和祂交谈了。于是我们心中生出一种厌烦的心，常常找搪塞不祷吿的理由，和原谅忽略祷告的话头。

我们内在的生命开始软弱了。虽生活在罪中，痛苦的感觉也不再像以前那样的敏锐，因为我们不再在上帝面前诚实地认罪。我们灵性的眼睛也渐渐模糊起来，分不清什么是罪，什么不是罪。从此以后，我们抵抗罪恶的方式实际上就与属世的人没有两样了，

属世的人为什么抵抗罪，只因怕犯了罪，会遭遇刑罚。

但这样的人还不想失落他们作基督徒的名誉。因着这个缘故，他们尽可能地把他们心里的私欲隐藏起来。所以在谈话中，在祷告会中，他们会用一些心口不一致的话语，用大串的虚言浮话以求掩饰他们心中可怜的祷告生活。

这一切，都是一种少作祷吿生活的结果。在许多信徒的生活中就有这样的现象。

在祷告上我与许多别的人同有过的一些苦痛的经验，使我作了很大的反省。我喜欢把值得注意的提出几点来。

我曾自问，我们在祷告上的困难是否归咎于我们祷吿得不对。祷告是一种精美的工具"使用得对，实在是一种伟大的技术，一种神圣的技术。甚至我可以说，世上的技术，没有比祷告的技术更大的。

别的技术，需要优美的天才，丰富的知识，大量的金钱，和长期的训练等，幸而祷告的技术不是这样。它既不需伟大的才干，良好的知识，也不需要金钱。那些毫无才干，未受教育，和贫无立锥之地的人也能学会祷吿的神圣技术。

话虽这样说，要获得祷告的技术，也必得具备某种条件。最重要的有两样，就是实行和坚忍。不实行，就没有一个基督徒能成为真正祷告的人。但没有坚忍，也就不会有实行了。

在上边，所提到的关于祷告的那种痛苦和失望的经验，无疑地对于我们大多数的人是需要的，至少它们是我们获得个人祷告经验所不能避免的步骤，也是增进祷告生活所不可少的那种实行中的一部份。

因为这个缘故，我想我们对这些痛苦的经验不应太悲观了。的确，这些痛苦的经验能给予我们在经过痛苦之时所想像不到的益处。

既然这些经验是与我们有益的，那么，第一要紧的就是我们必须实实在在，不行哄骗，那就是说，不原谅、不袒护自己松懈的祷吿生活。噴们必得承认我们在祷告上的软弱，承认我们遇到了一个凭己力无法解决的难题。

想要自自然然在祷告中生活，想要甘心乐意存感谢并崇拜的心去日日祷吿，都是超乎我们的才干和能为的事。对于这，需要上帝每天行神迹。这神迹就是在于接受祷告的灵。

祷告的灵能教导我们祷告。祂藉着道并每天祷告的练习，叫我们实行祷告生活，祂并将祷告生活的知识和规律赐给我们，叫我们成为真实的祷告者。

祂藉着道渐渐地叫我们明白在祷告上所有的错误。祂叫我们明白我们的祷告生活因为有错误之故，业已成了一桩靠自己下工夫的事。祂又要指示我们什么是祷告的真义，并我们应该怎样祷告。如此我们渐渐就获得了祷告正确的使用法。

我们在使用任何工具的时候，也是要求其熟练。若是使用得不对，一定费力而无多效力。譬如一个人拿一把铲子，起初使用的时候，虽然很小心地用，还是力不从心，无多果效。

工作了一会，他一定要说：“用铲子真不容易，我用它得不到多少帮助。”

旁边一个会用铲子的人接过铲子，告诉他当如何使用。等他又试用了一会，他必高兴的说：“哈，使用铲子是这么容易的一回事，用铲子真好做工夫。”

一切生物都有它自己的定律。必得按着那定律行，方能健全壮美，易于生存，并多结果实。

祷告生活也有它自己的定律。若是我们破坏这些定律，与祷告的观念和本质相违，那么，我们的祷告生活必定费力而无果效。但若是我们能找到，并按着上皆所给我们的祷告定律行，我们的祷告生活就是健全的，会乎常态的。并且要结这样的果子，就是一颗不断渴慕更多祷告的心。

因为我们祷告的不正当，所以我们大多数的人作祷告，就好像费了九牛二虎之力。并且也是因为这个缘故，祷告的成效与所费的力不符。于是人们开始灰心起来。

他们会自言自语地说：“祷告有什么好处呢？无论是在我内心里，或我外表生活上，都没有看到祷告的一点成效，我从圣经知道，不祷告不能算是一个基督徒；因此我必得继续地祷告。但我不能看出来有什么事是藉着祷告成全了。”

到了这样的时候，那诚实祷告的男女，正是需要祷合技术的教导了，这是祷告的灵愿意指示我们的，让我现在提到几个祷告时最易犯的错误，那是圣灵藉着道所教导我们的。

一、我们想我们必得帮助上帝成全我们的祷告。

但上帝从没有这样的意思。我们只管祷告，垂听与成就祷告的是上帝自己，对于这，他并不需要我们的帮助。读者也许要说：“这些我很晓得。”其实不一定吧！

别的不说，在我们祷告的时候，我们至少会想我们应该暗示上帝怎样成全我们的祷告。纵然我们没有说出来，我们也会这样想：“亲爱的上帝啊！这是我要恳切求告你的。我知道这本来很难，但你若愿意如此，你必能成全；显然的，这种要帮忙上帝成就我们的祷告的思想，已经影响我们到了怎样的程度。

无疑地，会有人反对说：“没有人在祷告时会那样想的。”但只要我们肯反省一下，就必承认我的话并非言过其实。就是因为这种思想，我们的祷告成了一种吃力的动作，结果我们的祷告恒久呈疲乏的状态。

我可以从我们日常祷告的生活上拿岀一个例子。

譬如我们为两个人祷告，求上帝使他们醒悟和悔改。但为这一个人祷告容易，为那一个人祷告便觉困难。为什么会这样呢？

是的，这一个人就性情、教育、倾向说，我们想他比较容易悔改。换句话说，当我们看出上帝有成全我们祷告的可能时，我们便觉得容易祷吿。

但反过来，对于那一个人，就性情、教育、倾向说，我们不能懂得他们怎能够在上帝面前谦卑、投降，怎能够服罪承认一切，怎能够诚意地与罪决裂而接受基督，且与地上受轻视的信徒的小群同行，那么，为他祷吿便觉困难了。

因为我们不能明白上帝怎能回答我们的这种祷吿，所以我们好像很难为那人祷告。

论到祷告的成全，在上帝是难是易，圣灵教导我们不要注意这个问题。我们所想到的，或想不到的，都与祷告的垂听和回答无关。不单这；我们这样的多事反倒有害我们的祷告生活，因为我们在一些不应关心的事实上白费了气力，这些事主从来不要我们关心。

祷告的这个秘诀远在多年前当我读迦拿婚筵那段简短愉快的记事时（约二：1-11）已看清楚了。

耶稣和祂的母亲并祂的门徒被请去赴席。这一个家庭与耶稣的家庭若不是亲戚，便是极好的朋友；至少这家的男女主人是与耶稣的母亲很熟识的。就酒用尽时耶稣的母亲代为担忧一事上去推测，这大概是不错的。

从此记载中，耶稣的母亲显明自己为一个有经验的真正祷告的妇女。

第一，她把她的难处带到她素所认识的最适当的地方，就是耶稣那里去，把一切事情告诉祂。

第二，请注意她怎样告诉耶稣。就是这样少的，简单的一句话：“他们没有酒了。”请注意在这里所显明的祷告的意义。祷告是把我们所缺少的告诉耶稣。代求是将我们看见别人所缺少的告诉耶稣。

第三，我们可以注意她再没有做什么。她既把她朋友所需要的告诉了耶稣，她知道她就不必再做什么。她知道耶稣不需要她帮助，不需要她提议作这作那。她原晓得耶稣，并且晓得家主的缺乏已经被放在那应当放的手中了。她晓得耶稣，她也晓得耶稣自己知道应该怎样作。

她也晓得，她不必感动祂，或说服祂，祂才肯帮助这些朋友。因为没有一个人像祂那样甘心济人之急，解人之危的！

第四，我们可以注意，耶稣的母亲既把家主的缺乏陈明，她的事已经做完。她所关心的已经过去了，她把这事交给了耶稣。她对于当时的窘况已经没有什么责任了，这责任已放在耶稣身上；她等候耶稣设法帮助那蒙爱的家主。

耶稣的母亲从前并没有看见过耶稣把水变酒。所以她大概也没有想到这个解家主之难的方法。就整个情形看来，她是否想到这个方法确是一个问题。但她确实晓得，耶稣对于这事决不是一筹莫展的。耶稣所用这解难的方法，一定是祂母亲意想以外的。至少这是一个与她毫无关涉，而又无需她费时费力的方法。

***

这样的祷告才是真正正确的祷告！

我想我们若是效法耶稣的母亲，学习祷告神圣的技术，我们就能看出我们的祷告生活将有怎样的不同了。

对于我们大多数的人，祷告是一种负担。因为我们没有学会祷告。只是把我们或别人所缺少的告诉耶稣，我们以为那是不够的。在我们的天性上我们总觉得祷告不是那么容易。因为这个缘故，许多时候，我们做完祷告，心里常是很沉重，说：“上帝能听我。这个祷告吗？上帝会留意我这卑微的呼求么？祂要怎样作呢？一切好像都是不可能的。”

以后我们心里总是忐忑不安，热切地期望着我们的祷告得蒙回答。但等候、等候，回答并没有立时来到，这时我们想我们在上帝面前所作的事恐怕不够，必得另作一些事，上帝才肯听我们。但应该作什么事，这在我们心中又模糊起来。并且这种模糊的心情使我们内心焦急、烦恼，叫我们的祷告生活非常痛苦。尤其是当我们或我们的亲友在大痛苦当中，我们迫切地等待祷肯蒙听允的时候。

只要我们像耶稣的母亲一样，学会认识耶稣，把我们的难处交给祂处理，我们就会觉得平安，不会焦急了。这样的认识耶稣，是一切真正祷，告的先决条件。这就是祷告的灵所要教导我们的。圣灵的工作就是将基督向我们显明，并且荣耀祂（约十六：14）。

我们只要学会认识耶稣，我们的祷吿就会成为与主、我们的良友之间安静的、信任的、蒙福气的谈话。藉此把我们心中的一切事，无论是我们自己的需要，或别人的难处，和盘摆在祂面前。我们一把我们大小的疑难交给祂，我们就会经验奇妙的平安和镇定，因为祂不单挂念我们的幸福，而且懂得什么是与我们最有好处的。

只要我们真正作了我们应该作的，把我们所需要的给祂说了，我们的祷告生活就会变得特别安静。因为从这时起我们已经把我们所需要的交托了祂。若是我们敢于像小孩子那么说那是祂的事了；那么，以后负责的是祂，不是我们。我们当然敢于这样说！

当我们接受了上帝的灵的教导，学会了这秘诀以后，我们的祷告生活就会除去以前的焦急和不安了。并且我们祷告了以后，也会经历一种新的平安。我们既把事放在耶稣的手中，像耶稣的母亲一样，我们也就尽了责，觉得安定和快乐了。祂已接受了此事，必会成全我们的愿望。

我们既不再像以前焦急和烦恼，我们就要常常如小孩子一般，有疑必问，凡事请命，将一切交托耶稣手中。我们要对，自己说：“且看他怎样解决这困难吧。”

***

二、我们利用祷告命令上帝行我们所吩咐的。

这是我们在祷吿上最易犯的第二大错误。但上帝从来没有意思叫我们这样利用祷告。上帝不许我们发号施今，去吩咐祂。上帝没有应许我们，也没有赐我们权柄，使我们藉祷告威胁祂，勉强祂行我们所要求的。

让我们回到迦拿的婚筵上，顺序作进一步的研究。耶稣的母亲关于祷告的正当路径，又给我们一些难以忘记的教训。

照经上记载，耶稣的母亲既知道家主的酒用尽了，就去找着她的儿子，说：“他们的酒用尽了。”她所得到的回答，既冷酷无情，又推诿责任，至少在我们看来是这样。耶稣回答说：“妇人！我与你有什么相于？我的时候还没有到。“

试想假如是我们得了这样一个回答，那时我们要怎样？我想我们要与平常所行的一样，说：“哦，好哪，我祷告；但我祷告的时候祂并不注意我。”于是我们会垂头丧气地回复我们的老样子。

但，且看耶稣的母亲吧！

她为家主代求；而她所得的是一个冷酷无情的回答，一个实在难为情的回答。耶稣为什么对祂母亲如此无礼，我相信是因为耶稣在当时正经受一种利害的试探。并且这试探是从自己的母亲来的。

耶稣的母亲来，把当时的困难向耶稣说了，这困难大概使他们所爱的男女主人受窘不小。所以必须叫耶稣迅速行奇事，免得叫客人发觉他们的酒用尽了。这事试探耶稣要祂在时候未到以前行神迹。

但耶稣凡事依赖并顺从祂的父，祂“不凭自己做什么”（约五：19）。祂既然是依祂父的旨意行事，就必须等候祂父的时候。在约翰七：3-6节，祂曾对祂弟兄说：“我的时候还没有到，你们的时候常是方便的。”

耶稣当时觉得，祂父的时候还没有到，试探就插进来了。这试探其所以特别大，是因为那是祂母亲要求祂作的。但主认识那试探者的真面目，纵然祂是披着祂母亲的衣服；于是厉声赶走了他。耶稣要祂的母亲知道，天父的时候和意旨，是不容作母亲的干预的。耶稣这次严厉的话正与后来耶稣严厉回答彼得的话相同，那时彼得很关心地劝耶稣千万不要承受死的念头，耶稣却回答他说：“撒旦，退我后边去罢！”（太十六：23）

耶稣的母亲接受了这严厉无情的回答，但就在这时候显明她是受了良好祷告训练的人。

第一，她卑微地顺受了耶稣严厉的回答。她未发一言，表示她的不满，或抗议。对于她是否懂得耶稣为什么发出这样严厉的话，圣经上没有表明。但无论她懂得与否，她安静地接受了。她知道耶稣所说的是对的，是合宜的。不管自己明白不明白。

第二，我们可以注意，耶稣严厉的回答，并不足以动摇她的信念，她仍相信耶稣必听她的祷告，作成此事。她对此十分有把握，甚至不待耶稣回答，她就直接对用人说：“祂告诉你什么，你们就作什么。”耶稣要作什么，祂并不知道。但她知道，耶稣必会作出什么来。因为耶稣已把这事接在手中，负起责任了。

第三，她没有命令耶稣改变祂所说过的时候，这是与我们最有关系的一点。她此时十分了解耶稣，她不愿作什么去改变耶稣的计划。

耶稣的母亲，当耶稣在拿撒勒和她长期同住的时候是否这样做过，我们无从知道。但就她曾一次，二次，或者多次这样做过，也没有什么希奇。因她这样做，和我们相像。但她渐渐知道，想要强求或商量耶稣即刻作什么，都是无用的。因为祂有祂自己的时候和钟点；没有人，连祂的母亲，能加以改变。

请注意耶稣的母亲已经学会了成功的祷告秘诀：在我们的祷告中，有些事是我们不应该干涉，只应完全交给上帝办理的，那就是成全祷告的时间与方法。这事我们必得留给祂去定规。换句话说，我们不应当利用祷告作为感动上帝的工具，更不应当催逼上帝一定要在什么时候并用什么方法来成全我们的祷告，不然，我们的祷告是直接违犯祷告的意义，背乎祷告生活的规律。

***

我们大多数的人应该在这事上多多学习。我们祷告的时候，往往太欠忍耐。特别是在我们自己或是亲友们急切需要什么东西的时候。我们去到上帝那里，呼喊祂，并且盼望祂立时加以处理。我们亲人的痛苦和我们对于他们的关怀使得我们有胆量祷告，我们几乎成了强索的债主。有时我们也有着惊人的自信，觉得上帝会要处理。

一个勇敢和强求的祷吿者最易变得不耐烦，于是自己把祷告的全部回答都安排好了，这全部的回答照我们看似是很容易的。在这种情形之中，我们想若是上帝回答我们的祷吿，祂只能做一件事，那就是现在必须回答，必须立刻就回答，并且必须恰如我们所计划的成就。

我们在祷告中与上帝相会时，我们盼望一个实在的回答，并且时时期待着。但什么也见不到。疾病痛苦催促我们祷告，求神使它马上止了。但好像并没有大能的手制止它们的残暴！

这多么令人沮丧啊！多么令人灰心啊！有了这些经验以后，我们的祷吿生活，该是怎样的消沉啊！

我们又用祷吿作了我们不应该作的，我们又违反了祷告的法则。于是就产生了不能避免的结果：祷告又成了一桩吃力的事情，我们又因祷告而感到厌倦。

现在请注意我们缺少了什么。

上帝没有听我们的祷吿吗？上帝实在听了，并且立刻在进行。成就我们的祷告。但祂自己却有权决定在什么时候回答我们，怎样回答我们。祂自己的时候一到回答也就来了。

但我们经验不出来这就是回答。我们忘记了我们曾很久为这事祷告。至少我们认不岀来那就是我们祷告所要得的回答。我们早已计划了一很具体的回答，当我们得不到我们所计划的回答时，我们就以为根本没得着什么回答了。

无疑的，我们这样从上帝那里所得回答是很多的，可是我们不认这些是回答，所以我们也从这些回答得不到充分的快乐和好处，更不为这些回答而感恩。换句话说，我们的祷告生活使我们比我们原来的情形更可怜，因为我们看不出我们的祷告所得到的回答。

无疑地，我们都觉得我们仍然应该从祷告的灵多多学习，并且我们也觉得，祂若把这小而紧要的秘诀告诉我们，我们的祷告生活一定要改观。

我们也能看出我们祷告生活中的这个缺点，实在的原因就是因为我们不倚靠我们赐福的主。

我们总以为我们所懂的比祂多，知道该怎样回答并何时回答某种祷告，于是在不知不觉之间，我们的祷告成了一种和神的争斗，我们使用祷告去说服上帝，使祂知道我们所见到的是不错的，回答应该立刻来到，应该照我们计划的回答我们。我们是在无意中用祷告叫上帝服我们，以我们的为是。

因为与上帝之间，有此争斗，所以叫我们在祷吿的时候，很不安，很焦急。我们怕上帝不肯被我们的祷告所说服，我们怕祂只照自己的旨意行事，不顾我们的祈求。我觉得没有什么比这更叫我们的祷告生活感到繁重和枯燥的了。

所以当圣灵教导我们，上帝在这一点上并不会听我们而系自己决定一切，我们就能经验祷告时的镇静和平安了。并且假若我们能相信圣灵所教导我们的，把祷吿回答的时候和方法全交给上帝，那么，我们祷告的时候就必成为真正安息的时候。

以下我们要再研究，上帝的旨意不单是要听我们的祷告，也是要把那最好的、最丰富的回答赐给我们；全知全能的神能够给予我们这样的回答。祂要在最与我们有益且最合乎祂旨意的时候回答我们，祂要用能使我们获得最好且最恒久结果的方式来回答我们。

我可以在我们日常祷吿的生活上举出一个例子：

譬如我们为我们的亲人祷吿——特别是那些没有悔改的。我们天天为他们祷告，周周为他们祷告，年年为他们祷告。但他们之中，一个也没有悔改的。若有什么改变，也只有更坏。他们越发亲近世俗，越发恋慕罪，越发抗拒上帝的召命。

于是心里起了疑问：“上帝为什么不听我们的祷告？”祂不是听了许多别人的祷吿吗？好比有信主的父母，叫他们的儿女归向了基督，我们自己的儿女，怎么不悔改呢？这使他们百思不得其解。

于是你转到上帝那里，你的祷告要比以前更火热，甚至可以称为狂热，你告诉上帝，祂必须救你的亲人，并且必须即刻去做。但你这样祷告之后，你总会觉得不安。无论在你祷告之前或祷告之后，你的心里都不能得到平安和宁静。

你这祷吿，又直接违犯了祷告生活的规律；这就是你祷告感觉困难的原因。目为你利用祷吿，限定上帝何时并怎样拯救你的亲人。

但我们若学会把一切交在上帝的手中，我们对于亲人的代祷就会有很大的改变了！我们的祷告变成为了与上帝之间安静而相信的谈话，藉此我们可以把我们所痛爱与关怀的人告诉上帝。

此时，在你祷吿的内室里你将看到奇妙的事情，你将见到你永远的大祭司也在跪下祷告。祂向你招手，叫你跪在祂旁边，你要听见祂说：“你爱你的这些亲人，我比你更爱他们。我造了他们，且为他们的罪受死。我在圣洗里面接受了他们为儿女。我时常跟随着他们，不单在他们作儿女与我有交往的时候，也在他们离开我，过着罪生活的时候。你和我都爱他们，现在让我们为他们进入天国的事祷告吧。纵然费些时候，也不要灰心丧志。”

这样地与主在暗中亲切交谈岂不是最有福气的事？不管你所代祷的人是怎样的属世，怎样的顽固，你都不用担心了，你这样祷告完毕之后，一定觉得内心舒畅，满有希望。

***

三、我们忘记奉耶稣的名祷告。

每一个与上帝有交往的信徒，在他的祷告生活中多少都有些蒙福的经验。就是在祷告的时间，我们可以说，上帝把我们抱入祂的怀中，放在祂的膝上，对我们说隐秘的话语。祂所告诉我们的，一点也不新奇，只是些古旧的熟悉的事，就是圣经论到十字架和宝血，并上帝对罪人无量恩慈的真理。但说话的是上帝。

此时我们的内心，真是充满了说不岀来的快乐。在此以前，我们从来没有想到在世上也能经历这样的福气。

于是我们开始祷告。我们觉得不能不祷告，因心中充满了要说的话，且觉得与上帝交谈是再好没有的事。现在觉得容易祷告了。我们清楚地看见了上帝，因我们贴近祂。我们看见祂是那么的良善。我们很高兴地把我们的罪、忧愁、困难、痛苦、惧怕和焦急告诉祂。

当我们把这些事与祂谈了，我们开始与祂谈到我们的亲人。

这也是一样容易的。我们能全然放心地把我们的亲人带到上帝跟前，交给祂。

不仅如此，我们无论想到什么事，都能作为我们祷告和感谢的题目。我们和神谈到我们的亲属、朋友、信徒和非信徒，以及教会的各种工作等。我们心里是那么充满了爱和关怀人的心，使我们恨不得藉祷告把整个世界都带到上帝面前。

我们对自己说：“此后我的祷告要不同了。回想以往对于祷告的真谛了解得多么少啊！但以后不然了。”

于是我们的祷吿生活也实在不同了。此种改变不只是几天，也能保持几礼拜，或者几月。

于是事情来了。

某一天我们祷告的时候，我们失落了我们过去经历过的快乐和热心。我们想：“这会再有的，我现在且为那些最紧要的事祷告吧！待我回复到以往的热心时，再为别人代祷吧。”就这样，我们的心又懈怠了，冷淡了，好像不能再为这些事祷告了。

那失去了的你心里以往所有的蒙福经验不再回来了。于是你渐渐觉得又回到了你祷告的老路上。

***

我们祷吿的老习惯为什么又出现呢？

原因很简单，我们没有学会奉耶稣的名祷告。虽在我们坐在上帝的膝前，我们的心里充满着天上的福分时，我们也学会奉耶稣的名祷告。我们是凭着我们自己的心、我们自己的爱，和我们关怀人的心祷告。

结果很明显，我们对于他人关怀的心消失的时候，我们以往祷告的勇气也没有了。

奉耶稣的名祷告是祷告中至大的奥秘。所以这也是祷告的灵最难给我们解释明白的。还有，在我们这方面，我们不但难以了解，而且最易忘记。

圣经上有“基督的奥秘”一语（弗三：4）。耶稣的名为天上地下最大的奥秘。在天上这奥秘是都晓稠的，但在地上这奥秘却为大多数人所不懂，没有一人能完全领会这奥秘。

当一个罪人站在上帝的荣光中，他站得越久，就越看出自己的罪，看出自己以往的生活、污移的思想、刚硬的心和喜罪恶善的性情。

他知道他必得转向上帝，他知道没有一人能帮助他。但他越走近上帝，事情好像越坏。他觉得对他这样一个污秽败坏的人，上帝简直不能作什么。

这时祷告的灵要向他说：“奉耶稣的名来吧！这名能使不洁的人进到圣洁的上帝面前/

这一个罪人却又举出很多理由来推辞，但终于圣灵要光照他的内心，叫他看岀耶稣这名所有的意义，并带着他一切的罪、心中的污秽和不义进到上帝面前。

那时圣灵说：“现在你可以为你所要的任何事祷告。因耶稣的名，你不单蒙许可得站在上帝面前，也蒙许可得为你需用的一切东西祷告。”

可是罪人又举岀很多理由拒绝：“我不能祷告，我的信心不够，我的爱心和热心也不够，我的心不属灵，我又没有充分的毅力。”

祷告的灵静静地听了这些以后，又对他说：“你说的都是实话，你若靠自己的名祷吿，的确不会有什么希望。但是请听，你是奉耶稣的名祷告。你得着所求的，是因为耶稣的缘故。”

论到我们的日常祷吿生活，没有比奉耶稣的名祷告更有意义了。若是我们不这样做，我们的祷告生活，不是因灰心和失望而死去，便是把祷告当作一种不得不行的责任。

一个明白自己缺少信心爱心的人，一个认识自己是属世不属灵的人，当他得知这些都不是祷告所该具备的条件时，他该是多么快乐，多么安慰！我们祷告时不必自己去作我们所缺少的属灵的工夫。我们也不必努力把我们渺小的信心尽可能地做到完善的地步。我们也不必想方设法地把我们心里的死灰求到复燃的地步。

我们祷吿时，全不必作这类灵性的操练。我们要做的只有一件：首先把我们的状况，我们的信心和爱心，我们的属世的热心和对于灵性的慵懒，全部吿诉上帝；以后再奉耶稣的名祷告。

我们可以来到上帝的面前，对祂说：“我本不配祷告，因为我没有一颗真正祷吿的心，我更没有权利领受什么。主啊！你能看透我心中的一切，像我这样的心性，那能获得你的看顾和垂听。但，求你听我，不是因我的缘故，也不是因为我祷告的缘故，甚至也不是因我痛苦的缘故，因为痛苦是由于我自己罪恶的结果。但愿因耶稣的缘故而听我。”

这样的人要永远快乐地唱：

“主耶稣圣名召我来，到主跟前安然无害；

以信为臂抱主在怀，当与我主才目亲相爱。

故我昼夜无论何处，赖耶稣圣名靠救主；

在世生活坦然无惧，临终时候往天堂去。”

现在我们已经知道奉耶；稣的名祷告是我们祷告中真正的要素。那就是一个无助的大以自己无助的心灵仰望恩慈的主。这种祷告的奇异效果，只在乎我们已向耶稣打开了心门，让祂到我们里面的这一事实。

在前面我们已经说了，耶稣随祂自己的意思来到我们中间，凭祂自己的能力应付我们的需要。我们无须用祷吿去勉强他来关怀我们。

这里另有一种错误的祷告。耶稣其所以垂听我们的祷告，解决我们的痛苦，是因为祂白白地爱我们，并不是我们应该得的；并且是因为祂的受苦受死，已经赎买并赢得了我们所需要的。祂现在随时可以把这些东西赐给我们。祂只等候一件事，对于这件事，祂必须等候，那就是要我们求祂帮助。因为耶稣不愿，也是不能迫使自己进到我们的痛苦中。我们必须自动地向祂开启我们的心门。这就是我们祷告的唯一目的。

人总有一种深而错误的观念，那就是以为藉着我们的祷告能够感动上帝，使祂同情我们，对我们表示好感，恩待我们，这样能把我们所求的给予我们。这是异端在我们心里抬头。在异教人中，祷告不过是一种工具，他们用此工具以邀请神的宠爱，并激动诸神止息他们的忿怒。

这种思想在我们祷告的时候常会自然地屡次出现我们心里。我们觉得上帝在祂能回答我们的祷告以前，先要在我们里面考察些什么。我们以为祂必须看出我们在所祷告的事情上有忠实、迫切和火热的心。若是我们为别人代祷，祂必须在我们的祷告上看到有一种热烈的关怀，才会听允我们。因为这个缘故，我们的祷告往往成了一种内心的奋斗，藉此好生出一种促神注意的性能。

你也许注意到我们大多数的人在祷吿上帝的时候，会把他们的声调也改变了吧！他们会作出一种特别的、哀求的、哭泣的声音。有些固然纯粹是岀于假装，但大多数不是这样。他们的表情是自然的、无伪的、天真的，因为他们对于上帝和我们有着一种老亚当式的看法。当上帝听到我们的难处何等大，我们的需要何等切时，祂可能同情我们，迁就我们，让我们得着所求的。

但只要圣灵教导我们奉耶稣的名祷告，我们祷告生活中的这种观念马上就会完全改变了。祂要明明地教导我们，我们对于热心、爱心和信心的缺乏，都不足以阻止我们的祷告蒙听允，蒙回答，这些东西只是显明我们的“无助”，而“无助”正是祷告的基础。

当圣灵指明我们对于祷告是怎样的刚硬冷淡和慵懒时，我们再也不用焦急和混乱了。相反地，它们倒成了我们祷告的刺激物，那就是说，它们更使我们的心门开放，让耶稣进入我们的痛苦和软弱中。

现在我们会有一种新奇的经验。我们祷告的时候成了我们疲急的心灵实在安歇的时候，也成了最安静的时候。此时我们可以躺卧在耶稣脚前，把所缺少之物指给他看，把那使我们劳苦、困乏的原因诉给祂听。当我们祷告的内室成了我们安歇的所在地，我们就带着欢乐的心情时常羡慕它，喜爱它了。

这样还有另一种改变，祷告的果效随即会来，我们将见到祷告给我们作成的事，我们将以快乐和感恩的心情担负起祷告的工作，这样我们祷告的内室，不单成了安歇的所在，也成为出品的工厂。

我们在下篇将详论这一点。

祂说，他们要从耶路撒冷起首。此城离他们不远，就在他们所站的橄榄山的脚下，他们在山上能见到全城景色。钉死耶稣的人，就在这城里面，他们腥红的手，正准备随时消灭那些胆敢在众人面前提主耶稣名字的人。纵使这十一使徒能幸免于难，他们究有什么可传的呢？一位钉十字架的弥赛亚，在犹太人看来是绊脚石，在外邦人看来是愚拙！

他们再从橄榄山西望，望过地中海，而至世界的中心罗马，这边的光景也不见好。罗马是此吋世界最强的帝国，文化、财富，举世无匹。要他们十一个小小平民去把罗马智慧的人民改变为耶稣的门徒，去为基督征服这强大的、文明的帝国，岂非笑话！虽然以后他们团体中增加了一位受了高等教育的同工，但他也说了，就是在那些伟大的文化中心地，他也不知道别的，也不传别的，只打算传耶稣基督和祂钉十字架。

但打发他们去的，知道自己要作什么。祂为打发他们出去作那超人的工作，已经给了他们双重的装备。

客观的，祂用弥赛亚的恩赐装备了他们，这恩赐就是圣灵，祂藉圣灵把整个超世的能力赐给了这个小小的基督徒团体。但在这里我不拟讨论这一方面的题目。

主观的，祂用祷告装备了他们，以祷告为工具，也把这些主观的、超凡的能力，赐给了各个信徒和教会。我们读以下关于此事祂所说的话，便知祂自己是如何重视此种装备了。

“若是你们中间有两个人在地上，同心合意地求什么事，我在天上的父，必为他们成全。”（太十八：19）

“我实在告诉你们，你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说，你从这边挪到那边，它也必挪去，并且你们没有一件不能作的事了。”（太十七：20）

耶稣的门徒中有一位在他整个一生中工作和牺牲上，曾得了机会使用这种装备。他曾如此说：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。”（腓四：6）

那差遣他们出去的，知道这种武器，这种装备，足能使他们成为无敌的精兵。正如祂说：“你们没有一件不能作的事了。”（太十七：20）

祂升了天，离开了祂的朋友，就身体说，已经不见了，但我们一俯首祷告，祂大能的膀臂随时随地都临到我们这微小的、有罪的人们。

什么时候我们接触祂大能的膀臂，什么时候就有祂伟大的能力流到我们身上，流进我们心里不但如此，这种能力藉着我们也能流到别人身上。

此种能力是那么丰富，那么活泼，甚至只要我们在祷告中表明愿为某人或某事求此能力，发出这种能力的主就指挥这种能力马上实现在我们所想实现的地方。

这种能力完不受时间空间的限制，就在我们屈膝为我们弟兄姊妹祷告的瞬间——不管他们是离我们多远一就有这种能力临到他们身上。这就如无线电一样，此响彼应，中间并无时间的距离。

这种武器对耶稣的朋友是更有价值的，因为耶稣的敌人不能使用这武器。虽则耶稣的敌大也能夺取这种武器，但就在他们热烈地取得这武器的一刻，他们就从耶稣仇敌的地位上变为耶稣的朋友了。

在这里，我们也能见到神的恩典和智慧。

试想这种武器，若有任何人用作报仇或破坏之用，那是何等可怕！但主早已宣示惟有祂自己的朋友们能用这无穷尽的能力来与祂保持接触。事实上，这种接触的工具早已经过了详细的设计，就连耶稣的朋友们使用这种能力的时候，若违反耶稣的旨意和目的，那接触就会马上自动中断了。所以当我们为某事祷告的时候，只有照上帝的旨意求，才有被垂听和蒙回答的希望。

***

主的旨意，是要叫凡藉着祷告得着了这些能力的，也要把它转送给世界的每一个角落。我们的生活应该依着主的计划，静静地、不停地流出造福人群的活水，藉着我们的自祷和代祷遍流到我们的四周。

我们也应像主的门徒一样，“从耶路撒冷”起，以后越去越远，直到“世界的地极气实在说，主的旨意是叫我们从家里起首。我们既天天在我们的亲人中出进，我们就应藉着代祷的无线电将超人的能力传给他们，这种能力领导他们度胜利的生活，使他们的心不能再颓丧不安，却充满了感谢和快乐的声音。

因为我们天天与我们的亲人接近，我们应对上帝说：“上帝啊，求你赐福给他们。他们需要你的赐福；因为他们与我同住，我虽然爱他们，可是我太自私，不肯为他们牺牲。”

这么一来，在我们的家庭里必会呈现一种良好的精神。因为上帝听我们的祷告。天堂就要临到我们的家中。纵然我们组织的家庭，有各样错失和缺点，但因为上帝垂听我的祷告，我们的家庭就要变为一个小小的乐园。

有许多信徒在他们的家庭上失败了。他们的儿女以家庭为监牢，专在外面寻求快乐和享受。假若我们的主有机会对这样的家庭讲话，并把祂喜欢说的告诉他们，那么头一件事可能就是：“你们得不着，是因为你们不求。”

主的旨意也是叫我们为邻舍祷告。我们在早上一看见他们，就当对上帝说：“主啊，求你今天赐福我的邻舍。照着他们各样的需要加给他们！”

试看邻舍与邻舍之间的关系，往往是多么的恶劣！大概说来，邻舍之间的恶感，多始于一些琐屑事情，为了猪狗牛马，篱笆菜园等都可启争端，先有误会怀恨，继而口角动武，终至闹上法庭。

若是我们用代祷的至圣法宝，我们的邻舍纵倔强难以对付，我们与他们也会渐渐恢复友好的。

在有些国家里面，当人们出去工作彼此遇到的时候，总欢喜用这句深刻而美丽的话来彼此问候：“愿上帝赐福你的工作!”这种问候我怕与别的问候一样，已经成为了口头禅，失去了原来的意义；人们只是有口无心的说出。但在人们起初用这向候的时候，却具有一种求上帝赐福给他们同人的工作的愿望。

我们也应该有同样的愿望。我们知道工作不常是容易做的，有时可能遭遇极大的困难。因为这个缘故，我们遇着他们去工作的时候，应该利用机会为他们祷告，求那超然的能力使他们的工作顺利，并有美满的结果。

我们无论到那里去，我都会遇见有所缺乏的人，若是圣灵能，开启我们爱人的眼睛，看出他们有形无形的需要，我们必须为他们祷告。我们要转向主，将我们朋友和仇敌的需要告诉祂，主极愿望我们祷告。经上写着说：“不住的祷告。”（帖前五：17）

燕生监督（Gustao Jensen）一次讲到一个故事说：

“早几年以前，在挪威首都奥斯陆城里，兴建了一座小礼拜堂，该堂的主任牧师作见证说，有一位信主的商人家住城外，办事处却设在城里。自从该地开始兴建教堂以来，他总比平日早几分钟离家，为的是要站在正在建筑中的教堂前费一点时间祷告。每天我总看见他，静静地站在那里为工人，为房屋，为教会职员，为那些听道的人祷吿。”

这位信徒已经学会了以祷告为与主同工的工具。

我的婶母曾说到一件事。一天，一位船主到她家里来拜望。当他们坐在一块愉快地谈论着他们的灵性经验的时候，那位船主忽然站起来，走到她的跟前，放手在她的头上，极诚恳地祷告上帝赐福给她。这也是一位学会了怎样祷告的人。

但我的意思不是说，我们要效法那位船主，到处去为人按手、祷告、祝福。但我希望我们都有那人那样热烈的爱，有那人对于祷告之使用的观念。你想，我们主的旨意，不是要我们好好使用祷告的权利，时时为我们所遇见的人，甚至那些我们没有会过未曾认识的人祷告吗？我想我们的主，一定期望我们利用每一个机会，甚至唯一的机会，藉着我们的祷吿把超然的恩赐分给人。

有些人一定要反对这个道理，以为这是做不到的，以为我太夸张，但我却不以我说的为太过。我确信我们在祷告上没有成功，是因为我们在祷告上太疏忽，太欠殷勤。若是上帝的灵叫我们火热，我们马上就会找着时间和机会为我们所遇见的人祷告上帝。

我们的思想常是很快的。当我们迅速走过街头，遇见某人时，心中往往立时会对他生出一番品评。这种念头差不多是自动的，因为我们的恶性常是这样出现。现在你且想想，若上帝的灵在我们内里给我们造一颗新心，我们不也是能够自然地时时为我们所遇见的人祷告上帝么！

我有一位朋友刚从外国传教回来。我们坐下谈论许多事，在这些谈话中也涉及他多年在传教区的健康问题。对于大多数传教士的生活这是一个很严重的问题。热带的热病常损坏了许多宣教士的健康，甚至对于青年人也是这样。我的朋友所住的教区热病尤其厉害。

我起初与他谈这个问题的时候，他有些不肯谈。但我与他很要好，所以还是追问他，我直问他健康的实在状况，终于他告诉了我以下的事：

“我在预备坐船去传教地方以前，当然免不了要到教友家里辞别一番。这些朋友当中有一位老女信徒，我也去到她的家里，在我与她辞别的时候，她拉住我的手，静静望着我，安详地说：‘我要为你祷告上帝，求祂使你不致害热病，叫你有力量专心你的工作。’”

“在这些年当中我不曾害过一次病，”他接着说，他的眼中流出了眼泪。这是快乐的眼泪啊！

这人也是学会了祷告为作主工的工具。我们有许多方法为宣教事工效劳，不一定要去到传教区才能够传教。上帝要我们认明这一点，并且依照实行，这要减少宣教士们在传教区许多的难处。

***

祷告一事在上帝的国中是最重要的工作。

主的旨意，是我们一归服上帝的时候，就负起此工作。我们应藉着祷告担负起主内前辈所开始的工作，为此他们曾经过了牺牲、受苦、奋斗和祷告。我们也该加入他们的工作，在他们的工作上建造，但最紧要的，是要使用祷吿的方法。让我提到教会事工的几方面，这些事工里最需要的就是祷告的工作，也只有祷告是唯一能使用的工具。

首先必须题到的就是为传教的工人祷告。

耶稣自己的话，就表明了这一点，他说：“要收的庄稼多，作工的人少；所以你们当求庄稼的主，打发工人出去收祂的庄稼。”（太九：37-38）我们的头一桩工作，就是为主招募祂所想望的工人，在祂的葡萄园作各样的工作。但我们当特别注意，这事应该藉着祷告去做。

不消说，有许多信徒对于我们祷告工作的这一部分没有多大注意。我们为那些已经在教会里工作的人祷告，也或者为那些正在准备加入工作的人祷告。但我们大多数信徒却忽略了这一点，就是当为那些目前既没有加入工作，也不打算加入工作的人祷告，但对于那些人主早已计划了一定的工作。我们刚才所引证的耶稣的话告诉我们，若是我们不求，上帝就不呼召，也不打发这些人去收割祂的庄稼。

在教会工作中的最大危险，无疑地就是有些工人出去不是为上帝所差遣。不管他们是如何以个人最大的力量和才干有条理地做去，所作的仍不过是人的工作。

在外国传教区，有好些人是根本不应该在那里的。甚至在他们当中有好些人还没有向上帝悔改。同时，在国内却又有好些人是应该往国外去宣教的。

这是我们自己的过失。我们应该为这重大的事祷告，叫那些没有奉差遣的不被派到外国去；同时叫那些为上帝所拣选的不留在家里，而能真正去到国外传道。

对于我们的牧师也是这样。

我们常埋怨我们有许多没有资格的牧师。埋怨人总是容易的。但真正应该埋怨的却是我们自己，和我们在祷告上的疏懒。按照耶稣的意思，决定谁该为牧师，我们也应当参预。我们却不理会，只懒懒地坐在那里，接受那到我们这里来的牧师。我们让那些年龄不过十八岁的青年人去决定谁该为我们教会的牧师。

这种情形必不容再继续下去。

按照主耶稣的话，选立谁应作牧师，谁不应作牧师，不仅是作信徒的一种权利，也是一种责任。然而这种工作，只有在膝盖上用工夫方能做到。

信主的朋友们，让我们负起这工作罢！

请默想一下！如有千万的牧师，忠心的牧师，有信心和热心的牧师，真正为上帝所差遣的牧师，分散在我们全国中，试看我们的教会，我们的人民，将有怎样的情形啊！

对于这种思想，有的会嗤笑，有的会叹息。但最好让我们再把耶稣的话思考一下；“你们当求庄稼的主，打发工人去收祂的庄稼。”“你们没有一件不能作的事了。”

这对于我们的教员也是真的。

在我们的社会里有不少良好的教员。但不幸也有许多玩忽职守的教员，他们的工作实有害于我们儿童的心灵。在这事上我们也忽略了。我们没有不断地卑微地在神面前祷吿，叫信主的青年人受师范训练，好负起这重要的，和有责任的事工。当我们埋怨着我们的教员不行的时候，我想我们的主一定欢喜对我们说：“你们得不着，是因为你们不求。”

总括起来说，我们应该用祷告来把上帝已经赐给信徒的恩赐运用出来。

***

譬如在一个团体里面缺少了一位好领袖。我们不要因这位领袖不好而生埋怨的心，却要祷告，求上帝赐他领袖的才干。

在另一团体里面，他们也许有一位有才能的领袖，但缺少有讲道恩赐的人，我们又该思想耶稣的话：“你们当求庄稼的主，打发工人出去收割祂的庄稼。”

末了，我们应该屈膝为那些出去布道的人祷告。但我们往往忽略了此种祷告的工作。结果是我们有一班不举步不开口的传道人。他们是人差派的，不是上帝打发的。

同时我们有些农人、渔夫、猎户、商人，早为上帝选立了，可以布道的，但上帝不能打发他们到祂的工场去，因为我们没有为他们的奉差遣而祷告。

在这里，我要提到一个名叫亨得利（Bolette Hinderli）的村姑能够协助一位大布道家的事实，那位布道家就是斯克弗得（Lars Olsen Skrefsrud）。

事情是这样。她在异象中看见监狱中有一位犯人。她清清楚楚地看见了该犯人的面貌和犯人的全身，并且听到有声音对她说：“这人若没有信徒负起为他祷告的工作，势必遭遇与别的罪犯一样的命运。为他祷告吧，我要打发他出去，在外邦人中传扬我的名。”

她顺从了这天上的异象，她为这位犯人吃苦、祷吿、争战，虽然她从来不认识他。她也渴望着，期待着，且打听是否有一位犯人悔改了，并且蒙召作宣教的工作。

后来，当她游挪威斯达汪格（Stavanger）时，听说有一位悔改了的犯人，今晚在本城里、讲道。当斯氏走上讲台时，她马上认出来，这不是别人，就是她在异象中所看见的那位。

这位乡姑已经领会了耶稣所说当为打发工人出去祷吿的意义。

我一日能懂上帝的道，一日能从上帝国的历史学习什么，我总觉得没有别的祷吿工作比此更重要的了。因为若是一个合宜的人能得着一个合宜的位置，他所能作的差不多没有止境。试看路德马丁，侯格（Hans Nielsen-Hauge），斯克弗得，伯热孙（Hud-spn Peter Borresen），克理威廉（William Carey）和戴德生（Hudson Taylor）等人就可以明白。

圣经中介绍施洗约翰是这样说的：“有一个人，是从上帝那里差来的。”（约一：6）从这句话我们可以知道此人必有所成就，不管他的才于怎样。

有人也许要问，为什么我们不祷告，上帝就不打发人出去？这个问题决不是一言半语可以回答的，到下章时我们可以作详细的讨论。

***

我们必须为我们的领袖祷吿。

他们负有重大的责任。一个领袖不单须有智慧、经验，也得有个人伟大的毅力，使他能照着自己的信念敢作敢为，而不仅只依照大多数人的愿望行事而已。一个人实行他所信为上帝旨意的事，往往得费很大的毅力和勇气，虽在仇人攻击、朋友厌恶的时候也得去作。

批评领袖是容易的。事情做了以后，人人都成了聪明人，都知道某事该怎样做，某事不该怎样做。在事先没有人知道应该怎样去做，但作领袖的必须在此时去做。所以我们要多多为我们的领袖祷告，不常批评他们。

但这不是说，我们领袖所决定的任何事，我们都得不假思索地予以接受，若是我们想他们做的不对，当以谦卑和爱心把那事告诉他们。但最紧要的，是为他们祷告。为他祷告，一直到他们认识了自己的不对。这样你的意见可能被釆纳，而友情也不致受亏损。

我们也应该为那些讲道的，作牧师的，和传福音的祷告。

作一个讲道者真是不容易。第一，要传讲福音，要按着正意分解主的道，原是有很大的责任在里面。第二，一个讲道者容易遭遇许多非常严重的试探。特别是以下两种试探；自满或灰心，这是由于他在自己工作的成功和失败上所引起的。

倘若你见到某传道人向你表示自满的态度，你要恳切祷告上帝，使他在灵里面贫穷而谦卑，好喂养上帝的群羊。在另一方面，你若听见某传道人因他的工作灰心丧志，当求告上帝加给他新的力量和勇气。

要特别为教会中有恩赐的人祷吿，求上帝把他们引领出来。求上帝使他们得着勇敢，常有火热的心。在我们的教会里作见证的恩赐现在已开始呈疲惫之态，并且在某些地方，作见证的恩赐实际上已经消逝了。务要祷告，求上帝把这种不幸的现象早日消除。

总之，要特别为那些无名的传道人祷告，使他们不觉得他们是多余的，无用的，为上帝的能力临在他们身上而祷吿。那么，你就要看出他们要把天上的新消息带给你，虽然他们没有什么很大的恩赐，也没有讲道的特别技能。

我们也要为我们的聚会祷告。

在这事上我们忽略的罪也是很大的。我们平常计划我们的聚会时，无疑的很少注意当藉着祷告去从事筹备。

我们的聚会平常是怎样筹备的呢？首先是决定开会的地点和时间，其次是决定主讲的人，最后的事就是张贴聚会的布告。这样我们觉得什么都准备好了，只等候开会了。

在去赴会以前，若是来得及，就为聚会祷告一下。可是照例撒但会有心地叫我们常得不到时间。许多人迟迟而来，也有些人来得早一点。但那先来的会用些时候为聚会祷告吗？不！照例，他们是交头接耳谈这谈那，直到时间到达，聚会开始。于是有一个人祷告，讲道就开始了。

在这种情形之下，我们的聚会和工作收效低微还值得希奇吗？对于这样的聚会地狱要发笑，天堂却要哀哭。在此又用得着耶稣悲伤的话语，“你们得不着，是因为你们不求！”

啊，上帝的子民，若是在开会以前就能认识祷告的工夫就好了！若然，他们自己要比现在蒙福得多，而所有的集会也要成为神力运行的中心，在那里有奇事发生。

最显明的事不是讲道较以前奇特，乃是在它里面有了一种新的力量。上帝的道将以更大的效能打击信徒和非信徒的良心。

最后，我们必须为未悔改的人代祷。

祷告中的这一方面的工作，或者是我们最易明了，实行得最好的。大多数的信徒渴望一种灵性上的醒悟，想望着灵魂得救，这可说是我们今日整个基督教事工的原动力。在这方面，促人醒悟是当前的要务，现在人们多谈奋兴，也多作奋兴工作，可是在心中为奋兴的事祷告却步而又少。

我们也当注意，上帝不时给我们一种醒悟。

但在这事上仍有些事我们应该思索，特别是关于祷吿的事。第一，我要指出这事实：灵性的醒悟在各地出现得很少。奋兴的事在我们的城市和乡村中，照例是十年二十年才有一次。第二，我要提到的事实是：每次奋兴只限于一隅一地，并不普遍。第三，我要说它们所代表的常只是很小的灵性能力。这不是说，没有什么能力在运行。能力是有的，且往往是惊人的、粗暴的能力。但从奋兴之时，尤其是奋兴以后所表现的工作来看，很显然的，人的能力太多而神的能力太少。

缘故就是因为我们在祷告的工作上失败了。

我们渴望奋兴，我们提倡奋兴，我们做奋兴的运动，甚至我们也稍微为此而祷吿，但我们却没有以祷告为一项工作，此项工作该是每次奋兴运动的基本准备。

我们好多人误解了圣灵在未悔改者身上的工作。我们想圣灵的工作只限于人灵性醒悟的时候（奋兴运动的时候）。我们好像想不悔改的人若不在奋兴来临的时候是不会服从神的感动的。

这是完全误会了圣灵的工作。无论在人灵性醒悟的当时或在灵性醒悟的前后，圣灵的工作都是畅行无阻的，虽然祂工作的方法有不同，且其工作的成效在人心里也有分别。

圣灵的工作可以比作开矿，他要把罪人顽梗和刚硬的心打得粉碎。醒悟期就像燃火线的时候。醒悟期的前后可以说在硬石上用力凿成深孔的时候。

凿这些炸药孔不是一件容易的工作，是一种试验人忍耐力的工作。但燃火线的工作不单是容易，而也是很有趣的。人从此举可以看见工作的“结果”，他可见到火药炸处，沙石横飞。

凿石的工作必定要受过训练的工人才能做，但燃火线的事则任何人都能作。

这种事实很能把那常觉希奇及不可思议的奋兴历史说明。

有许多人喜欢做燃火线（信管）的工作，老实说，即许多人喜欢作奋兴家。甚至有些传道人是那么热心，他们在药孔未凿成炸药未装好以前就将火线燃起来。因此奋兴的结果，没有别的，只是玩玩火药罢了。

在奋兴会当中我们救灵的热心是那么的大，甚至我们全体行动起来。有些人因太活动，以致在会后的特别聚会中差不多都成了危险份子，反过来说，醒悟一平息，再回复到日常生活的情形时，我们大多数的人就会失去我们的热心，停止我们的活动了。

但在日常生活中正是圣灵召我们做那安静的、艰难的凿孔工夫的时候。我们要藉每日不停的祷吿在未悔改者的心灵里作这种工夫。这是为以后的醒悟所作真正的预备工作。为什么经过这么长久的时间才有一次醒悟岀现昵？那只是因为圣灵找不到愿担负开矿工作中繁重部门的信徒的缘故。

人人渴望醒悟的来临，但我们却欢喜明别人做那凿硬石的工作。

感谢主，在各教会里还有人愿作这种费力的工作。弟兄姊妹们，主必要报答你，赐你恩惠，保守你所担负的圣工！

***

论到我们应该为灵性醒悟的人祷告：我喜欢说几句话。

若是祷告的灵真能给予我们救人灵魂的热心，我们不能不为普世的灵性醒悟祷告。我们知道这正是今日世界所需要的，任何其他的事情都没有这样需要得迫切。我们许多人差不多失望说：“同党的怨恨，阶级的斗争；民族间经济的侵略，势力的争竞；列强间秘密的扩张军备，制造杀人毒气；以及团体和个人对于上帝的法律和救主的福音的轻视，这一切何时可能完结呢？我们若没有一个普遍的奋兴，以遏止世界各地罪恶的潮流，并在我们今日残暴邪恶世代给福音开一条新生路，这一切怎能会完结呢？”

为我们自己目前的需要祈求灵性醒悟，也就是为全国祈求灵性醒悟。因为一国的国民生活是一个活的机体，彼此有割不断的联系。自城至乡，从上到下，无厌的贪婪，疯狂的跳舞，纵情的享乐，淫乱，醉酒，不法，蔑视神的话，都是败坏我们整个人民的罪恶。

除了将这安静的、健全而有力的灵性的醒悟，推广到各城市、各乡村的各阶层去，这种罪恶的趋势决不能遏止，而我们的民族也决不能从无神主义、唯理主义和怀疑主义中救拔出来。

但在我们为普世的灵性醒悟而祷吿的时候，必须常常附带地为我们的邻舍和我们自己的城市的灵性醒悟而祷吿在这里也必须记着当“从耶路撒冷起始”。就在我们的圈子以内，我们各个人有着最大的责任。只有我们在这事上忠心，圣灵才会指示我们更大、更远的祷吿目标。

假如我们特别负起为某人代祷的工作，那么毫无问题的，为他的灵性醒悟而祷告将是最有效的。

我们知道大多数人的悔改，是因为有人为他们祷告，在他们没有悔改以前，把他们一个个的带到上帝宝座前。若是某人没有一个人为他祷告，没有一个人恒久地在祷吿中把他带到上帝那里，在我看来这样的人实在是世界最可怜的人了。

我们应该参加这种工作，作为某些个人经常的代祷者。我们当求祷吿的灵指示我们该为哪些人祷告。若是各个信徒都愿意这样做，圣灵必会将团体中未悔改的人分派给祷告的男女信徒们，到最后不单是一个人为他祷告，也是有许多献身而又忠心的信徒为他祷吿。

这样，对于一个未悔改的人要继续生活在罪恶中也不是一件容易的事了！圣灵的火药会每天放进他的心灵里，要把他未悔改的生活毁灭。

奋兴要临到那些有信徒负起代祷工作的城市和团体中。灵性的觉悟不能用武力或魔术促成。只要属灵的景况成熟了，主会立即赐给我们。在有些地方这种争战是又久又难的，并且反抗的势力就耶稣在马可九章廿九节所说，若不藉“祷告和禁食”，就不能胜过。

在某些方面，灵性的醒悟像暴风雨一样来临，但在另一些地方却像微风一样吹过。后者醒悟的人数不多，有时仅一两人。但在另一方面说，这种安静的醒悟却能延续一个很长的时期。往往达数年之久。那情形就如使徒行传二章四十七节所记初期教会的情况：主将得救的人天天加给他们。

灵性的醒悟无论是以怎样的方式来到，我们都应该感谢上帝，但在我看来微风般的醒悟是最有果效的。

***

在结束本章以前，我欢喜在此强调祷告即工作的事实。祷告的工作在上帝的国里是独一无二的，没有什么工作可以代替的。

我们需要在此提醒我们自己，因为我们的看法常易与此全然相反。我们每以为，当我们真正忙于上帝国的事工的时候，在祷告上少花点工夫是没有什么危险的。这种想法已经深入我们的脑海。撒但更会留心地正在那时候将这种思想变成事实。

因此我们需要上帝的灵把这种奥秘铭刻在我们心里，叫我们知道，那最紧要的我们不能不作的工作就是那必须用膝盖去作成的，我们要离开世界的喧嚷与人们的釆声，跪下单独与上帝会面。

这是一切工作中最重要为。因为这是天国其他工作的先决条件。例如讲道，牧养，聚会，交际，组织会社，筹募会费等等，都需要先作祷告。若是在天国里不让祷告的工作居前，或同时并进，那么，一切的工作都是徒然，都只成了人的工作，虽多少有点成绩，多少费了点力，但结果一无所获，徒令自己和别人感到厌倦而已。

祷告是天国里一切其他工作的先决条件，理由是很简单的，因为藉着祷告我们这软弱之躯能连接那天上的能力，那变水为酒，改造人生的能力，那叫罪人复醒，死人复活的能力，那掳掠强敌，变不可能为可能的能力。

***

无疑的，有许多信徒不多注意祷告就是工作，他们看祷告主要的是一种工具，在这世俗化的，使得我们脆弱的灵命几乎窒息的空气中，维持我们日常属神的生活。我们就是这样祷告。我们只在关于我们自己并那些接近我们的人的小范围里活动。有的时候，特别是我们与上帝的子民聚集，或上帝国对内对外的重大事工摆在我们面前的时候，我们也会把范围稍微扩大一点。但我们一回到家里，回复了日常的生活，我们的祷告范围又缩小起来。

只有祷吿的灵能教导我门在祷吿里劳力，以祷告为我们作圣工的工具。每当我们见到我的在祷告上是如何自私和懒惰的时候，我们就要呼吁祂，祂不会责备我们，只会欢然的帮助我们。祂是创造的神，能从无变为有。上帝真是可赞美的！

关于祷告的工作，有一件事是圣灵必须教导我们的，那就是：要学习费些工夫祷告。

一切的工作都得费时间。我们一看清楚祷告是我们工作日程上的一部份，我们就得这样来安排我们的日程，即为祷告的工作也留下时间，像为别的必要事务如穿衣吃饭，留下时间一样。

上面所说到的代求的祷吿也是需要用时间的。因此除非一个人愿意牺牲时间，就不能作代祷的工夫。单只是这已够叫我们明白，代祷的工作只有那些心灵有此愿望的人才能做到。不然，他们会找出很多藉口，不去代祷的事，特别是说他们没有时间也无法分配时间。

若是要祷告的工作成功，也必须有适当的计划。

缺少适当的计划，足以使祷告的生活在许多方面失去效用。许多人没有一定的时候祷告，他们要时间或环境许可的时候才祷告。他们根据下面的两点来胡乱地决定他们要祷告的事；一是他们祷告的时间共有多少，一是他们在仓促之间所想起的一些什么应当祷告的事。

自然，我们都晓得，像这样的祷告会有什么结果。我们灵魂的仇敌知道，只要我们不肯花时间祷吿，我们能藉祷告完成的事就会减到最低限度。还有，他也知道，这会使我们分心，忘记我们应该特别祷吿的事。

这是决不可行的；祷告的工作需要有一定的计划，一定的目的。

在我们进入我们祷告的密室以前，我们必得先知道在那里要作什么，要为哪些人祷吿，要为天国的哪些事祷吿。由于圣灵要加深我们关怀的心，扩大我们祷告的范围，我们会看出许多我们应该祷告的事。我们决不可让健忘的天性拦阻我们做这个工作。若是我们觉得不容易牢记我们应当祷的每一个人和每一件事，我们就借助于记事本，把他们写下来。

挪威差会的名宣教士约翰生（Johannes Johnson），—次说到一个宣教士的妻子怎样一步步地接受了祷吿圣工的训练。结果她发现了许多许多应该祷告的事，以至于她无法完全记得。末后她只得决然地把它们一概写在记事册里。

当她去祷告的时候，她就打开她的记事册，按照所记下的事一条条地陈明在上帝面前。她这样不断为很多的人和很多教会的事工祷告。她一受托了什么新事，就马上写在她的记事册里，每日为此事祷告。那一项蒙了应允时，她就用笔划去，上面写着“感谢主”。

对于那些印好了早祷文、晚祷文，以及特别祷告文的祷告册，我素来没有什么意见，虽然它们对于某些人一定也有帮助。但我却极其乐意来推荐前面所提的这种祷告册。

这种祷吿的方法也很容易成为一种机械的例行公事。所以尽量使祷告个人化是很重要的。我们祷告的时候，假若我们只是归纳地概括地祷告，我们的祷告就会流于空洞无物。为某人祷告，应该提到某人具体的事。为教会某事业祷告，应该提到某事的工作人员，以及此事的特别难处和常有的阻碍。

这就使我们更容易祷告。我们的祷告也更个人化了。这要比向神普遍地求赐福和帮助具体得多。这也是路德的思想，他常注重我们该为一定事务祷吿的观念，

若是我们用此法担起祷告的工作，无疑地是需要时间的。但每天要祷告的事项如是之多，恐时间不敷分配，所以我们自然要把祷告的事项在一礼拜的六日中好好分配，到了礼拜天，我们再为一切祷告，因为在礼拜天我们有更多的时间祷告。自然，我们每天各人有不同的时候，为各人心里特别的事，或特别的人祷告。

***

今日的基督徒可以说是很忙的人。

我们生活在这工作的时代，并非无所事事。在教会历史上，上帝子民的工作要以现在为最紧张，过去从来没有这样多的工作人员，这样完善的工作组织。

我们的工作也越分越多。各部门要有各部门的组织。这种工作天天进行着，是一种极准确并且需要惊人努力的工作。为要完成这种工作必得不断牺牲时间、精力、利益、金钱等等。

因为基督教的工作有这么多部门，乃引起了极大的困难，就是一切部门的工作老是落在某些人的肩头，而这些人的数目又是这样的少。

当难处来到时，这些人就不知怎样节省时光和金钱去维持他们的工作。结果引起了竞争，而且这种现象越来越多。到最后不独叫许多工人感受疲倦，甚至发生厌恶的心。

基督教工作的机构不但日渐庞大，也是日渐繁杂。

因此有很多人大声疾呼地在提倡缩减合并，不再创立新名目。若是可能的话，我们现有的工作也必须裁减。

另有些人却不是这么激烈。他们要求更多的组织。他们想，我们是住在一组织的时代。较好的组织可以补救一些现有的缺陷。

还有些人对于怎样防止弊端却不表示意见，他们只是叹息，不知道这些弊端要到何时为止。

但是当我看到今日自由教会组织的情形时，我心里并不起这些思想。

无疑的，我们都同意，在机器与发动力之间有失均衡的现象。在我看来，在可能增加动力的情形之下，欲减少机器的数量去求得均衡似乎是不自然的。

我记得从前打谷的机器是用手使用的，打一次谷，得换几班人，并且很费力，因为机器得尽速用手去推动。但现在不同了用新式的发动力每天可以完成百倍的工作。不单这样，人也不需以前那样的费力。这种前后效果的不同，完全是由于“力”使然。现在打谷，筛谷，统统一次就可以成功，这样节省了许多人。

当我观察今日教会事工的情状时，我常这样想：这一部机器其所以变得如此迟钝，是因为我们靠人力来使用，却不仰赖从上头来的力量去推动的缘故。

我十分知道，从事祷告的不只是少数的个人和少数的团体。但我怕我们在祷告里面没有做实在的工作。因此当工作的继续和发展有了问题的时候，我们不靠赖上帝的能力。因这缘故，我们教会的工作做法觉得很费力。

天上的能力尽我们取用。

我们与这些能力有了正常的接触吗？让我们求告祷告的灵。祂将带领我们进入能力的源头。在那里写着：“你们没有一件不能作的事了。”

所以教会工作的将来不在裁减，或重新组织，乃在于上帝的灵是否能叫我们负担起祷告的工作实。

祷告对于我们自己和别人的意义，撒但比我们知道得更清楚。这就是为什么他要以我们的祷告生活为主要的攻击目标了。若是他能用什么方法削弱我们的祷告生活，他的最上策略就是趁我们不备的时候，袭取我们在上帝里的生命。

这不但袭取我们灵命最无痛苦的方法，也是最安静的妙计，这种方法可以叫人感觉不到。总之，撒但最欢喜取得那些自以为是上帝子民，或别人看为是上帝子民的人为奴仆。

因为这个缘故，撒但动用了他全部的力量，为要拦阻我们祷告。他在我们的心中有一个极好的帮手，就是我们的老亚当。依照圣经和我们痛苦的经验，我们的旧性是与上帝为仇的（罗八：7），我们的旧人明白我们多一次在祷吿中真实亲近上帝，它就要多一次被致死。

我们应当把此事牢记在心，因这与我们有极重要的关系。因为这样行，第一、我们能够明白我们从前所不能明白的，就是我们有时多少有点厌恶祷吿的感觉。我们的不愿祷告不应使我们焦急，反而向我们证明那个老真理，就是“情欲与圣灵相争。”我们只要生活在世上，就离不开我们的旧性，所以我们必须忍受那偶然遭遇的失败。

我们要对付我们肉身在这方面不愿意的态度，如同对付我们肉体的一切其他情欲一样。我们要把它带到上帝那里，放在祂面前。耶稣基督的血必洗净这罪，如同洗净别的罪一样。

其次，我们必须除去我们祷告的拦阻，这种阻碍常滞留在我们心中和我们的意念内，否则我们的祷告生活一定会渐次衰退。要记得：我们那与上帝为敌的肉体是不会直接拒绝与我们一同祷告的。其实若真是它直接拒绝，我们与肉体的战争倒会比较容易了。

但相反地我们的肉体对于祷告所有的反抗往往是间接的，灵巧的，且利用最好的机会。它会本能地、自动地申述一切理由，叫你现在不祷告；你太忙，你的心绪不宁；你现在不宜于祷告；以后你会有更多时间，你的心绪也会更宁静而集中，那时你便能更虔诚地祷告了。

最后你决定要祷告了，但忽然又来了一种思想说，我必须先做某事。待我做完了某事，我就有很好的时间祷告了。

于是你就做你心中所想的事，及至做完了，你的心散了，接二连三地有些事情来勾引你的注意，如此不知不觉地一天过去了，你竟没有片刻与上帝交谈的时候。

我们的肉体就是这样出动攻击祷告，天天如是。作祷告的人若不留意这一层，就不免成为试探者的掳物了。当我们在想着我们总会有时间祷告的时候，我们不知道就是我们的肉体在作怪呢。

当我们开始注意摆在我们每天祷告路上的外来的拦阻时，就能清楚地见到我们的争战并不是与属血气的争战，乃是与天空属灵气的恶魔争战（弗六：12）。

一天之中，当我们与上帝交谈的那些时候一来到，往往好像一切的事都来阴谋拦阻我们，譬如人哪，牲畜娜，尤其是电话铃，在那些搅扰中不难看出有一只恶魔。

不认识这些仇敌的信徒有祸了！

在祷告的事上，那主要和决定性的争战，就是在我们每日准备单独与主会面时内心的冲突。若是在这一争战上失败了，不管时候长短，仇敌就算已经得到了初次冲锋的胜利。

但纵然这样，我们在祷告密室的门槛上还能得到胜利，我们祷告的争战尚未过去。我们的仇敌将从容不迫的追逐我们一直进入我们祷告的内室里，在这里我们的肉体和撒但将重新发动攻势，不过是从某种不同的角度罢了。

现在我们的肉体害怕与主相会，正像没有进入祷告的内室之前一样。现在它要集中全部的力量使我们的祷告尽量简略，或彻底扰乱我们的心思，使我们得不到机会单独与上帝相会。

朋友，对于这种战争你也晓得一点吗？

当你跪下与主谈话的时候，好像什么事情都活现在你的眼前了。你特别想到要做的事是何等多，何等急切至少有些事是这样。这些思想，叫你慢慢不安起来了，于是你努力集中你的思想要与上帝谈话，但收效甚微，你只能间或祷告片刻。

你的思想在上帝与等待你做的诸事间飞来飞去。你祷吿的时间成了你一天最不安的时间。你的心思已被扯得粉碎了从东到西有多远，你的喜乐、平安和安息、也离你多远，你越想延长你的祷告的时间，你就越觉得耽误了你的工作，明显一点说，你觉得你要在膝盖上用这工夫等于是浪费了光阴。于是你停止祷告了。

这样，你的仇故已经获得完全的胜利了！

在这里我们所遭遇的仇敌真是比我们高强得多。若我们不学会祷告的秘诀，他们在任何时候都会击败我们，这是毫无一点疑问的。祷告的秘诀是：向耶稣打开我们的心门，让祂进入我们的需要中。我们在前面已经说了，祷吿是为“无助”的人设立的。“无助”不是一种拦阻，乃是祷告的催促力。对于我们纷乱的思想和散漫的心情，“无助”也不是祷吿的拦阻，只要圣灵把那小而紧要的祷告秘诀教导了我们；那秘诀就是：我们的“无助”即耶稣叩我们的心门。这是祂给予我们的一个小记号，是送进我们贫穷心灵里的一个小信息，这记号或信息告诉我们祂愿意进来，施行祂的权能解决我们的痛苦。

祂也有权制服我们纷乱的思想。祂能斥责我们心灵里的风暴，止息我们心灵里的波浪。

腓立比书四章七节的深沉和美妙的经文正说明了这意思：“上帝所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”

只有一个方法我们能把我们散漫的心情，混乱的思想收敛起来，就是把我们的思想集中在耶稣基督身上。这意思就是说，我们所有的志趣，都应让耶稣所享有所独占，这样我们祷吿的时间就能成为与上帝真正的会晤。正如车轮围绕轮轴旋转一样，我们的思想也应该向着上帝转动。

使徒保罗说，上帝的平安能够制止我们纷乱的思想。倘若我们以一己的意志，保持我们对神思想的专注，我们在祷告中必得不着平安利安息。但是一当我们认识自已的“无助”，一当我们觉得凭自己制止我们纷乱的思想有问题时，就让我们大能的朋友耶稣来对付我们灵魂强敌，那时上帝平安必会带着医治和赐福之功进入我们纷乱的心灵了。那时圣灵必能够重新向我们的心灵讲解基督并荣耀基督。那时我们的思想必为基督所征服，所占有，所吸引，且集中在祂身上。

***

我们为什么必须有固定的祷告时间呢？

这不是想靠着善行得救吗？这不是像天主教的作法吗？这不是因为人想藉祷告的次数在上帝面前邀功吗？这不是因为人想他们越多出现于至高者前，向祂致敬，向祂颂赞，就能立更大的功德吗？

自然，那样做是可能的。无疑的，有许多人视祷告是他们向主尽一种义务一样，因为他们想，这是遵照主的意思行事。

但让我们记住一件事：我们需要一定的祷吿时间不是为了上帝的缘故。祂不需要祷告的时间。相反地，只有我们需要。

我知道有人说，确定祷吿的时间流于仪式主义，是不属灵的。最好是在日常生活中，我们什么时候内心觉得有祷告的需要，就去祷告，无论是在工作或得闲时都行。如此，他们说，祷告就成了神人间较自由和自愿的交通工具。

对于这，我认为两者无需互相排斥。相反地，此两种方式应彼此补充。

到第八章论到祷告方式时，我会详细讨论不住的祷告的题目，故此处不必多说。但论到每天祷告应有一定的时间，我还喜欢说几句话。

我觉得在我们的心灵生活上有些事造成了这种必要。不错，我们应当在我们的日常生活中，随时随地仰望上帝，把我们心中的事告诉神。但我们若这样限制自己，有一样福分将无法得到，那就是心灵的安息。

虽然耶稣与祂天父之间祷告的关系是无时或间的，但祂有时还是觉得有离开众人和纷扰的生活独自亲近神获得安息的必要。参可一：35；太十四：23；路六：12、廿二：41。与世界和群众接触，最容易分散我们的思想。

因为这个缘故，我们必须在一个一定的时候休息一下，好叫我们的心灵得到平安和宁静，若是我们要听取上帝的声音，这是少不了的。

我们不是全然属灵的，所以我们总离不开外物和环境。光是“独处”，对于我们就有很大的价值。当没有人听我们，或看我们的时候，我们就真正在上帝的面前了。此时没有人能用任何方法影响我们，我们在那时也无需注意什么人。

安静，就是专从它表面的意思来看——没有扰乱，没有响声！对于我们内心的镇定也会有很大的帮助。在我们没有离开引我们去注意外界事物的那些东西之前，我们的心灵不能自由地从事内里的工作。或者我们应该首先说到，那被动的内在境况，即所谓灵性的态度。当外界的事一经失去扰乱我们心灵的势力时，上帝就能亲自调整我们的心灵，使我们能好好祷告，因为我们是在灵修的态度中。

这种态度可以比作一个报信者，他把上帝的临到宣告给我们。于此我们也可看岀上帝恩典的作为。他的亲自临到我们当中，调整了我们分散的、世俗的、属世的心灵，使我们能好好祷告。

许多祷告者不明白这。他们一进入他们祷告的密室，马上就与上帝谈起话来。朋友，不要这么做。在你开口以先，当静默一个相当的时候。使你心灵得着宁静，真正觉得是独处一处。当用点时间把你自己从各样的外界的事物中解脱开来，当用点时间让上帝为你分歧之心灵的益处奏起祷告的序乐。让你灵修的态度，圣洁的被动的态度，把那导入永生事物之境的一切门户打开。

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大致说来我们太着重祷吿中的活动了。从祷告的开始一直到末了，我们叨叨不休地与上帝说话。并且我们似乎觉得若不接连地与上帝谈话，在祷吿上便有什么错误或缺少一样。

不错，在祷告中是有活动，而且这活动包括了与上帝说话。但不应以此为一切。在那安静和神圣的祷吿时间，我们也当安静地让我们灵魂的大医生检验我们自己一下。我们应该置身于上帝圣洁而有力的光前——那是灵性的爱克斯光——经过彻底的检验，好确知我们的毛病在哪里。

我们知道，不论天然的光和人造的光都有惊人的医病能力。尤其是近代多利用这些光医疗各种的病症。现在我们采用光疗法把病者的患处暴露于各类强光之下，甚有效能。

危害人心灵的疾病，除了用光疗法以外不能得到医治。天上的亮光必须射进我们心灵，受创的每一部份必须置于它的光线之下。只在醒悟和悔改的时候接受这种光线的治疗是不够的。（在此时期中我们心灵的每一个角落都置于上帝恩光之下，我们一切的罪，无论是旧的，新的，都被带在光中，承认岀来，求赦免，并治死。）此种方法虽能征服疾病，却不能根除疾病。光线的治疗必须日日不间断，我们一日在世，就要一日不停止。

在我们与上帝对晤的时间，应该日日受这种光线的治疗。但我们不都是这样。我们与上帝讲许多事情，许多好事；且不停地讲。但一讲完——不管讲的长或短，就说声阿们，站起来走了。

试想你到一个医务所去求爰。轮到你的时候你就进到医生的诊病室，他叫你坐下，于是你就坐下，说明你的病况。当你讲了很久以后，你就站起来，恭恭敬敬地说一声再会就走了。你想医生对你要作怎样的感想呢？这虽难得说，但很可能他会想你是一个疯子随便闯进了他的诊病室。

上帝每天有许多这样的病人坐在祂的候诊室里。我们对于我们祷告的时间感觉无多好处，这也就是一个缘故。我们进祷告室的时候是什么样子，出来的时候还是什么样子。无疑地，上帝看见我们不从我们灵魂的医生找寻或接受什么医病的劝告，就离开祂去，一定觉得很可惜。

当我们去与上帝相会的时侯，应如病人求医一样，先要受医生彻底的检验，以后要接受祂的诊治。

假若你在心灵上或良心的深处有什么痛苦，应当指给祂看。假若你觉得那里有痛苦，良心不平安，却不知道病在何处时，当让祂以祂的爱克斯光为你检验。当像古时的诗人那么说：

“上帝啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念。看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。”（诗一三九：23-24）

这样，在我们祷告的时候必有所发现。

你就要看见在你的生活上和心里有什么东西妨碍你灵性的生命，破坏你在主葡萄园里的工作。你必要经验一个算账的时候，使你流泪和快乐，但也使你在重回到你的工作的时候，不单带有新平安和信心，也带有新的能力。“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向祂心存诚实的人。”（代下十六：9）

***

但这事的出现并不是无代价的，仍需要一种奋斗。

这是圣灵叫我们服罪的一种工作。安静祷告的时候，是上帝与我们开严重谈判的一个最好机会。在单独静处于上帝面前时，我们的心灵听取上帝的声音比任何时候都要清楚。

看哪，祂谈到我们的罪，对我们说到我们最喜爱最易相交的罪。上帝的儿女虽没有一个肯与罪公开地缔结盟约，但还是与罪缔结密约。我们想安慰自己，以为一些扰人的小事不算为罪。我们原谅，自恕，和袒护我们的行为。

打个比方说。

我想像在你祷告的时候圣灵与你谈到金钱的问题。你对于金钱曾渐次陷于错误的态度中。于是圣灵热烈地、坚强地与你谈到这个问题。

例如你读圣经的时候，就发现你读的圣经一节一节都是对付金钱的问题。你听道的时候，也发现了同样的事精。好像世上一切的传道人都向玛门宣了不并立的誓。

当你在祷吿中转向上帝的时候，事情更变坏了。好像圣灵不愿与你谈到任何别的事。你虽仍如往常一样祷告，但圣灵却安详地、具有权威地说：“金钱！金钱！金钱！你献的祷告是空的。上帝想与你谈谈你经济的问题。你若不愿谈这些，最好不用费力祷告祈求了吧！”

你记得在你心灵里发生过这样可怖的战争吗？

你心里说，圣灵的办法是对的，可是你却愿意降服。你原谅且维护你的经济措施。你自己心里说，我并非悭吝，不过是实行节俭罢了。

当你与上帝的灵争斗得极度紧张的时候，你记得撒但的诡计吗？它叫你逃避这些控吿。于是你改变成为代祷者，你开始为别人祷告起来。人心比万物都诡诈，这话实在一点不错！

祷告的密室就等于是一个浴血的战场。在这里展开着厉害的、决定的战争。灵魂现时和永远的命运，就在这里决定了，静静地，单独地，没有旁观者，也没有旁听者。

祷吿就是向耶稣打开一个人的心门。

但若是在圣灵给我的良心指明某一事为罪的这一点上，我关闭我的心门，那就是我将继续向上帝诉说些我以为是祷告的话，我的祷告实际上早已停止了。

就在这里，许多祷告的人在这决战上失败了。祷告的灵已撇弃他们，不算他们为真正祷告的人了。

本书也许落在那已遭受这种恶运者的手中。在这事上，我仍喜欢引导读者注意本书开端的经文：“耶稣站在门外叩门”，祂想再进来。你再有从坠落之境被扶起来的可能。你觉得你已犯了严重的罪，因为你曾大胆地欺哄了神。不错，你正是这样。但请再听经上的话：“若有听见我声音就开门的，我就进到他那里去。”

你愿意开门吗？

无疑的，你懂得耶稣所说的是什么意思。你以前所原谅的，所维护的，你现在是否愿意认为是罪？若然，你就是让耶稣进入你那可怕的痛苦和软弱中，这痛苦和软弱是因你那隐密的罪而来。祂将从你忧伤的心灵把那强者赶出去。

末了，若是我们要把本章论到祷告中的争战总结起来，无疑的，我们可以说，虽则战线有所不同，但在整个战争中只有一个重点。那就是：在祷告中一切的争战，必须使我们能达到与祷告的灵同心的地步。因为，照以上所说的，我们祷告中所起的一切困难，只是由于我们不与祷告的灵同心，我们的祷告太容易与祷告的灵发生冲突。这样，我们就不难了解为什么我们的祷告生活总是觉得麻烦与费力，为什么得不到效果；为什么不蒙垂听。还有，我们也不难了解，若是我们的祷告不住的与祷告的灵争斗，祂为什么必然离开我们；结果让我们整个的祷告生活凋谢死去。

所以在祷告中我们争战的实在目的，就是叫我们变成全然无助无力的人。不单是在身灵的需要上如此，而更重要的是在祷告上也如此，叫我们的祷吿实在成为祷告的灵的祷告。至于祷告的内容，无论为现世的事，或灵界的事；为大事，或小事；为自己的好处，或别人的好处都没有什么关系，要紧的是我们要在祷告中安静地等候主，为要听祷告的灵想叫我们在这特别的时候为什么事祷告。

凡在祷告中有经验的人，都晓得若要安静地、卑微地听祷告的灵所说的，就必须不住地、有力地争战。

首先，为要听从圣灵对于祷告的警告就需要争战。诚如耶稣在马可十四：38所说，祷吿中包含儆醒与争战；因为心灵虽然愿意祷告，肉身却软弱了。但那留意听从圣灵催促而去祷告的人，在他与祷告的灵同心祷告不相敌对的时候，也必经验出来祷告是怎样一桩快乐的事。

其次，在我们祷告的时候，要听祷告的灵讲些什么，也需要争战。我们在这点上，最困难的，无疑就是听祂关于我们罪的习惯所要说的话。还有，当圣灵指示我当在祷告中纪念某人某事时，也需要天天争战，天天儆醒的。

假如我们把这——听从祷告的灵——作为我们祷告时所不可少的一件事，虽然我们的心常常为世俗的事所充满，我们还是能够实在祷告。我们也会看出祷告不是一件远出于我们能力以外的事，更不是少数人的特权。我们会渐渐知道祷告主要的是一个祷告的灵的问题。关于这，我们会在最后一章中作详尽的讨论。

使徒保罗的这些话使我们看出祷告中争战的另一方面。在这段代祷的经文中，他是以一种战斗的姿态说话。他在歌罗西书四：12-13另用稍微不同的话语表示了同样的思想：“有你们那里的人，作基督耶稣仆人的以巴弗问你们安。他在祷告之间，常为你们竭力的祈求，愿你们在一切上帝的旨意上，得以完全，信心充足，能站立得稳。他为你们和老底嘉并希拉波立的弟兄，多多的劳苦，这是我可以给他作见证的。”

祷告中的这种争战每每会受人误会。

有人以此为在祷告中对神的一种奋斗，因为他们觉得上帝尽量把祂的恩赐保留着不给予人。他们必须用一种方法向祂争取。所以看祷告为一种工具，用此工具能使上帝动心，应允我们的祈求。若是我们的祷告成功了，我们就说这是因为我们与上帝交了战，以切求的方式进攻了祂，以我们缺乏的呼吁说服了祂，总之，我们是坚持着，直到祂屈服。

人们无需熟悉圣经，就能知道这种观念是属于外邦人的，并非基督教的。上帝本来是良善的，祂不需我们祷告，或在祷告中摔跤，始肯发慈爱。“你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的上帝，主就必赐给他。”（雅一：5）祂不仅是良善的，也是无所不知的，祂常知道，什么与我们最有利益。祂不需要我们藉辩驳、劝勉，或说很多的话去教导他何者与我们最有好处。

***

把祷告中的摔跤看为是与上帝争战的观念，平常是根据圣经某处经节，如创世记卅二：22-32所记雅各与上帝摔跤就是一处。在这里告诉我们，雅各怎样与上帝角力。他不肯放手，说：“你不给我祝福，我就不容你去，”于是上帝就给他祝福。可是结果他的大腿窝被扭了。

在新约里祷告中的摔跤普通是引用迦南妇人求吿耶稣一回事。在马太十五：21-28节记着，有一个外邦妇人在推罗附近遇着了耶稣。她求耶稣医治她的女儿，因为她的女儿被鬼附着，很是痛苦。但耶稣一言不答。后来门徒为她代求说：“这妇人在我们后头喊叫，请打发她走罢。”耶稣回答说：“我奉差遣不过是到以色列家迷失的羊那里去。”

这妇人虽在极大的痛苦中，还是不愿放弃机会。她前来拜耶稣说：“主啊，帮助我。”

耶稣此时还是没有动心，却用严厉的话回答她说：“不好拿儿女的饼丢给狗吃。”这妇人仍然不肯放松。她敏捷地，却很谦卑地用了耶稣所说的狗的比喻，说：“用不着拿儿女的饼丢给狗吃；狗只要有主人桌子上掉下来的碎渣儿也就心满意足了。”

这么一来，耶稣愿意了，答允了她的请求。

无可否认的这两段记事，初看起来，似乎足以维持这个观念，就是争战的祷告必能胜过上帝，并迫祂成全我们所求的。

然而我们立刻能够见到这样的解释：与全部圣经上所论到上帝和祷告的教训是相冲突的。为这个缘故我们必须找一个符合上帝是什么和祷吿是什么的解释，即圣经上前后一致向我们所宣示的。我们可以把此事稍加考虑。

当那位妇人那么柔和地请求帮助时，耶稣为什么一言不答？是因为祂不关心那位妇人吗？不是的，决不是的！

又当门徒代她央求的时候，耶稣为什么反牵涉到祂奉差遣只是到选民那里去？这类例外的事祂从前不是也行过吗？见马太八：5。

耶稣不行此事，是因为祂故意不这么做，凡学会了认识耶稣的都清楚这一点。然而以后还是接着来了祂奇妙的措施，祂这样行是有其特别目的的。

凡与耶稣同行过一些时候且和祂有过祷告交往之经验的，知道这并不是独一无二的例子，而是在一切信的生活上时时发现的。

耶稣一言不答。

我们时常呼吁上帝，一次比一次迫切，一次比一次热心，但耶稣一言不答。过了一些时候，祂说话了。但我们所听到的是从圣经上来的严厉无情的话语，足以刺入我们的骨节与骨髓，有如迦南妇人所听到的话一样；也如祂在迦拿的婚筵上对祂母亲说的话一样：“妇人，我与你有什么相干?”也如祂回答迦百农的长官的话一样：“你们若不看见神迹和奇事，总是不信。”（约四：48）

耶稣为什么用这样无情的话回答？

圣经上不是写着，“不斥责人的上帝，就必赐给他吗？”（雅一：5）是的，祂是这样的，祂不斥责人。祂对我们所说的话可能很厉害，但祂并不是用以悔慢我们。祂对我们所用的奇妙不可思议的方法都是本于一片爱心，祂的爱是那么的大，祂不单想把我们所要的给我们，还想把更多的给我们。正像路德所说：“我们求银子，但上帝往往把金子给我们。”

每一次当耶稣见到可能给我们更多而我们并不知道怎样去求时，祂就这样行。并且祂为了要这样行，就常用我们想不到的方法对待我们。

祂对于我们许多的请求往往一言不答，你想，祂是不听我们吗？不，祂听；祂从我们开始祷告的那一刻就开始听我们。但若是祂把我们所求的东西立刻就给我们，祂就不能把祂早为我们预备了的东西赐给我们。

我们可以从约翰十一章上找到一个典型的例子。

拉撒路病了，他的两位姐姐打发人把这消息报吿了耶稣说：“主啊，你所爱的人病了。”两位姐姐一定很欣慰的想着耶稣一定会急忙赶来，医治她们的弟弟。

耶稣却没有来。

拉撒路病势一天沉重一天：毕竟没有等到耶稣来就死了，她们不得不把他埋葬。

对于这两位姊妹这是一个试炼的时期。耶稣为什么不来呢？祂不是怜悯那些求告祂的人吗？为什么现在祂不到她们的家里去呢？难道祂不再关心她们么？难道祂不知道拉撒路的痊愈对于她们有何等大的关系么？现在已是太晚了。她们的弟弟不单是死了，而且已经埋葬，已经开始腐烂了。

她们不了解这一切是什么意思。最不幸的，是她们不能了解耶稣怎能够这样的待她们。

究竟耶稣为什么这样的待她们呢？

耶稣从起头就决定要帮助她们。祂也决定了前去，给她们更多的帮助；超过她们所求的。这就是祂等到拉撒路死了以后尚迟迟不去的原因。祂要叫他从死里复活。

祂为什么这样做呢？

第一，祂这样行能够显明祂更大的权能，更能“荣耀上帝”，正如祂在四十节上说的。这样她们不单得着她们所求的，恢复了她们兄弟的健康，从此她们信靠耶稣的心也就更加坚强，更加深刻了。

第二，祂能用此方法教导她们学习真正的谦卑。祂用此方法能够指出她们是怎样的无耐心，怎样埋怨了祂。我们可以想到她们在那漫长的几日里一定曾在思想或言语上责怪了祂。至少我们可以见到，当耶稣刚刚来到，那两位姐姐马上责怪祂说：“主啊，你若早在这里，我兄弟必不死。”（约十一：21、32）

这是很可能的事，因为耶稣与这小家庭有密切的来往，她们一定觉得她们在耶稣的面前是应享有特权的人。耶稣不是曾用一种特别的方法奖励过她们的信心和爱心吗？

可是等了那么几天，这一次的念头完全消失了。耶稣并没有特别赏识她们的信心和爱心。如是，她们推源究理，最后就发现了她们骄傲的痕迹。这就是为什么她们祷告的蒙应允和伟大的复活神迹对她们有了加倍伟大的意义。

耶稣对于迦南的妇人所以迟迟不允她所求的，心里头就有同样的意思。祂先要叫她受点不受理会的痛苦，以后又叫她听些刻薄无情的话。其实祂要赐她的，比医治她的女儿更多。祂在医治她女儿之外还要给她自己一些好处。

祂以祂的爱，用慈祥和严厉的话，叩那妇人的心门。祂在那位妇人身上所用的爱之目的达到了。那位妇人向祂打开了心门。起先，耶稣的缄默和话语都没有叫她生气，却说服了她，叫她认识自己真实的处境。以后她又学会了耶稣所期望于她的态度。她跪在耶稣的脚前，投靠祂的怜悯，说出了简单的、感人的话语：“主啊，帮助我！”

在耶稣的脚前，她谦卑地接受了主严厉的话语。看哪，一个真正谦卑的人，“服在上帝大能的手下。”（彼前五：6）

因耶稣的话她的女儿复了原，得了医治。她自己也得救了，不单是脱离了现世的苦楚，也是脱离了自私的灵。她这个卑微的罪人学会了投身在不配领受的上帝的恩典之下。

至于雅各与上帝摔跤一事，我们也必须用此观念去解释。首先，我们当注意，这是上帝以人形与雅各相会，与他摔跤。

雅各惧怕以扫，但上帝想指示他，他是处于更大的危险中。上帝在攻击他。当夜雅各被强迫着与上帝复和了。

上帝愿赐福雅各。祂已拣选了他作为选民的族长。但这福气受到了阻碍，因为雅各得罪了上帝，得罪了以扫，也得罪了他年老的父亲。上帝想在那时与雅各谈谈的就是这些罪。无疑的，当雅各摔跤的时候，这些问题也正在他心中进行解决。

我们可以假想雅各的思想也和我们的思想一样，以为上帝不愿意把祂的恩赐给他，所以得和祂摔跤，以取得胜利。他也用了那很有意义的话说：“你不给我祝福，我就不容你去。”

但上帝已准备随时赐福给雅各，只要他愿意承认自己的罪，并与上帝复和。于是有同样的事情临到雅各，正如刚才所提到的那些人一样，他所得着的，比他所求的更多。他求上帝帮助他，赐福他的全家，使他们安然渡过这危急的关头，因以扫在前头，怀着仇恨的心情，要来攻击并杀尽雅各和他的全家。

上帝所给他的比这更多。祂使他机会和祂相会，这是雅各永远不会忘记的。此事给以色列众民留下了一个久远的印象。此后他们不吃任何动物大腿窝的筋，就是他们为了要纪念雅各在那夜与神摔跤瘸了大腿的事实。

上帝这样做以后，叫雅各从此变为了一个谦卑的人。这谦卑叫他轻看自己，依赖上帝。就这两方面说，雅各的软弱却成了他攻击敌人的最好的武器，他的敌人是由他的固执、狡猾，和难制服的性情招来的。

我们明白了这些事以后，让我们来研究一下，使徒保罗劝我们为别人祷告的时候，应当怎样“竭力”的话。

从上面所说的看来，我们都知道，在这里的意思，不是说我们能强迫上帝将祂所不愿给的给予我们。相反地，我们的竭力必须符合我们刚才所说的摔跤。唯一不同的是前面所论到的摔跤是关于我们自己的祷告，而保罗所说到的竭力却是为别人祷告。

我们在祷吿的事上必须竭力，其理由正如前面所述。上帝对于我们为他人代祷的态度有些是我们无法了解的。这就是促成争战的原因。

我们的竭力是一种争战，但不与上帝争战，乃是与我们自己。

在我们里面有些足以拦阻我们的代祷。这些拦阻一经祷告的灵给我们指明，争战马上就开始。我可以在下面提出几样拦阻：

第一要紧的，就是我们的自私。

我想我们都会承认，代祷实在的拦阻就在我们的生活动作只限于我们自身和那些最接近我们的人，因此祷告的灵不能在我们心里生发真正关心他人的热忱。结果，我们代祷工作往往大受限制，在许多情形之下简直完全不可能了。

无论如何，圣灵也能叫我们看出这一种罪来。但只要我们承认我们对人有着因自私而有的冷淡，祂就会在这点上马上拯救我们。祷吿的灵将以圣洁的热忱充满我们空虚的心，把那些我们该虚心而又谦卑地去代祷的事——提醒我们。

但若是我们愿意保守此灵，我们必须愿意争战。

主耶稣说：“总要儆醒祷告，免得人了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”没有神圣的儆醒，我们会立时失去我们关怀别人的热心。一切儆醒的代祷者从识他们自己，故乐意与主耶稣保持亲密的关系，因主日日以爱人的热心充满他们的心。

代祷的第二阻拦就是爱安逸。

耶稣清楚地看出了我们祷吿生活上的这种危险。祂在路加十八：1-8曾论到此事。这段圣经开头是这么说：“耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。”照样我也要提醒你，祂怎样在客西马尼伤心地斥责祂的门徒，说：“你们不能同我儆醒片时么？”

当夜胜过了使徒们的就是贪爱安逸。胜过我们的也是爱安逸，在我们开始为自己或他人求告什么事的时候，常进行得很好，但一有了贪爱安逸的心就不然了。

我们对于祷告开始感到厌倦，慢慢就停止祷告了。回想起来，这种可羞的经验真是太多了！

这就是为什么耶稣要我们儆醒祷告，也就是使徒保罗所说的要竭力祷告。当他提到以巴弗常为歌罗西的信徒竭力祷告的时候，我们知道保罗所说的竭力是计么意思。若是我们要保守为人代祷的热心，若是人们的需要和痛苦感动我们每天为他们代祷，我们就要看出在我们这方面若不竭力和争战必不能做到。

最难的祷告，最叫我们费力的祷告，是恒切的祷告。这种祷告是要勇往直前毫不间断，直到蒙垂听为止。为一个人，或为一桩事竭力祷告，头一个意思，是与那人或那事共同地生活，共同感觉且共尝痛苦。单是这样就需要我们费不少的力了，假如那人与我们不亲不熟为多关系就更会如此。

第二个意思，竭力祷吿就是战胜那些拦阻我们不能恒切祷告的事物。我们当时常儆醒，当我们在祷告上懒惰的时候，就到祷告的灵那里去求助。就在这种争战中，那决定的力量也是祷告的灵。

我们可以以此为我们的安慰和鼓舞：无论什么时候，若是我们觉得祷告软弱，只要我们诚诚实实地告诉祷告的灵，祂就会把那些该祷吿的材料放在我们心里，并且提醒我们的注意。

请注意上帝这样为我们计划祷告，祂是何等恩爱我们啊！我们也可注意祷吿的工作与祷告的竭力两者的内在的关系。祷告的灵若不能叫我们在祷告上竭力，也就不能叫我们担负以上所说的祷告的工作。这又是上帝很难获得足够的人担负起祷告的工作的缘故。此事留待到祷吿的学校那章上再作详细的讨论。

***

祷告和禁食。

耶稣在马可九：29说：“非用祷告和禁食，这一类的鬼，总不能出来。”

在这里耶稣又把祷告上最大的争战介绍给我们。

当耶稣和三个门徒在变像的山上的时候，有一个人带着他被哑吧鬼附着的孩子到其余的门徒那里。这些门徒曾尝试把污鬼赶走，但是没有成功。耶稣下了山，孩子的父亲就把他的小孩子带到耶稣跟前，于是耶稣医好了那小孩子。后来门徒们进了屋子，暗地里问耶稣，他们为什么不能赶出那污鬼。耶稣回答的是：“非用祷告和禁食，这一类的鬼，总不能出来。”

在研究祷告与禁食的关系以先，我们必须简略的把禁食的意义解释一下。

禁食原是在某一段或长或短的期间内禁戒吃喝之谓。

禁食原来是以色列人的律法所定的。全国的人民在一年中的某一天必须禁食（利十六：29）。被掳以后，又厘定了几个禁食的日子（亚八：19）。法利赛人却更进一步规定一礼拜禁食两次（路十八：12）。

禁食二字在希伯来文的意义系表明对那圣者上帝卑微顺从之意。因为这个缘故，在赎罪的大日，就是人民一年一度与上帝和好的日子，大家都禁食。若全国有灾祸临到（士廿：26；珥二：12；拿三：5），或遇国葬举哀时（撒上卅一：13）全国上下也均禁食。

耶稣并没有废去禁食，但把这事从旧约律法的地位移到新约之自由的地位里。禁食是一种外表的行为，应该只在对它有内在的需要时才实行（太九：14-15）。耶稣曾警告人，不要把禁食当作表示敬虔的工具，好叫人看见。（太六：16-18）

但“我们”应该禁食吗？

无疑的，在今日许多基督徒的心里，这是一个常存的问题。许多人看禁食只是属于旧约的一种外表礼仪，天主教已经把此种礼仪掺杂到他们以行为称义的法律制度上去了，至于自由的、福音派的基督徒也要禁食，那未免太笑话了。

关于禁食的道理，我们离开耶稣和使徒的教训太远了。无疑的，现在正是我们这些意志薄弱爱享受的基督徒开始注意，圣经上这题目与我们成圣和祷告生活有何关系的时候。

禁食不仅限于禁戒吃喝。禁食实在的意思，是在某一时间内自愿禁戒生活上各样必需的事物，例如食、饮、睡眠、休息、交际等等。

这种不论时间长短的禁绝的目的，是要我们稍微解开捆缚着我们的物质世界和环境的绳索，叫我们可以集中我们灵性的力量对向那看不见的和永远的事上。

禁食在基督教看来，并不涉及到生活必需品的不洁净和不圣洁的问题。相反地，我们从使徒保罗的教训上，得知凡物本来没有不洁净的（罗十四：14）。食物是上帝所造的，当存着感恩的心领受（提前四：3）。禁食仅是表明我们的心灵在某种时候对于某事需要更加集中力量，因着这个缘故，我们在此时只好放弃那些本来无妨碍和有益处的事物。

所以禁食完全是与上面所说当有一定的安静的祷告时间相合，实际上禁食不过是祷吿的延长罢了。两者都不是为上帝的缘故而立，只是为我们的缘故而有。需要禁食的乃是我们。关于这点我们可以述说许多，但此处仅限于讨论禁食与祷告的关系。

我们还是以我们曾经再三提到的思想为出发点：祷告的一大奥秘就是祷告的灵。在祷告上我们能够做的最有意义的事，就是与祷告的灵建立关系。所谓祷告中的摔跤，意即排除一切能以离间我们和祷告的灵之关系的内外阻碍。

因此上帝设立禁食，作为我们的一样工具，使我们能继续抵抗我们在祷告中所遭遇的一切狡猾而危险的阻碍。

耶稣说，禁食必须出乎自愿。

当基督徒发现有什么特别的事正在拦阻他的祷告时，他就采取禁食。这也许是他所了解并深觉是一种阻碍的某种特别的困难，也许是他无法领会的。可是他知道总有什么事情阻碍他在祷告中与上帝的交通。

他釆取禁食，是要在一个时候里从物质的事上和纷乱的环境里，收敛他分散和世俗的心；让圣灵有一个机会察看他的内心，且与他谈及什么事情叫祷告的灵担忧，为要使他恢复与祷告的灵无拦阻的交通，并浇灌更大的神力。

***

现在让我们稍微思考，在一些什么情况中信徒觉得有禁食的需要。

第一，是当特别试探临到的时候。

当耶稣受了洗，接受了祂行使职务的权柄以后，魔鬼的试探便以特殊的方式临到祂。请注意祂曾禁食了一个很长的时期，足有四十昼夜之久。耶稣是这样严重地对抗试探的进攻。这可以提醒我们，我们对于那攻击我们的试探，是怎样的漠不关心。

就是耶稣，无罪的耶稣，在与撤但作战之前，也觉得有藉禁食以获得心灵的宁静的必要，何况我们呢？

当祂在旷野行完五饼二鱼给五千人吃饱的神迹，群众想拥戴祂作王的时候，我们可以见到祂立刻又禁食起来，不过为时不长，方式也比较简单，只是一夜没有睡觉（太十四：23），这样做是要集中心灵的力量，与父作畅通的交往，接受父的力量，以抵抗那试探者的追逐。

试探者在我们身上总是占优势，这缘故是因为我们不藉禁食去追求圣洁，与神亲近须知只有那样，我们才能根本地对付各种不同的试探。

第二，基督徒在作一种决定和选择的时候，觉得有禁食的需要。

当耶稣选立门徒的时候——这种选择与整个的世界都有莫大的关系。祂费了一夜的工夫，单独在祷告中与天父交往（路六：12）。虽然耶稣一向都是顺从父命，没有违犯过祂的旨意，虽然祂的灵知从来没有为罪所蒙蔽，但祂还是觉得需要在那寂静之夜集中心灵与父作无阻碍的交往，为的是要在翌日选立使徒的时候，完全随从父的引导。

在这里，我也可以提到使徒行传十三：2所记载的一件小事，他们事奉主，禁食的时候，圣灵说：“要为我分派巴拿巴和扫罗去作我召他们所作的工。”正当使徒们禁食的时候，圣灵吿诉他们当怎样作决定，就是打发扫罗出去，作他第一次游行布道的工作，圣灵这次的话开启了向外邦人的整个的宣教运动。

假若我们在开始的时候就按着正意去禁食，给予祷告的灵对我们的心灵有说话的机会，我们断不致作那许多粗心和不属灵的选择，也不会在那重要决断的事上犯那么多的错误。我们的心灵往往为外界事物占据了，结果，我们很难听到圣灵的声音。

第三，在计划和实行什么极艰难的事上，禁食是有益的。

我们从使徒行传十三：3和十四：23，可以见到初代的基督徒怎样藉禁食来预备自己以应付教会最重要的行动。例如设立长老，差派宣教士等。他们这样作的目的是显而易见的。他们必须把思想集中在灵性的事上，并完全听祷告的灵的支配，这样才能藉祷告的按手，把圣灵的恩惠分给这些弟兄们。

这些初代的、被圣灵充满的基督徒尚觉得需要禁食；而今日我们这些属世的、过分忙碌、灵性可怜的基督徒却把禁食的事完全放下了。我们都觉得不需要禁食呢！

自然，禁食是一种自愿的事，而且也必须是自愿的。只有祷告的灵能使我们谦卑，这样就能存着感恩的心使用主所赐给我们的各样工具。

第四，在行神迹以前禁食是有益的。

耶稣说：“非用祷告和禁食，这一类的鬼，总不能出来。”在此耶稣解释了门徒在当时何故不能对付邪鬼。在这里也告诉我们，神迹奇事并非千篇一律。有的需要更多上头的能力才能行得出来。

耶稣在这里指明禁食是一种工具，藉着这工具，出于信心的祷告能够从上帝取得所需要的能力。

我们可以用一种机械的却是生动的比方说明此事，那就是电力的传递。电力传递的量越大，与电池的连系必越强，也就是说，电线必越粗。

我们在上面已经说了，祷告是一种把天上的能力传至地下的导线。耶稣所说的话实际上是，从上面所传的能力越大，则联合神人的祷告力量——电线——也当越强。

这怎样发生呢?

我们在上面已屡次提及，一切都在于祷告的灵。若是我们不顺从祷告的灵的领导，另取不同的途径，我们的祷告也一定无效。不单这样，我们若是与祷告的灵冲突，并使祂忧愁，我们的祷告将更无能力。

禁食能加强我们内在的灵性官能，使我们能洞悉在特殊困难的情形之下，祷告的灵要我们为什么事祷告。

同时禁食能帮助我们洗净我们心灵上任何不纯洁的动机，就是我们在祈求神迹时可能有的。这种洗涤在什么时候有呢？就是在我们安静禁食，发现了那隐藏在我们祷告里的爱名誉和其他不良动机的时候；以及在我们领受了向主这样承认的能力的时候：“主啊！若是这神迹是把荣耀归到我身上而叫你的名和祷告受羞辱，求你就不许我行。但若不致羞辱你也不拦阻你的任何计划，就求你允准。”

我们最初开始祷告的时候：就犯一种严重的错误观念。我们的自私是无有止境的。我们多少带着一神天真的、自爱的心去观察我们周围所接触的一切，觉得一切都是属于我们的，一切都是为我们的缘故而存在的，也是为我们的利益而设立的。我们想，一切东西，无论是生物，非生物，人类，甚至我们自己的灵魂，都是满足我们自私的欲望而造的。

对于上帝，也没有例外。

譬如我们一到上帝面前，就会立时看祂为达成目的的另一种工具。未重生的人，若讲到他与上帝的关系，在他心里多少总感觉有这样一种目的：我如何才能好好利用上帝以成全我个人的利益？我怎能叫祂使我在今生来世永远享福呢？

一个未重生的人对于祷告也是这种看法，我当怎样利用祷告使我获得最大的利益呢？就因这绿故，一个未重生的人很少依照规矩祷告上帝。他觉得祷告太费气力，太费时间，且未必实用，所以他常忘了祷告。

但是当他遇了某样难处无法自救且又不能求助于人时，他想到要祷告了。于是他不停地祷告起来。且往往因所受的痛苦大声呼叫。

但当上帝没有立刻处理他的享，回答他的祷告时，他不独觉得惊讶，也是灰心丧志，甚至生气，大大地生气。

若是上帝不理会那些需要祂的人，何必需要一位上帝呢？这样的人甚至不曾想到，上帝的存在除了满足人类自私的欲望以外，还有任何其他的目的。

许多人有了这种经验以后，就永远不再祷告了。他们想，我既然得不着我所求的，在大困难中哀求也无效，何必祷告呢？

***

我们这些已向祷告的灵打开了心门，且稍微学会了一点祷吿之道，一定不难看出这样的人是误会了祷告的意义。他们完全错用了祷告的用处。他们祷告，直接违犯了祷吿的本义。这种祷吿不但没有好结果，反成了灰心的根源，正如前面所提的。这是不证自明的事实。

不仅那些未重生的人对于祷告有这样的误会和误用？不幸许多信徒也往往犯了同样的毛病。

我们也有肉体；如能满足它的什么需要，或解除它的什么大苦痛，无论怎样的祷告，它总是不会反对的。相反地，它还会表现出一种惊人的祷告的欲望。

我们要知道误用祷告的试探是我们的天性，所以会自然临到每一个信徒。

在马太廿：20-23里面我们有一个误会及错用的典型例子，那是一个未蒙应允的祷吿?

西庇太的两个儿子同着他们的母亲一天到耶稣的跟前，求祂在地上立国的时候，把那最高的地位赐给他们。无疑的，他们的祷吿是岀于至诚和信心的。他们是耶稣的表兄弟，加上彼得，他们是耶稣最爱的门徒。他们在耶稣的朋友中占了优越的地位，因此他们希望耶稣保证他们在将要成就的国度中也获得领导的地位。

在二十四节说，其余的门徒听见了他们二人所说的，就恼怒他们。但耶稣的反应完全不同。这一点是我在此所要注重的。不错，祂立刻回答了，明说祂不能允许他们所求的，但此外祂却也很温和且同情地把这事加以说明。祂指明他们的错，向他们解释一切。耶稣劝告他们的话，里面充满着柔和并热情的声调，这也很可以安慰我们的心灵。

这告诉了我们，当我们带着家人到主面前请求祂尽力帮助我们并免除我们一切危险和不幸时，耶稣会有怎样的态度。祂不会如我们所预料的向我们生气。祂了解我们，祂会指出我们的错误，并劝告我们应该怎样祷告。

我们每逢误用祷告，并为我们自身求什么好处的时候，祷告的灵就担任起祂的工作来。

祂仁慈地、坚定地提醒我们，这是与祷告的真义不合的。祂指示我们，这样的祷告是错的，并把错点指明出来。

在开头我们或者不明白祂的意思。我们所经验的只是内心的不安，不论在祷告时或祷吿以后，都是这样。此外我们自然也会注意到，我们的祷告未蒙听允。

通常这种经验对于一个诚实的信徒已够使他们警惕了。他们会立即开始考察他们自身，并他们的祷告。这会给予祷吿的灵一个工作的机会。他们就要看出他们怎样误用了祷告，雅各的话应用在他们许多的祷告上又是怎样的合适：“你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。”

这等人一经认清了这，就会惊讶地看出：他们对于教会事业的祷告和热心的程度，完全以他们本身对于该事业的关系如何而定。

譬如若是他们自己家里有一个灵修会，他们是怎样热烈地、迫切地为这集会祷告，希望蒙上帝丰富地赐福！但若是在邻家举行集会的话，他们甚至连祷告也会忘记了。

或者，若是“他们”的机关举办某种活动，譬如组织查经班或布道会等，他们就特别有兴趣，并忠诚地为此祷告。但在另一方面，若是别个机关，发起类似的组织，他们的心就冷淡得多，祷告也松懈得多。

或在决定某桩重要的事的时候，他们祈求上帝引导他们达成符合祂自己旨意的决定。但毕竟他们的祷告全然不是寻求上帝的旨意，相反地，他们只想上帝的旨意和福分符合他们自己的意想和目的就好了。

任何人只要看出自已是这样的误用了祷告，他就不能不同意上面所引证的雅各的话。这样的人在他的祷告生活上将觉得比以前更卑微更无助。他将认识他的内心是怎样的自私，他整个的祷吿生活是怎样的充满了自我主义。从他内心的深处，他会呼叫说：“主啊，请教导我祷告!”

从此他的祷吿生活就会有大改变。他学会了不依靠自己，也不依靠他的祷告；无论何时祷吿，他只是可怜地抓住祷吿的灵。从此以后他会想到要避免那亵慢和错谬的祷告了。

路如今是开了。慢慢地祷告的灵能把祷告的意义和上帝要我们使用祷告的目的启示他。

大约在二十年前，我为了求学的缘故，曾往德国作了一次很愉快的旅行。经过了一个相当时期的用功以后，我决定要休息一下。在休假期间，我计划到瑞士去拜访一位老人，就是曼尼多夫的侧勒耳（Samuel Zeller in Maimedorf）。他在沮立克（Zurich）湖旁设立一座“心灵疗养院”，该院系为了人们需要身灵的休息而设。

侧勒耳无论在性情或灵性方面，都是一个有非常恩赐的人。他有优美的组织才能，经过不断的努力，设立了一所规模颇大的休养院，照顾那些在精神或身体上的患病者、工作疲乏者以及神经衰弱者。

他又是一个卓越的演讲家。我曾听过很多有天才的演说家，但我从来没有见过能比上他的讲道者。他可说是达到了真正讲道的目的，就是藉着讲道把听众带到上帝面前。当他讲道的时候，仿佛一切都消失了，只有我们站在上帝面前。

他是一位非凡的牧师。至少我敢说，我从来没有遇见那一个人像他那样识透人情，并具有谦和与同情心的。

还有，他领受了用祷告医病的非常恩赐。藉着信心的祷告，他帮助了许多的人，使他们从许多身灵的疾病上得着医治。

但这些事给我留下的印象还不是最深的。我所获得的最深刻的印象还是侧勒茸的祷告。

我从来没有听过任何人祷告像侧勒耳，我这话是真的，并非言过其实。我听过许多人祷告，又热烈，又冲动。但侧勒耳不然，他祷告的时候是很安静的，相信的。他很认识上帝，所以他觉得有把握。

我不相信我曾听见过有谁像侧勒耳那样，多期望上帝，少期望自己的祷吿。他只把他所需要的告诉上帝。他知道其他的事是在上帝手里。他的祷告是谦恭而又自然的与上帝的谈话，好像上帝坐在礼拜堂中的头排坐位上，而侧勒耳就站在他旁边。

当我们聚集早祷的时候，侧勒耳有许多事要祷告。首先他为我们的团契祷告，接着他为全院中的老人和病人祷告，最后为那些各地请求他代祷的病人和不幸者祷告。我在那里逗留的短期间内，这样请求代祷的信件就有不少，除了瑞典和挪威以外，欧洲各国都有。

这样，他每天必得为许多人、许多事祷告。但我听了他这一切的祷告之后，我不能不对自己说：“他一切的祷告归纳起来，只有一个祷吿，就是叫上帝的名得荣耀。”

他有时祈求神迹，但总是加上“若能叫你的名得荣耀”的话。他也不怕为求立时的痊愈而祷告，但他总是有上面那么一句话。

他不以上帝自己的应许去强迫上帝作什么。侧勒耳并不以此种祷告为躲避灾难的工具，只是作为荣耀上帝之名的工具。

因为这个缘故，他常说：“若是更能荣耀你的名，就叫他仍在病中；但你若愿意，求赐他们能力叫他们藉着疾病荣耀你的名。”

他这样祷吿并非仅为别人，也是为他自己。他作了医治他人的工具，但自己也患了一种危险的疾病，且随时可以明他死亡。他知道他自己是蒙召要藉疾病而荣耀神的。

***

这是我第一次见到祷告的目的和意义。我在这里很荣幸的更加看清了祷告的目的：荣耀上帝的名。

我眼上的鳞片脱落以后，我就在新光里见到了祷告的误用，祷告的困难，以及在祷告中我们自己所作的努力的地方。

祷告生活亦与其他生活一样，有它自己的定律。祷告之基本定律就是：祷告的设立是以荣耀上帝为目的。祷告是给耶稣以实行救恩、之机会的指定方法，藉此他要使用我们。

我们要藉着祷告给耶稣以机会，让祂进入我们的心灵，我们的身体，我们的家庭，我们的四邻，我们的国家，我们的世界，信徒的团契，以及未得救的人。

若是我们使用祷告，不是为我们自己和亲友夺取利益，或逃避患难困苦，乃是求主在我们或别人身上荣耀上帝的名，那么我们就能见到圣经所记祷告的最坚强最勇敢的应许也成全在我们这软弱、微小的祷告生活上了。我们也要见到主给我们祷告的答覆，是我们从来未能想到的。

经上写着说，“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们。这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着。”（约壹五：14-15）

使徒约翰从他自己祷告的经验，以及读他书信的人的经验上，建立了这个事实，就是我们若照上帝的旨意求什么，我们在我们求的那一刻就已经得着了。它已立刻从天上被送了下来，并且已经在路上了。当我们求的时候，我们不十分知道它何时到达，但是凡藉着上帝的灵认了上帝的，已经学会了把这事放在上帝手中，不管答复的迟早，他总是一样快乐地生活。

***

无疑的，一些真诚的读者在阅读上面的话以后，一定不免要灰心。你开始怀疑你已经误会并误用了神圣的祷告的权利。你在日常祷告的生活上与上帝谈了各样的事，大的，小的，连最无意义的事情你也求过。你怕这就是误用了祷告，因此你得马上停止祷告。你的心里发出了深沉的叹息。

不然，我的朋友，你决不要停止祷告。反过来说，你当求上帝使你在与祂的日常交谈中，有更加坦白、诚实的心。你当求主使你更有胆量，好在神面前把你日常生活的一切事告诉他。这是祂所愿意的，这正是祂所要我们祷告的。无疑的，你会想起经上写着的话：“应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉上帝。”（腓四：6）

祂知道在我们日常的生活上我们最容易为许多事挂虑操心。祂也知道我们的曰常生活只是充满了许多小事，并没有什么大事。因为祂很友好地向我们示意说：“把那些小事都带到这里来，我很愿意帮助你。”

务要记得在你的祷吿生活上，无一事是主看为没有意义而不帮助你，不应允你的。一日你也许失掉了几只钥匙，你必须找着它们，你心里很急，总是找不着。你当相信地走向上帝，把你的窘态吿诉祂。或者你的小孩子出外玩耍去了，你需要他立刻替你到某处去作一件事。但你没有工夫去找他，而自己又不能去作。此时可以存着信靠的心把这事告诉在天上的父。

但不要忘记了我们上面所题的，设立祷告之目的，是要荣耀上帝的名。所以你无论为大事或小事祷吿，应当对上帝说；“若是此事能使你的名得荣耀，那么求你应允我的祷告，帮助我，但若不能叫你的名得荣耀，那么，就让我保留原来的样子吧！就是我在现在的情形之下，也求你加我力量，使我能荣耀你的名。”

有人也许要想这不免要减弱我们祷告的能力和迫切。但这完全是由于误会了祷告。祷告是让耶稣进入我们的需要中。只有这样祷告，我们才能给耶稣打开心门，这是给祂机会为我们行使祂的权能，不单是照祂的旨意，也是照祂的时候。

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于是和平和宁静要充满我们的心.

我们在上面已经说了，祷告中的不安是由于和祷告的灵作对。只要我们在祷告中求使上帝的名得荣耀，我们就能完全与祷告的灵和谐，我们在祷告时及祷告后，心里也就平安了。理由是因为我们如今在祷告上只求使上帝的名得荣耀。

这样我们也能等候主。我们已经学会了让祂决定以最好的办法使祂的名得荣耀，不管祂回答我们的迟早如何。

我可以举一个例子说明一个人在只求荣耀上帝的名的希望之下，他能何等胆大、何等迫切的祷告。

一五四〇年路德的一个朋友米堪尼（Frederick Myconius）病得非常厉害，他自己和别人都以为他快要死了。一天晚上，他以颤动的手写了一篇情绪缠绵的告别的话，给路德——他最爱的朋友。

当路德接到了这信的时候，他立刻写了一封回信给他：“我奉上帝的名叫你活着，因为在我改教的工作上仍然需要你……主决不会让我还活着的时候听见你死的消息，祂会叫你寿高于我。我为这事祷告，这是我的愿望，愿我的愿望成全，因为我只求荣耀上帝的名。”

当路德的信到达的时候，米堪尼已经失去了说话的能力。但不久他复原了。并且真的，他以后比路德长寿两个月！

在祷告的时候，最叫我们有勇敢的，就是当我们能注视着神，对祂说：“你知道我不是为我个人的利益祷告，也不是为了想避免难处祷告，也不是要用什么方法叫我自己的意思成全，但只是为了叫你的名得荣擢。”

若是我们这样祷告，就是我们的祈求没有蒙应允，我们心里也会有平安。

在这里，让我们对于未蒙垂听的祷告，也说几句话。

无可否认的，未蒙垂听的祷告很叫我们作难，尤其是我们的儿女。人家教导他们祷告耶稣，吿诉他们耶稣是慈爱良善的，当祂生活在地上的时候，曾帮助了一切到祂那里去的人。于是，他们存着信靠的心求祂大小各样的事，他们诚恳地盼望得着他们所求的。

假如有个小孩子，为某件事祷吿了耶稣，却没有得到回答，他的祷告生活就可能遭受打击。

这时我们必须去帮助那小孩子，向他解释这种情形。当我们向他解释的时候，必须述说明白；不然，他必不能领会我们的意思。我们必须用一些实例给他说明。譬如我们在报纸上看到某小孩因玩弄汽枪，不幸打伤了自己的腿，以致一生成了残废的人或甚至死去。我们可以把此事告诉他，并问：这是怎么招来的呢？这是因为他向父母要枪玩，并且不幸地他得到了他所要的。若是他的父母事先感觉到玩枪的危险而不给他，这不幸的事也就无从发生了。

这事能教导小孩：上帝是怜悯的，纵然祂不把我们所求的给我们，祂也是为了我们的好处。

关于这一点，我们自己也得常常学习，因为我们很容易忘记。按我们的天性，我们是非常信靠自己的，总以我们自己知道何者对于我们最有益。当上帝所作的与我们所想的稍有不同的时候，我们就立刻怀疑起来，以为上帝不关心我们。

甚至伟大的使徒保罗也经验过不蒙垂听的祷告。保罗告诉我们，他在某一个时候曾三次求过主，仍然没有蒙垂听（林后十二：9-10）。保罗究竟有何痛苦，仍是一个疑问，可是这种痛苦显然使保罗在宣教的工作上感受极大的不安。他求上帝给他除去，但上帝却没有留意他的祈求。

这种拒绝一定不是由于保罗误用了祷告，也不是由于他为了要躲避痛苦而求主拔岀身上的刺。

相反地，他求主拔去他身上的刺，乃是为宣教工作的缘故。他祷告的实在目的是要荣耀上帝的名，然而他的祷吿没有蒙允准。

保罗其所以为这件事继续祷告三次，一定是因为他觉得他所祷告的不是为个人的利益，乃是为了要荣耀上帝的名。

上帝何以不允他的祈求呢？因为藉着保罗的痛苦，主的名要更得荣耀。因为这样，保罗可以常常虚心接受上帝的能力。

藉着这次祷告的挣扎，保罗学会了与上帝相交的大秘诀，他这样说：“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”

甚至耶稣也有一个祷告上帝没有给祂成全，并且祂也为那事祷告了三次，说：“父啊，你若愿意，就把这杯撤去。”

那就是在客西马尼园，撒但想藉着试探使耶稣的视线模糊，看不清前面的道路，就是祂必须为拯救人类而受苦、受死的道路。

但纵然在试探的黑暗中，我们仍然看出耶稣纯洁而顺从的心。祂坦白地告诉天父，祂在试探的黑暗中有怎样的感觉。但祂祷告的实在愿望却是：“不要成就我的意思，只要成就你的意思。”

从这事上我们可以知道，当我们祷告的时候，不应惧怕表明一个一定的愿望。虽然我们在祷告的时候，尚不明白我们所祷告的究竟是否合理。不要管这些，我们应当为一定的事祷吿，为我们真正想向天父说出的事祷告，但同时我们也应该像耶稣祷告时一样，这样补充一句：“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”

因爲祷告是一个有位格的人对于一位有位格的神所作的表示，所以它采取个人相交的方式和性质，我们知道两人中的交谈并不限于一定的条例和规则，乃是看情形而自动说出的，个人谈话所以活泼有生气，就是在此，谈话越是个人化，就越有真实的交往，换句话说，就越能心心相印。

在受造的人和有位格的创造主之间，应该有自由的、活泼的相交，在这相交中，人的生命应该与神的生命接触。祷告越成为我们内心无拘束、自由及天然的表示，它就越是实在。

祷告是神人间交通的一种活动工具，能采用各种不同的方式，如安静地思想上帝，面对面地与主相交，或是深深的叹息，或深深发出惊奇、喜乐、感激或崇拜的呼叫。它也能以三两个字表示，如呼喊“神啊！”耶稣啊！它也能供流利的、安静的谈话方式，述说数十分钟，或甚至数小时之久。它也能由于内心的挣扎而大声喊出。

以上均为祷告的方式，就祷告生活的情形分别起来，大概不外以下数种：

一、祈求的祷告

意即请求的祷告，是转向上帝接受什么。自然，这种祷告常为一切祷吿的前题。在圣经中，那常用为表明祷告的字，其真意就是表示一种愿望。论到此事，有很多好教训。

我们天父的旨意就是我们应该自由地、相信地来到祂跟前，把我们想望于祂的告诉祂，正如我们的儿女自由地到我们跟前，把他们所要的事坦白地吿诉我们一样。我希望我在前面所说的不致遮掩祷告的这一蒙恩的方面。

经上写着说：“只要凡事藉着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉上帝。”（腓四：6）这里也包括了以后我们要讲到的误用的祷告。换句话说，我们不要因惧怕误用祷吿的缘故，在上帝面前吞下许多话不说。

我们作父母的，要我们的儿女到我们面前表示他们的心愿以后，我们才能决定是否能允许他们所求告的。虽然他们所作的请求有好些时候是必须予以拒绝的，然而我们还是希望他们继续地到我们跟前，向我们表白他们的希望。

朋友们，纵然你屡次误用了祷告，还是应该继续把你的愿望告诉上帝。当我们彼此之间能无所不谈的时候，我们的谈话就能真正使我们感到自由和舒适。我们和天父谈话也当这样，我们当听凭上帝决定应允我们所求的。

祂若不能成就你所求的，祂必向你解释，如同向西庇太的儿子（太廿：20-23），和保罗（林后十二：7-10）一样。祂将温和地、同情地和你谈及你的事，直到你能了解为什么祂不能允你所求。

这样行，你就能学会三桩美事：（1）知道上帝深深地关怀你，但祂的眼光比你远；（2）知道你自己缺少智慧，在祷吿中尽是自私；（3）在祷告中你有无限的自由去表达你心中所有的愿望。

二、感谢的祷告

这种祷告自然是随着祈求的祷告而来的。我们既从上帝领受了什么，就理当向祂道谢。

圣经中论到感谢上帝有很多直接和间接的劝告。最显明的一个是记在以弗所书五：20，“凡事要奉我们主耶稣基督的名，常常感谢父上帝。"

上帝的意思是叫我们有感谢的祷告。从这事上，我们可以知道感谢也是祷告中的主要部分。

但这是祷告中很难的部分。学祷告难，学感谢祷告更难。

请留意一下我们自己的儿女吧！他们所愿望的无需我们去教他们求，但是要训练他们学会说“谢谢你！”却是很费力的事。我们容易想上帝是伟大的，崇高的，我们谢祂与否，与祂并无任何损益，因此我们需要看看上帝内心的样子。祂的心是最温柔，最易感触的。在祂看来，不论事情的好坏，没有什么是小得不使祂注意的。耶稣说，只要是以感恩的心所施的一杯凉水，祂也必不忘记。

耶稣极珍视感谢的心，这可以从十个被医治的大麻疯患者的记载上看出来。（路十七：11-19）祂打发他们到祭司那里去领取法定的证书，证明他们都得了医治。他们正去的时候，突然一概痊愈了。其中九人继续前去领取他们的证书。他们这样行，原来是听从耶稣的话：“去把身体献给祭司察看。”

但他们中有一个，即回到耶稣那里，欣然赞美祂，跪在祂的脚前，感谢祂。请注意此事给予耶稣的印象是多么深。祂这样问他：“洁净的不是十个人吗？那九个人在哪里呢？除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与上帝么？”

在这里耶稣亲自告诉我们，感谢也是归荣耀与上帝的意思。这说明了为什么感谢的心会蒙大福。虽然我们在祷告中感谢上帝的心很薄弱，但是当我们真正感谢了祂之后，我们的心中便觉得平安。因为我们被造，无论是现在，是至于永远，都是为了荣耀上帝的缘故。每逢我们这样行，我们就觉得我们的生活与上帝的目的和计划相符合「如此我们才达到了人生的真实境界。这就是所以蒙福的缘故。

有感谢的心不单可以蒙福，对我们的一般祷告生活也是很紧要的。若是我们留意主给我们祷告的回答，也为我们所得着的感谢祂，我们就更容易祷告，更有勇气求更多的福分了。无疑的，我们在开始祷告时便感谢主，那是很合理的。

我们当感谢，这特别是因为我们所得着的正如圣经上所记的，是“上帝充充足足的成就一切超过我们所求所想的”（弗三：20）。我们既不知道我们每天所需要的各物，也没有意思为那些东西祷告，但上帝仍然赐给我们。这是多么该感谢的事啊！

朋友，假若你也像我一样，常常犯着不感恩的毛病，那么我要这样劝勉你：你起初就当学习为你所得的世上的恩赐感谢上帝，例如你的健康、聪明、工作力量、工作的愿望、衣、食、住、行，并你所爱的和爱你的亲人等。从这些事起首，你就能轻易看出并称谢主浇灌在你身上的属灵的恩赐了。

若是某人正在你或你亲人有困难的时候帮了大忙，你必定想见见那人，热烈地握他的手，向他表达衷心的感谢。

朋友，对于耶稣你也该这样做！

祂非木石，当祂见到你能领会祂为你所作的工时，祂一定感到非常的喜悦。你当握住祂那有钉痕的手，向祂说：“主啊，我谢谢你，因为你为我死了。”你也当感谢祂每天把其他各样的福气赐给你。

无论是在工作或休息时，你当常常这样作。这能使耶稣喜悦，也使你自己成为一个快乐的人。

三、赞美的祷告

连旧约时代的人也学会了赞美主。事实上，旧约时代的上帝的圣徒，他们在赞美上帝的技术上，就已有了很大的进步。这在诗篇中特别可以看出来。诗篇中赞美的诗歌，为数不少，其余以赞美神为首或作结的，亦复很多。例如：

“正直人的赞美是合宜的。”（卅三：1）

“我的心哪，你要称颂耶和华；凡在我里面的，也要称颂祂的圣名。”（一〇三：1）

“我还活着的时候，要歌颂我的上帝。”（一四六：2）

“我要时时称颂耶和华。”（三四：1）

“你们和我当称耶和华为大，一同高举祂的名。”（三四：3）

“要按着祂极美的大德赞美祂。”（一五〇：2）

赞美与感谢是彼此极有关系的。就表面说，两者不能划出明显的界限。两者都包含荣耀上帝的意思。

然而在古时，人们曾试行区别此二者，他们说，我们感谢是为神向我们所作的归荣耀于祂，我们崇拜或赞美是为上帝的本身归荣耀于祂。

这么说来，赞美的祷吿比感谢的祷告更高尚。因为感谢的时候，我们的思想多少仍是绕着自己打圈子，但是在赞美的时候，我们的心灵上升到忘记了自我，只是景仰、瞻望，和赞美上帝的威严，权能，并祂的恩惠救赎。

但照我们所经验的，上帝的威严和恩惠只在祂向我们所施的怜悯和恩惠上显示出来，我们能够很容易的明白赞美和感谢是重叠的，并且是互相补充的。感谢自然是以赞美表达。而赞美的发出，也是由于我们感谢上帝的慈悲狷怜悯。

从耶稣的口中我们曾两次听见赞美的话语。一次是我们听见祂从自己的心中发出赞美的声音：“父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，你的美意本是如此。”（太十一：25-26）。

第二次是祂教导我们祷告的时候，以这样的话作结：“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远，阿们。”（太六：13）

在新约中赞美的歌声是集中在上帝最大的恩典的启示上，就是舍了祂自己的儿子为我们的罪受苦受死的事上。“感谢上帝，因祂有说不尽的恩赐。”（林后九：15）

在启示录中我们知道赞美的歌声将要响彻诸天，直到永永远远。此永远赞美的诗歌的大意是这样：

“我又听见在天上，地上，地底下，沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：

愿颂赞、尊贵、荣耀、权势，

都归给坐宝座的和羔羊，

直到永永远远。”（启五：13）

在天上，赞美的歌声是完全的。在那里上帝要得着一切属乎祂的荣耀。在那里赞美的歌要响彻四方，并且人人都要应和。在那里我们将如琴瑟发声，赞美主，虽各有各的声调，还是十分和谐。

我们在地上的赞美歌声亦如地上其他的东西一样，是不完全的。然而凡没有在地上学会赞美主的，他便不能加入天上的诗班。“地使我们口唱新歌，就是赞美上帝的话。”（诗四十：3）并且祂要我们越经验祂说不尽的恩典，就越常用更纯洁的声音，学唱这新歌。

使徒保罗劝我们当个别地并且共同地赞美上帝，“当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和地赞美主。”（弗五：19，西三：16）

据我的观察，我们很少个人或团体赞美上帝。从一些古老的诗歌上看来，从前的基督徒比我们较易发岀赞美的歌声。

在我们崇拜的时候，我们应当多用我们先祖们所唱的感人的诗歌。它们将把我们的心从求乞和诉苦的幽谷中提到永远的高峰之上，在那里我们必能看清我们一生的经验，我们生活的荣枯和哀乐。以他人的诗歌赞美上帝以后，我们也会慢慢学会用我们自己的言语赞美上帝。我们要学会“口唱心和地赞美主”。

四、谈话的祷告

若是像上面所说，祷告是人与神交往的一种自然的方式，那么，它显然也包括了谈话。

谈话是人与人之间思想的自由而自然的交流。他们谈话的题材越广大，他们的交谊也越深切。

祷告是让耶稣进到我们的生活里。

祂叩门想要进来，不单是当我们在祷告的密室屈膝拱手之时，或与朋友们举行祷告集会之时，就是在我们的日常工作中、奋斗中，和辛苦中，祂也叩我们的心门，要进到我们的生命里。

那是我们最需要祂的时候。

祂常常想进到你里面，和你一同坐席。祂知道在你每天的挣扎中最需要祂的光临。

因此，当祂在你日常的工作或休息中叩你心门的时候，你当听祂。当圣灵安静地招呼你向祂仰望的时候，你当随时注意，祂是昼夜跟随着你的。

在祷告中，谈话的时间应该比求的时间多。

那赐了我们祷告特权的上帝从来不厌弃我们，纵然我们祷告的时候，除了求祂以外，不会做什么。但祂也想教导我们在祷告中与祂谈话。

自从我有了几个小孩以后，我比以前更明白这事了。当他们做错了什么事或有点什么不如意时就来找我。对于我，他们有着奇妙的信心，以为什么事在我手里就能做好。若是他们见到同伴有什么东西是他们自己没有的，他们就到我这里来向我要。

希奇的是，虽然我不能把他们一切失败的事弄好，更不能把他们所要的东西——给他们，他们还是如此。但还有叫我的心里更快乐的事。他们往往冲进我的房间，争先恐后地把他们所做的事和所有的经验告诉我。有时他们是那么热心，甚至几个人同时开口，要把心中的话很快说尽。

当我们这些作上帝儿女的愿意和祂谈我们日常的经验时，祂也是一样的高兴呢。

祂愿意分享你生活中的琐事。两个人互爱的时候，常是这样。他们彼此分享各样大小的事，有福同享，有祸同当，这样使他们的爱更深切，更愉快。

因此，你应该把你每天的经验吿诉上帝。不应只讲那些大的，紧要的，也要讲那些你日常生活的小事。当你快乐的时候你要吿诉祂，让祂也分享你的喜乐。这是祂所期待的。

当你忧愁烦闷、焦急、没有主张的时候，当把一切告诉上帝。祂也等候你把一切吿诉祂，因为祂爱你。这样就没有什么是无关紧要、是卑不足道的了。每一件事只要于你有关系，祂就会感到兴趣。

上帝决不愿意我们用任何其他方法度我们基督徒的生活，我们若不时时把灵力接到我们的生活里，我们必不能实践每天的基督教。惟有接受灵力的浇灌，才能保持舍己助人及任劳任怨的精神。

还有，在我们每日的争战中上帝愿意与我们同在。祂愿意帮助我们，甚至，纯粹属世的工作祂也愿意给我们减轻。祂把祂自己完全给了我们。祂愿意与我们分享一切。

这是我们整个信徒生活中最好的部份。

没有什么事情比较与主保持安静和不断的交往更为有福。当我们充分地感觉主与我们相近时，什么内在的平安、喜乐、满足，或安定都没有这样甜美。当我们与主同居和祂分享一切的时候，什么困苦忧愁都失去了力量。孙得尔（Lina Sandel）曾把这种美妙深刻的经验，用下面的诗句表明了出来：

“在主脚前小歇，

我心无限慰藉，

人生千头万绪，

尽得完满解决；

当主在我们旁边的时候，样样的事都改观了。我们的工作变得轻松了，我们的困难消除了，就是我们与人有什么冲突和不愉快的事，也不能破坏我们的平安。在平静的喜乐中，我们不独不对他们存恼恨的心，反觉得喜欢拉住他们的手说：“你随你所喜欢的做罢，我毫不介意，因为我在主里面有喜乐。”

只有那学会了日日更新之秘诀的才能度平安的、胜利的、快乐的基督徒生活。日日更新的秘诀，就是不住地转向上帝求那永生之域而来的新生活、新能力。

我们大多数人度的是一种软弱的基督徒生活，推究其原因，无疑的是因为我们祷告生活的这一方面未上轨道。

祷告是灵魂的呼吸。

我们的呼吸是保持我们身体更新的源头。我们每天吃饭只要两三次就够了。但我们的呼吸是昼夜不止息的。我们不能早晨吸一大口气，一直到午时。同样我们也不能在早晨祷告一次，直到午时止。因此使徒保罗说：“不住地祷告。”（帖前五：17）所以一天之中只要情形许可，当不时使你有声或无声的祷告上达于上帝面前。

五、无声的祷告

在上面已经说了，祷告是我们的内心对于上帝的一种态度。这种态度的表明有时用言语，有时不用言语，这正如两人互相爱恋一样。我们人是有知觉的，我们应该也必须用言语互相表示我们的态度。人类的交往能有如此高尚丰富，就是因为有这种才能。

但同时我要提醒大家，生命——分析到最后——是不能用言语表示的。在我们的生活中，也在我们的相交中，有些事是我们永远不能以言语的方式表达的，然而在两个能互相了解的人却能体验出来。

人与神在祷告中的交往，有些事也是能够，并且应该在言语上表明出来的，这在前面已经说了。但也有些事不能用言语表明出来。保罗在罗马书八：26所说“说不出来的叹息”就是这个意思。

有一天我的小孩在我的书房门口把头伸了进来。他知道他不应当在我工作的时候搅扰我。他的良心因此而颇有不安，但最后他睁开着两只温柔的大眼睛望着我，说：“亲爱的爸爸，只要你让我同你在这里，我一定会安安静静坐着的。”

我想每一个作父亲的都会知道，他得了我的许可，因为他是这样感动了我为父的心。这次的小经验引起了我许多感想。

我们对于我们的天父不也常有这样的感觉吗？我们爱与祂在一块，爱坐在祂面前！还有，我们晓得不管我们什么时候到祂面前或多少次到祂那里，祂也决不会怪我们搅扰了祂！

我们祷告上帝。我们把心里面关系他人和自己的各样事情都说给祂听。有好多次，我对上帝没有什么可讲的，若是我继续祷告，我就得重复我的话语，在这样的时候，若是能够这样对神说就好了，“主啊，你许我在你的面前吗？我已没有向你说的了，但我很爱在你的面前。”

对于我们很相熟的朋友，我们可以在一起相对无语，对于其他的人却不能够。我们必须和他们交谈，看情形说些有趣或客气的话。但是与亲人在一起的时候，我们可以自由地谈论一些普通和无关紧要的事。在他们面前，我们不说话也可以。

当我们在上帝面前的时候，不一定要与上帝交谈。我们能进到祂的面前，在安静的默想中，歇息我们疲劳的心灵。我们可以用那说不出的叹息比言语更好地表达我们依靠祂的意思。

每当黄昏来临的时候，我们的小孩子玩得疲乏了，我注意他总是渐渐靠近母亲。最后他在母亲的膝上找着了他所期望的地方。这时候他并不说什么，只是躺在那里，让母亲抚慰他进入甜蜜的睡乡。

我们为自己、为他人、为世界、为人生、为各样的事，也累成了疲乏的人，疲乏得要死的人。此时我们若知道到天父的膀臂之下放下我们思想和心灵的疲乏就有福了。我们可以对他说：“我不能再作什么了，我也没有什么话对你说，我可躺在这里休息一会吗？只要我能够在你的膀臂中休息一会，一切都会好了。”

当死亡的挣扎和痛苦耗尽了我们一切精力的时候，我们有的以往虽未用过无声的祷告，现在却都会用得着了。但这并不常发生在正在死的那一刻。死亡的挣扎常是在死将到未到以前有的。

我曾见过几个信主的朋友在临死前挣扎的情形。痛苦刺痛了他们的身体和心灵。但这不是他们最恶劣的经验。我看见他们焦急地注视着我问道：“我若到了不能好好思想，也不能祷告上帝的时候，我会要怎样?”

这些不到患病便不祷告的人，只要他们认识自己所作的就好了。朋友，在死亡的挣扎中你身心的力量都会因你所受的痛苦耗尽的。当记得这，也当即时悔改，因为现在正是悦纳的时候。

当我站在与死亡搏斗的朋友旁边，若是能够这样向他们说就好了：“不要为你不能祷告恐慌。在此时你自己就是对神的一个祷告，你心里的一切都在呼求祂。祂听见了你受苦的身灵以说不出的叹息所作的申诉。但若是你有一个休息片刻的机会，你应该感谢上帝，因为你已经与祂和好了，并且安歇在祂永远的膀臂之下。”

但是在明显的祷告领域中稍有经验的人，就不会以此为问题的结论。自然，他们晓得伟大惊人的效果往往是随着有大信心的祷告发生的。有时候祷告的灵悄然在我们心里说，“你们求，就必得着。”这样我们甚至在没有做完祷告以先，就十分觉得我们能够得着那奇妙的应许了。

但通常未必都是这样。相反地，许多人虽然在祷告时或祷告后对于他们的祷告是否能蒙听允，全无确实的凭据，还是得着了很显然的效果。对于这些人，好像他们是在没有一点信心的时候，上帝给了他们最有力最显著的答复。

此类事情虽不见之于报纸单张，可是上帝的卑微儿女在其祷告的静室中却有这样的经验，真是感谢赞美主！

凡在祷告中有如此经验的，往往觉得有些困惑，他们要问：“我的祷告本来这样软弱，怎能够成全这样的大事呢？”

此问题的解决就在乎祷告的本身。

祷告无非是让耶稣进到我们心里，让祂全部的能力进入我们的困难中。这样，祷告的成功分明不在乎祷告者的把握、勇敢或其它什么，只在于一件事情，那就是给耶稣打开心门。

这一件事，照我们以前所说的，不是能力的问题，乃是愿不愿的问题。我们愿意耶稣进入我们的困境吗？

但这又在乎我们是怎样的无助了。祷告是一种神秘的工具，只有让那些毫无办法的人使用，才能完全生效，完全成功。

我们可以从日常的生活上取一个比方。祷告可以比作一种电线的设备，电线中必须通以电流方能使用；为此目的我们有一种开关的设置。我们只须轻轻拨动开关，电流马上通达全室。我们知道拨动开关是不费力的。

当人堕入罪中时，他的灵魂不仅与上帝断绝了关系，而且是整个败坏了，全部电线的设备都被毁了。为了快复它，耶稣必须受苦，受死，如今电线又接起来了。我们人人都能再与天上的能力建立关系且使用它。祷告是建立关系的神秘小工具，神救赎的能力藉此能以达到我们的灵魂和身体；只要我们的热心和毅力许可，这能为又能藉我们达到他人。

二、我们为什么要祷告？

对于许多人，此问题也似乎是容易解决的。他们说，我们祷告，是为了要上帝赐给我们什么！他们看祷告就是这么的简单。

但我们若稍加考虑，就不能不承认这种祷告的观念，是属于异教而非基督教的。我们都离不开许多异教的思想，我们容易看祷告是一种工具，藉此能叫上帝发慈悲而听允我们的祷告。可是按神的启示，即全部圣经的教导，这是完全误解了上帝和祷告。

上帝本来是善的，从亘古到永远都无改变；在我们没有求告祂之先祂也是善良的。圣经也教导我们，无论祂应允我们的祷告与否，祂还一样是善良的。祂应允我们的祷告，是因为祂爱我们。祂不应允我们的祷告，也是因为祂爱我们。

另有人说：“不，祷告的目的是把我们所需要的告诉上帝。”

但这也不是问题的合理答复。藉着上帝的启示，我们作信徒的深信上帝全然不需要我们向祂解释我们的缺乏。相反地，上帝自己十分晓得我们每一个人的需要。我们时常做错了祷告，向上帝求，一些有害于我们的东西。到以后我们才看出自己的错，上帝的对；虽然我们的要求是那么迫切，祂也不答允我们，这正显明了祂的智慧。

但这又会叫我们发生疑问了：这样，我们为什么要祷告呢？既然上帝是照着自己的意思把祂的恩赐加给我们，不需要我们说什么，为什么我们还要祷告呢？

这个问题的旨趣不单是关系理论方面，也是很有实用的价值，因为它影响我们对于上帝和祷告的观念。这个问题的事实是这样：既然上帝本来是善的，祂给我们什么全是按祂自己的意思，不需要我们提供什么意见，那么，祂为什么不在我们祷告以先，或甚至无需我们祷告，就赐给我们呢？

要回答这个问题，我们必须用耶稣在马太五：45所说的话为出发点：“祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”在这些话里面耶稣很清楚地显明了上帝完全的爱。祂照着祂的爱用各样的方法使人接受祂所赐的东西。

耶稣说，“日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。”歹人并没有求那些东西，然而祂还是给予他们。好人求，那是一定的；但若是他们得着的并不比他们所求的多，他们所得的就不算很多了。这样看来，两等人都是一样，他们没有求就从上帝领受了许多。

为什么他们不求而从上帝得着这些东西呢？

只是因为上帝是爱。爱的本质就是给予；给予一切当给予的，给予一切能给予而不叫蒙爱者受损的，给予一切能使蒙爱者接受的。

有些恩赐上帝不要人祷告就给予人，但另外有某些一恩赐却只给予那些祷告的人，这是由于恩赐有不同的种类。

人人都从上帝领受一些恩赐，这是不错的，譬如衣食房屋等属世的恩赐。这些东西我们不祷告祂也赐给我们。

但是有人对于上帝另外一些恩赐却闭门不纳，那就是关于我们救恩的一切恩赐。这些恩赐在上帝没有使我们打开心门，自动地予以接纳以前，祂是不能赐给我们的。前边已经说了，祷告是一种工具，藉此我们可以向上帝打开心门，让祂进来。

在这里我们可以看岀祷告为什么是这么重要。

祷告的目的不是要叫上帝成为善良仁慈的神，祂从永远就是善良仁慈的。

祷告的目的也不是把我们的需要报告给上帝，祂比我们知道的更清楚。祷告的目的更不是把上帝的恩赐从天上带下来。是祂赐了我们恩赐；祂也会藉着叩我们的心门提醒我们，叫我们知道，祂愿意把那些恩赐分给我们。

这都不是的。祷告只有一个功用，就是当祂叩门的时候，答应祂，把心门给祂打开，使祂有机会将回答带给我们。

这事叫我们明白在祷告中我们为什么要挣扎，努力，也使我们知道，它和禁食有什么关系。这一切的事只有一个目的：就是使我们开启心门，接受一切耶稣所愿给予的，除去一切能搅扰和拦阻我们倾听耶稣叩门的那些东西。那就是说，我们必须安静地谛听祷告之灵的指示，祂告诉我们上帝正等候赐给我们什么，只要我们求。

三、上帝需要我们代祷吗？

在此，无疑地我们正遇到祷告范围中最大的问题。

我们刚才已经说了，祷告是人与神交通的要素。但论到代祷我们不免要问，既然上帝凡事关心，并且祂必完成在世界的工夫，那么我们还需要代祷吗？

这不仅是一个理论上的题目，也是一个有实用价值的问题，因为对此问题的态度会影响我们对于上帝、祷告，和世界的观念。

我们能这样回答说，第一，没有人上帝不能使世界达到它的目标。人所有的态度是决定世界是否能达其目标的重要因素。上帝在其统治世界的事上已经自动地与人立了约。从启示历史的起头，我们就看出，上帝只是在愿意为祂使用的人中，建立了祂的国度。

这样看来，上帝也显然自动地愿意赖我们的祷告。总之，祷告在每一个归向上帝愿意为祂使用的人的生活上是一种决定的因素。

我们在上帝的国里作什么，完全在于我们是怎样的人。我们是怎样的人，又在乎我们所接受的是什么。我们所接受的，又在乎我们的祷告。这不仅是指上帝在我们身上的工作，也是上帝藉着我们所作的工作。

在这里我只提到耶稣所说的一句话：“要收的庄稼多，作工的人少，所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收祂的庄稼。”（太九：37-38）在这里耶稣说，打发工人出去的是上帝，但也是需要我们求祂。祂要藉着我们的祷告作这事。在这两节经文里，耶稣很显明了上帝与世界及我们的代祷的关系。

我们知道，只有藉着一条畅通无阻的导管将那永远的拯救人的力量注入世界，人类才能重生，才能进入上帝的国里。这些救人的能力是包含在耶稣基督里面。它们必须从祂传递到人身上。但上帝已经定妥，这种能力的传递是藉着那些接受救恩向耶稣打开心门的人行使的。

在旧约里上帝能藉以传递这种能力的，只有少数人。自从五旬节以后此种情形就改变了。如今祂使用一切接受救恩的人。请注意每个信徒代表一水管，每天把那永远的救人的能力注入这世界上。上帝的灵在信徒个人生活上的超然感动产生了一种永远的能力，这种能力以不同的方式在信徒的环境中表现出来，静静地、肯定地，把世界变为天国。

这种能力最大的传递是藉信徒的祷告和代祷。相信的祷告无疑是上帝能把天上救人的能力以最快的方式赐给这世界的工具，这是在基督再来和千禧年来临前需要做好的。

上帝的教会何时方能觉悟她的这种使命呢？在祷告中教会已经领受了统治世界的能力。教会常常是一个小群，若是教会能同心合意地祷告，她必能从她祷告的密室统治世界的政治。

结果，不是世界普遍的奋兴，便是敌基督的出现，这二事必有一事发生。

四、祷告与垂听祷告是与上帝对世界的统治相冲突吗？

从圣经并我们的经验上，我们确知祷告可以改变上帝统治的计划，不单是关于个人的，也是关于社会、国家，以及世界的。

这样许多人要问：“若是一个单独的人能藉祷告使上帝的计划改变，上帝还能按着一定的目标治理世界吗？这不是会引起混乱吗？一个人求雨，一个人求晴，另一人求风，你想这将怎样呢？”

对于这个问题我们要这样回答，上帝不愿意我们如此使用祷告。

第一，上帝没有应许要回答每一个人的祷告，只是听祂儿女那些求告祂要成为祂儿女之人的祷告。

第二，祂也没有应许要应允祂儿女们一切的祷告，只应允那奉耶稣之名的祷告，还有如经上说：“我们若照祂的旨意求，祂就听我们。”（约壹五：14）

在这节经文里，耶稣已经说明了人能藉祷告所能影响神计划的限度，并指明只有基督的灵在信徒的心里所促成的那些祷告才能有力量，而这些祷告自然是期待神国的计划得以实现的。

所谓上帝由于人的祷告而改变祂对于也界属神的制度，意思是这样，祂治理世界有这样一种伸缩性，就是祂能适应环境的需要而改变祂的方法，或善待，或磨练。祂并不改变祂天国的计划，只改变藉以成就这些计划的工具和方法。因此人的祷告如符合上帝在世界上的计划，祂便立刻予以承认。有些事是由于人祷告的结果而有的，若无祷告就不会发生。这样看来，祷告事实上就是上帝指引世界走向祂最终的目标——天国的最有效的工具之一。

五、上帝也听未悔改之人的祷告吗？

这个问题也不单是一个理论的问题。对于那些未悔改而曾经验祷告确定的即刻的应允的人，以及那些以此为他们是上帝儿女的凭据的人，这个问题有着极大的实用价值。

对于他人，这样的蒙应允是一种很深的奥秘。而他们自己，在尚未悔改的时候有了这样的经验，悔改以后对于这事却又烦恼起来。他们开始自己问自己：“一个祷告的人悔改与否，对主会有何区别？”他们心里越来越怀疑，他们要自言自语地问：“若是未悔改的人也能得着他们所求的，那么，祷告到底有什么用处呢?”

关于这个问题，我要说，第一，上帝除了对自己重生的儿女以外，没有应许要听任何人的祷告。对于祂重生了的儿女，才有这应许。

但上帝有权作祂应许以外的事。自然只要祂愿意，祂也能应允未悔改者的祷告。上帝曾这样作过，在创世记四：13-16记载得很清楚在那里说，该隐虽然没有一点悔改的表示，上帝却听了他的祷告；他之所以求告上帝只是因为他怕那罪的报应而已。

上帝为什么有时也应允未悔改之人的祷告呢？

可以提到好几个理由，然而我只愿提到那最大的理由。上帝听允未悔改之人，也就如祂给予他们别种福惠一样，只是因为爱他们，愿意救他们。这也是祂施恩的工具，藉此好带领这样的人悔改。

我亲眼看见过这样的人，在他们的祷告蒙听允之后悔改得救了。但我也知道另有些人如该隐一样，因蒙垂听，更增加了不悔改的心。可是无论人接受或拒绝，这是上帝救赎的法则。

现在，你敢于对主说：“求主教导我们祷告么？”是的，你要诚实回答这个问题。你害怕试炼和痛苦。我相信你我都愿意承认我们也害怕上帝。我们纯洁的本能好像对我们说，上帝将严厉地待我们；它好像也告诉我们，我们能够依靠自己，我们也懂得善恶。

但请记得一件事，我们若不屈服在祂有钉痕的手下，你我将得不着喜乐。我们应当在主的面前立定这样的志愿：

“我愿走主之路，不愿前途昏黑，

恳求主手常常领我，把路替。我选择。

不论平坦崎岖，究竟总是好极；

此路即有曲直短长，必引到主安息。”

你若这样行，就是自动地进入圣灵所设的祷告学校了，这学校是圣灵为那些不知道怎样祷告的人设立的。

由于我们没有继续不断在祷告的学校里学习，所以很少有人成为圣洁而熟练的祷告者。祷告学校里的课程并不容易，其难处不仅包括属世和属灵的试炼，像前面所提到的；这个学校里也有些事是要严重试验我们的忍耐的。耶稣曾有几次言及此事，特别是在路加十八：1-8，祂要人“常常祷告，不可灰心。”

我们很容易灰心。多少次我们不能为某人或某事坚决地祷吿下去，总是灰心意懒，我们不愿意费力，于是慢慢地我们把为别人代祷的事放弃了。

在祷告学校中管理教务的是圣灵。祂并不派定很多的科目，只注意几项中心训练。要成为一个善于祷告的人，并不需要学习许多科目。因此，我只简单地提到下面几点：

第一、必须给圣灵一个机会把基督每日向我们显明。

这是十分重要的。我们只需“仰望”基督，我们的心就会发出祷吿来。自动的祷告，信赖的祷吿。我们知道基督应允我们的祷告。我们也知道祂乐于回答我们的祷告。祷告和代祷已经成了基督与祷告者之间合作的优美工具。

圣灵施教的目的是要除去那拦阻祂在我们心里显明基督的各种障碍。这在前面论“祷告中的摔跤”一章已经说到了。

第二，圣灵施教的目的，是要叫我们热心关怀别人。

代祷好比一个椭圆，绕着两个固定的点旋转：即基督和我们的需要。圣灵在祷告中的工作，就是给我们指明这两样，使它们天天活现在我们面前；不单是理论的，也是实际的。

是圣灵每天要在你心里作这些事；想起这，你会大得安慰。用不着你自己去竭力睁开眼睛看基督和世人的需要。你只需听圣灵说话，祂每天藉着圣经与祷告向你井到基督和你的需要；你会很快地看出你在祷告和代祷上的进步。

第三，圣灵教导我们在祷告上必须克己。

圣灵在祷吿和代祷上吩咐我们克己较在其他的工作上尤甚。自然，大半的代祷工作是在暗中作的；这类工作较比他人能见的工作费力更多。希奇的是我们总是喜欢叫别人看见我们所做的。这不单是因为我们都有喜欢受人称赞的大弱点，也是由于我们的工作若为人所赞赏与器重，对于我们就能产生显著的鼓舞力量。

还有，我们都喜欢着见我们劳苦的结果，但祷告的工作性质却是这样：我们无法清楚地知道，某种结果的发生是由于我们的代祷，还是由于他人的代祷。

由于这些事实，在祷告的事上就需要大大的克己了。

这也说明了主很难得着够用如人担负这种工作的原因。要人讲道很容易。许多人很想讲道，假若你不请他，他还要见怪。至于我们这些被请的人也是热心得很，一上了讲台，便不想下来。但愿意做克己的祷告工作的不多，因为这种工作，不为人所看见，也不为人赏识。

你也许曾为几位未悔改的邻人祷告过多年。以后在你家的附近有了奋兴运动，最初悔改的人便是你所诚心代祷过的。此时除了你自己，无人知道此事。你保守了你与上帝之间的这种秘密，这原是合理的。结果，没有一个人提说你所作的。可是讲道者的名字却是谁都知道，人人都极力称赞他说：“啊，这真是一位大讲道家！”

朋友，当你在默默无闻的祷告工作中感到疲乏的时候，当记得在暗中察看你的父必然在明处报答你。祂已经听了你的祷告，祂清楚知道你藉祷告所成就的救人事业。假若在今生没有报答，到了末日，你必带着禾捆，你工作的果子，回到天家。

在祷告的精深技术中，代祷无疑是最难学习的了。以我所知，代祷便是人所能行的最美好最精细的一样工作。

但它也是最重要的工作，在前面“祷告即工作”一篇中已经说明了。

凡是到过瑞士曼尼多夫（Mannedorf）修养院的人（前面已经提到此院），总以为侧勒耳（Zeller）是该院的领袖，担负着重大的院务「但是有一天他本人却告诉我，该院负总责的是一位老妇人与另一位叫杜乐德（Trudel）的小姐。自该院开办一直到现在，这位老妇人就恒切卑微地担负为该院代祷的责任。她现在老了，并且很软弱，只能躺在床上。但侧勒耳含泪告诉我说，她完全活在祷告中，她在每天的祷告中把她的同工忠诚地带到上帝面前。

代祷既是这样一种精深的技术，那么，显然需要一个长时期的严格训练。主领导祂仆人的方法很多。我们当小心不可为祂定下什么规条。可是我们自己已经见到的，却不必惧怕提到。至于我，我必须说，我所遇见的最忠心的代祷者，都是经过了许多试炼和大苦难才学会了代祷的神圣技术的。他们在晚年都不能作什么，躺在床上，动弹不得，就如刚才所提到的曼尼多夫的老妇人一样。

但他们却能祷告！

虽然他们躺在那里，不为人所看见，但他们却是灵力的中心。藉着他们那简单的、恒切的祷告，他们成了他们邻里、社会、国家，甚至全世界基督教工作的主要支持者。每次当我，遇见这些不为人所注意的代祷者，我就想到那些伟大的发电广。它往往也是隐藏在狭隘的山谷中。可是它们却是非常重要的；在它们停止工作时，我们特别容易看出它们的伟大。因为它们一停止工作，我们的家庭马上变为黑暗，我们的工厂也会立刻寂然无声。

***

在我的家乡就有这样一位忠心的代祷者。他名叫约恩（Jorn），他生下来就有着很大的缺陷。他的双目软弱无力，以致后来常遇到谋生的困难。

但他却自卑，愿意服在天父大能的手下，慢慢地，在艰难的经验中，他学会了祷告的神圣技术。他愿意日夜为他的家乡祷告。到了时候，上帝就提拔他。他成了整个教区灵性的安慰者。每日总有人到他的小茅舍里求指教，求帮助。若是约恩不能用什么方法帮助他们，他还是从他柔和的心中向他们表示无边的热爱。此外他为他们祷告；这样一年一年的过去，许多人从他卑微的茅舍里得着了光明和快乐。

他晩年的景况极其可怜。照顾他与他同住的两位老妇人告诉我，他夜里常不能入睡，但在此时，她们听见他为全教区一切的人祷告。他的祷吿不像我们的那样马马虎虎。我们在祷告时总是匆匆忙忙，笼统地为许多人祷告，求主赐福给他们。

约恩不是这样。他想到每一家，又一个不地提他们的名字。有些小孩子他没有见过，但他知道他们已经诞生在世上，他觉得必须藉祷告把他们带到施恩的宝座前。

这样的人对我们的关系多么大，他们的死对于我们将是何等大的损失！

约恩的死也有些特别的地方。人们想，他的死一定是美丽的，因此信徒们都争先恐后去伺候他，要看他荣归天国。但我们的主却敏捷地破坏了他们的期望。约恩死时，没有一个人在场，连一个看顾他的久也在那时到厨房里去了。

约恩葬仪的伟大在我乡是空前的。在该教区里，他虽没有亲属，但四方的邻人都来执绋送葬。他们在棺前痛哭，好像丧失了父母一样。就是非信徒，从不留心听道的人，也来送葬痛哭。

就在此时，约恩还是叫他人得福。他的生、他的死都应验了圣经的话说：“你们求，就必得着。”

你若觉得祷告的争战越来越恶劣，又觉得你的内心与上帝失了接触和和谐，你的祷吿只是空话，那么，你当放胆求告祷告的灵。祂要给你指岀那拦阻你祷告的罪，并要帮助你承认这罪。还有使你以基督为至宝，自愿把那阻止你与神交往的罪除掉。

若是你看出自己容易误用祷告，在祷告上自私自恃，因而不敢祷告下去，那么你也当求祷告的灵。祂不单要把祷告的真义和目的指示你；祂也要将你从全然无助的境地提到上帝的面前，叫你再度接受祂爱的温暖，叫你再能照着祂的旨意祷告，只求一切合乎祂计划和目的的事。

若是你觉得不想祈求，更不想颂赞和感恩，你可求祷吿的灵。这些事是祂最喜欢教导你的。

若是某些祷告的难题阻碍你祷告，叫你不能开口，那么，你当在痛苦中求告祷告的灵。

祂要向你解释祷告最深的奥秘，叫你明白，你越是“无助”，你越有祷告的资格，你越能经验祷告的果效。

若是祷告学校的功课对你太繁重，你也可以告诉祷告的灵。祂自己是教师，祂不会叫你负担太重。祂会不时给你休息。祂知道我们的本质，记得我们不过是灰尘。

如此孩童般地求吿祷告的灵，会使我们的祷告生活渐有一种想不到的改变。

在不知不觉之中，祷告在我们散漫忙碌的生活中将成为伟大的凝结力。在我们日常经历的各样事情上，我们的心思意念会安静而自然地趋向上帝。我们心中会有一种渴望与上帝交谈的心。我们所见所闻的一切事物，无论是关系至亲朋友的或仇敌的，悔改者的或未悔改者的，属世的或属灵的，大的或小的，难的或易的，以及日常生活中的一切观察和经验都会自然而容易地成了我们祷告的资料。知心的朋友会面时，互吐心意，越快越好。祷告也是这样。祷告的灵叫我们与上帝建立极其密切的关系，使我们对祂无一样不说。述说的方式不一，或藉祈求与叹息，或藉申诉与恳求，或藉感谢和崇拜。

你这样把日常生活上的事，尤其是你心中的新念头、新兴趣告诉上帝，你必能经验出一种甜蜜的、自由的滋味。因为这样行，你能把你的一切顾虑和责任都交托在上帝手里。

从此你会看出祷告是你工作中最紧要的事；只要有机会，你就会利用这机会去祷告，或独自一人，或同别人一起，或工作，或休息，或街上行路。无论在那里，都可以祷吿!

这是使用我们的时间的最好方法。

这样，让我们好好使用我们的祷告吧！当你自己或你的亲人需要什么东西，或你遇见什么人有缺乏，你可以藉祷告求那在高天掌管一切的主帮助。不要迟延，当立刻祈求。你尽可对主说：“若是这些能荣耀你的名，求你应允！”

你要藉着祷告的无线电发出你的一切请求，这些请求会在高天之上被详细记了下来，等到上帝的时候一到，你所求的就会成全。你越不管祷吿蒙垂听的时间问题，你越能享受祷吿生活中的自由。

从此你要看见令你惊奇的事。

你越度这样的生活，你越能经验祷告的果效。像冬天的雪花静静地不停地落在地上，你祷告的果效也必那样不断地临在你头上，直到你死的日子。你一生的经过就是祷告和成就祷告的纪实。

经上写着说：“我一生一世必有恩惠慈爱随着我。”（诗廿三：6）实在，祷告的功效要随着你，你的祷告必没有一个不达到目的的。它们在你奉耶稣的名祈求时就蒙了听允，但它们不都是那么迅速地临到你。当你祷告以后，似无需费力去求取答复，正如你无需费力去求取那已经投邮的信一样。它会稳妥而直接地被送到你的门前。

你祷告的果效会如雪片飞来，落在你身上，直到你死的日子。

就是你死了，祷告的果效也不停止，因为你走过以后，你的亲人将继续享受你为他们前途所作的祷告的果效。

我家过信主和祷告的生活已经有三代了。我的先人们曾经很忠实地为我们作子孙的祷告。我的一生就是行走在我父母和祖先的祷告的路上，也享受他们祷告的果效。属神的福份像雨水一样不住地落在我身上，老实说，我是在收割别人所耕种的。

朋友，若是你不能为自己的儿女留下产业或金钱，不必为此忧虑。不要为了替儿女积财的缘故把自己的肉体或灵性糟蹋了；你只要昼夜为他们祷告。这样，你就给他们留下了一笔取之不尽、用之不竭的遗产；祷告的果效将一生跟随着他们。这样，你虽没有给他们留下许多物质上的财物，你仍能放心地离开他们，良心上不会有什么不安。

凡以谦卑有恒的祷告为自己的将来这样预备的人，不独在生前也在死后会经验祷告的果效。

当把你的临终作为祷告的一个题目；且常常为此祷告，像那位老妇人祷告一样：

“我的上帝啊，愿你为基督的缘故，使我安然离世。”

我父亲曾对我讲到他们所认识的一位女信徒的事实。

她未曾嫁过，也没有至亲。当她看出她的面容呈现老态时，一天她走到一位邻舍家里，这位邻舍是一位相当富有的农夫，是信主的人家。她对这位农夫说“我现在有银一千二百元，你能否容我在府上寄居，直到我死的日子?”

那位家长说：“不行，这可能是一件很不合算的事，若是你长病在床，那可叫我们作难。”

她说：“我是不能害病的。”

那位家长又回答说；“那谁能知道呢？你我都不敢保证吧！”

此时她定睛望着他，回答说：“我很清楚地知道。我曾求告上帝叫我不致害病。”

然而这位老女信徒的话，不能叫他信服，她只得往别家去了。当她走到另外一位信主的农人那里，照样说明了她的来意，这位农人慨然允诺，接了她到他家去住。

她在这家里住了好些年，身体很健康，不曾害过病，并且领导这家的人热心过着属灵的生活，这家人委实从她得了很大的福气。她在这家里每天帮助做事，而且像其他的女人一样，忠心地做着纺纱的工作。

一天早上，不见她吃早饭，家人立时去请她，发现她死在床上。她的脸上毫无痛苦的表情，主在她睡觉的时候把她接去了。她的祷告已蒙了听允。她果真没有害病，在她死的前一天晚上，她还和平常一样，很快乐，很好。

她为什么求主使她不害病呢？是为了要避免受苦吗?不是的，她不愿害病是因为她不愿连累别人。

这件小事对于我是一件很大的帮助和安慰，它指示我当为我的临终祷吿。求主使我死时不仅能靠着耶稣基督的宝血得救，也能藉着我的死荣耀上帝；叫我的亲人可以确信我是一个蒙恩得救的罪人。

这里有一首祷告的诗。让我们同着这位不知名的诗人和一切唱过这诗的不知名的信徒，一同歌唱，一同祷告：

我虽只是灰尘，得在主前求问。

不求富贵名利，不求宝贝金银；

但求上帝赐我，更大更多福分；

使我常见主面，使我常与主亲，

求主赐我永生。

末后的话：假如你觉得难于祷告，就请用这句短短的话祷告吧：“主啊，教导我祷告！”祷告的灵就会帮助你，因为这是祂最乐意作的。

我心充满祷告，我心涌出颂赞，我心每一叹息，天父决不轻看。我乐与主相亲，主心慈爱无量，赐我快乐平安，使我自由解放，作我灵魂保障。

祷吿终

《甘泉善工书馆》

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