在法国,有一位爱主的祷告人葛卢(Jean-Nicolas Grou 1731-1803),他的完全弃绝自己意志随从圣灵,与神联合的生活,吸引并帮助了许多人,过内在属灵的生活。这些属灵经历被写成文字后,带给圣徒在属灵生命上极丰富的造就。
神赐给人自由意志,乃是要人把自由意志完全的献给祂。我们使用自由意志最好的方法,就是把它完全交托于神的手中,全随神安排一切。因为神无比智慧的安排,是最完全的:因我所遭遇到的无论大小诸事,都是由神所安排的,而且,都是使我们得着那惟一的目的——永远的救恩。使徒保罗曾说:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」(罗八28)
若我自己所支配一切:第一,我是否管理得好,那还是个问题;第二,既然我自己所支配一切,我自然要对行为的后果负责,若后果不好,恐怕我连补救的方法都没有。
反之,若我随神来安排一切,我可确信神必能安排得妥当的。这样,我可以完全安心了,并且知道,没有一件事,不是对我有益处的;因为神的爱是丰盛的,比我爱自己更多。神又是那全智、全善的。若我全随神来安排一切,神怜悯的计划,必在我身上彰显出来。
属灵的平安导源,完全在于把自己完全地交托给神,这是经历告诉我们的。若我们全心全意、甘心乐意终身把自己完全的献给祂。那属灵的平安,就永不动摇,却要日日长大,天天加增,虽然遇见重大的苦难,也不致丧失。
人生惟一的福分,就是属灵的平安。那得着这平安的惟一方法,就是善用我们的自由意志。那些不爱神的人,是得不着平安的。若那敬虔的人,不把自己完全交托给神,那么,他们的平安是脆弱、短暂的,或是因着良心的疑虑、或是因着怕神的审判、或是因着生活上种种的苦难,他们的平安,就不免要动摇、不免要变质了。
属灵的平安要到甚么时候,才根深蒂固、牢不可破呢?那就是在他完全把自己交托给神的时候,他就要全心倚靠神,在神的平安里生活的时候。
人若倚靠于甚么东西,那么,就得着甚么样的后果。若我们倚靠于那变动不稳的东西,我们必然摇动不安;若我们倚靠那永不改变的神。那么,只要我们不离开祂,我们就分享了祂的永远的,屹立若泰山了。
一个人若只靠着自己的力量,不倚靠神,莫说大事不能作,就是连小事,也无法作。但是,若在大事小事中要我选择,我还是愿意拣选作微小的事。
大事呢?到了适当的时候,神自必叫我们去作的。况且,小事天天有、时时有;大事却不是常有的。而且,作小事比作大事有时更为宝贝。因为作小事使我们学习谦卑,而不致骄傲而陷入自爱。
若我们在小事上忠心,是为着讨神喜悦,甚至连针尖儿大的事,也要留意,这足以证明我们魂里的细腻。作小事而意志单纯的,比作大事而意向不正,更能讨神的喜欢。我们只要看那拿撒勒的家庭琐事,就可使我们信服了。
圣经上有这样一句话,可以作为座右铭:「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。」(路十六10)所以实行小事吧!学习作小事,这样,使我们的灵就像小孩子一般。
那些拦阻我们爱神的仇敌,只有一个,就是「自爱」;魔鬼并不泼辣,只因我们有了自爱,牠才显得厉害。「自爱」是来自人的高贵感——这邪情私欲确是非常可怕的。所以我们操练德行的目的,只有一个,就是要治死我们身上的自爱。在治死自爱的工作中,我们遭遇的一切拦阻、我们感觉的里面痛苦,都是来自爱己。
若我们的自爱一天比一天的受对付。若我们能弃绝自己的判断,把我们的意志顺服在神的旨意之中,就必看见苦难解除、痛苦除去,里面的平安,再恢复在心中了。自爱的形式,起初极为粗糙,渐渐精致细微;越精细就越深入,于是越难治死。若要从其中得释放,所受里面的痛苦,也必更为深重。
神光照了我们,我们才能认识那自爱的形态。祂治死了多少,就给我们看见多少。所以只在我们与神一同对付自爱时,我们才能认识它的真面目。当神的爱渐渐地进入,自爱的踪迹就渐渐消失,谁把自爱完全弃绝了,神必充满他的全灵,无所相争了。魂完全归向神的时候,罪恶就要完全被洁净;他虽还能感受痛苦,却不抗拒痛苦,而且,在痛苦中,他得着了灵里的平安。
现在,我们来看看在属灵生活上,各种不同的阶段。我们要看见神如何在各种阶段中,对付我们的自爱。最为天然的自爱,是依恋那刺激感官的事物,但神却用那天上甘甜的事物,来吸引我们,使我们弃绝那属世的快乐,对它失去了兴趣:这就是第一个阶段。
「自爱」又使我们依恋那感觉所得着属灵的喜乐和属灵的安慰,神渐渐地把这些能够感觉的快感,也都收去了,只留下里面深处的平安恬静:这就是第二个阶段。
以后,神再给我们别的考验,那就是我们更为至宝里面的平安,似乎也动摇起来了。终于自爱失去了最后的阵地,我们自恃的力量完全消失,感觉到自己已是一无办法了:这就是第三个阶段。
魔鬼的诱惑,却接踵着神的考验而来。我们感觉到魂已被违背圣洁、信心、盼望的心思所玷污;于是不再倚靠自己的力量、自己的德行了;我们要相信自己的魂已为罪恶所玷污了。虽然,我们的教师对我们说,这是魔鬼的诱惑,我们还是执迷不悟。诱惑总是增加,抵抗力似乎渐渐减少——我不是说,抵抗力真的减少了,不过说感觉到如此罢了——我们看见了自己的魂满染了罪污,以为已被神所弃绝了。
至此自爱,就被孤立起来。因为人事奉神常是为着自爱,指望在事奉神时,感到属灵的安慰和属灵的喜乐;现在,神的安慰和平安都没有了,就感觉事奉神的难处。这个难处的时间会一直延长下去,直到我们不再想到自己为止。此时,自爱才完全被治死了,第三个阶段,也就告结束。
魂经历了如此磨练以后,神就赐给他更新的生命,使他轻看一切属世的事物,而全心倾注于天国。他以刚强、信靠之心,充满了神,几乎可以说,他已有把握,不再失去神了。他感觉自己和神的旨意紧紧联合,他的肉身,也分享了此种联合。他爱,他也被爱,不再有惧怕、不再有搅扰、不再有诱惑了。
若他那时还感觉痛苦,那么,那痛苦却变成了他爱神的粮食。他充满着属灵的平安,不再害怕死了。末后,他死在纯洁的爱里:这就是第四个阶段。
魂已一步一步地进入圣城,神的行动总是增加了,魂的行动就渐渐地减少,于是我们一切的忧虑变成如何攻克己灵的动作,以使神的行动没有拦阻。魂已越来越是被动,神则渐渐充满了全人,直到我们的意愿完全模成神的意愿时为止。
最要紧的一点是:谁把自己完全献给神以后,就要随神剥夺一切。因为神取了人献给祂的一切,就不让他自爱仍旧活着,我们也要晓得神取去了一切,是为要赐与一切,使我们的魂能进入我们所意想不到的完全属灵的经历里。
我现在作一个比喻,来解释魂在属灵生活上前进的途径。一个小孩子对他父亲说:他全心爱他,他所以爱他,毫无丝毫利益的观念。父亲起初就抚摸他,表示他对孩子的爱非常感动。
然后,父亲为了考验他的爱是否真实,就不再抚摸他,渐渐地对他冷淡了,似乎藐视他的孝顺。他只关心其他孩子,对他似乎疏远了;他常常对他苛求,就是一点儿的小错,便要严加责罚。他不但不给他甚么,并且剥夺了他的一切,竟使他一无所有。
最后,还使他相信自己毫无承继遗产的希望了。但是孩子还是尽其所能孝顺到底,他仍不辞劳苦,不寻求自己的利益;他忍受了一切,只为使父亲快乐。虽被冷淡漠视、剥夺权利、冷语恶待,仍忠心一无自私地爱他父亲,他对父亲的爱,已完全地表现出来了。
对于这样纯孝的孩子,父亲将如何赏报他,是不必细说的。当然,他对待这样的孩子,将显出他格外的恩爱来!
斤斤计较,估量自己的利益,划有界限的爱是不完全的爱;神真实的儿女,是不晓得有甚么界限的,他爱神是超乎天性的逻辑,更热切地爱慕十字架。耶稣基督就是这样爱天父、爱我们。我们在世上为着神弃绝了一切,将在永世中得回;我们在地上弃绝神的一切,在永世中必然丧失一切。
「敬虔」一词,拉丁文解释「献己」。所以一个敬虔的人,就是一个献己于神的人。是的!再没有别的注解比「献己」二字,把它解释得更为确切了。因为这二字指出了,要为他献己的那个而受苦。若我们献己于受造之人——我指的是神允许的、合理的——那必须有其限度。若我们献己于神,却绝无限度!相反,若我们有所顾虑和保留,就不能再称为「献己」了。所以真实的敬虔,乃是心里常常准备着,为了讨悦神的旨意,忍受一切痛苦,没有顾虑、没有保留。这样的人,必蒙受神圣灵特别恩典的人。
从字义上,我们已经可以看见:「敬虔」是属灵的、是里面的。因为它的效果是在魂里的深处,是在魂里最高的悟性和意志里。所以敬虔与否并不按着推理、想像或感觉而判定。
一个人对于属神的事推论得完全,对于属灵事物的想像丰富,爱慕天上的事物感动得流泪,并不就是敬虔的凭证。
并且我们所称的「敬虔」,不是昙花一现的事,它是含有持久性的。它在生命中日日扩大,支配着我们一切的行为。
真实的敬虔来自神,神是它惟一的泉源,是圣善的创造者。一个属灵人,知道一切都要倚靠神,让神随意管理他。他的灵里常常倚靠神,他倾听里面的声音,至死忠心,时刻地要为成全神的要求。所以一个人,若不能过里面的生活,心思不收歛,不习于安静回到里面,心中常搅扰不安,他的魂,不活在平安中,那就不能称为「真实的敬虔」。
谁若倚靠感觉、想像、情感,不能称之为「敬虔」;因为:「敬虔」的第一个果效,就是把感觉、想像、情感治死,不要使侵入意志的里面。
谁若好奇、爱热闹、恋爱世界、好管闲事、不知自省;谁若好批评、得罪人、讥笑人、容易发怒、目中无人、随从自爱、放纵肉体、固执成见、自高自大、充满属世观念、没有恒心、见异思迁、生活没有规律……有这样倾向的人,绝不能称为「真实敬虔的人」。
真实敬虔的人,是常常祈祷的,他的福分,乃是来自与主联合,他总不——或几乎总不——离弃神,这并不是说他终日思念神,没有止息,因为这世上的人,是不可能的;但是他常常与神联合,受神的指引。
他祈祷,并不需要书本、不需要步骤、不必苦苦寻求;只需安静地回到里面,就得着了神、得着了平安。然而,他有时,也感觉到圣灵的充满,有时则索然无味。但那平安,却总是那么的深挚而真实。
他最喜欢的,是这样的祈祷:就是把自己完全地献己于神,为祂受苦,治死自爱。换言之,乃是一种实际的祈祷,不用想像和情感,没有灵里的搅扰,而是灵里无限的安静。
真实敬虔的人,事奉神不求个人的利益,他确实的实行了多玛斯(Thomas A.Kempis)在《效法基督(Imitation of Christ)》里有一句格言:「你在那里发现你的己,你就要弃绝自己。」
【注:其实多玛斯(Thomas A.Kempis)是《效法基督(Imitation of Christ)》一书的编译者,原作者是克路特(Gerard Groote)《跟随基督(The Following of Christ)》】
真实敬虔的人,总是全心全力地设法把他的职务作得完全,对于属世正常的来往礼貌,他也不会忽视。他对灵修工夫,虽是非常忠实,但绝不死板的:若有甚么紧急的事,或合理的需要,他也必会放下灵修而去工作。他总不按照自己的意志来生活,只是单单地遵行神的旨意。
真实敬虔的人,不会苦苦寻求善工,他只等候时候的来临。时候一到,他就必竭尽全力作好,努力达到成全;但他并不把成功归于自己,而只归于神。他喜欢作默默无声的善工,但若为着神的荣耀,或是为着帮助别人,他也不怕作那有荣光的事。
真实敬虔的人,并不漫无限制地作了许多灵修及善工,以致把自己压得喘不过气来,他常常保持着灵里的安然。他不疑虑忧愁,存着单纯倚靠的心,向前长进。
他立定心志,不拒绝神的任何要求、不顺从自爱、不故意犯罪;但是有了过犯,他绝不心烦意乱、着急发怨言或疑虑不安;却是谦卑地承认自己的软弱,站了起来,就不再去想它了。
他对自己的软弱过犯,并不感到希奇,绝不颓丧。他晓得自己不能作甚么,而神能作一切。他不依赖自己天然的力量,却一心倚靠神的恩典。就是他在一天之中,虽然跌倒了一百多次,也不致失望,他总是举起双手,热切寻求神来拯救他、怜悯他。
真实敬虔的人,是痛恨罪恶的,却更爱行善。他想如何躲避罪恶,但更想如何操练德行的工夫。他灵里刚强,不怕任何的逼迫,愿意为神忠心作见证。总而言之,他愿意在凡事上寻求神的旨意。
真实敬虔的人,待人接物,和蔼可亲,他质朴正直、光明磊落、稳健真实。他口出造就人的话语,喜乐满溢,他也喜爱那使人灵里畅快的事。他除了对罪恶严紧以外,对人却是宽大的。
真实敬虔的人,一无罣虑,对于自己、对于人,总是喜乐的。试想一个不断享受主恩典的人,如何会有忧愁呢?只有那些充满邪情私欲的人,才会有忧愁。
谁若真实事奉神,就必宝贝这句属灵的格言:「事奉神的人,凡事都能得胜。」是的,真实事奉神的人,无论遇见贫穷、耻辱、患难、痛苦,总是灵里喜乐的。人生于世,若要在神以外寻求福分,无疑就是缘木求鱼,终不可得。他们必经历奥古斯丁(Augustine)的一句属灵的金言:「神阿!我是为着祢而造的,除非能安息在祢的里面,不然我就得不着里面安息。」《忏悔录》
有许多的圣徒,都不知道甚么叫作「真实的德行」,就是那些献己于神的人中,知道的也不多。他们大都认为只要定了一些灵修工夫,然后,忠心地去实行,就算是真实的德行了。
若有时候,他们感觉心里有火热,他们也不管这种火热是来自神,或是来自自己的,就以为是属灵了。其实他们充满过错,虽然有人指摘他们,他们还是视若无睹。他们在小事上绞尽脑汁,只知道遵守一些灵修上的陈旧规条,事实上他们自高自大。他们只知感情用事,固执成见,沉溺在自爱中,只知道矫揉伪饰,没有真实、没有简朴,毫不自然。
他们灵里深处是只爱自己,不爱人。他们不知道甚么叫作「真实的敬虔」,有时还要藐视、讽刺那些真真实实的圣徒们。这种法利赛人的病态,在基督人中间还是很普遍。这种病态,是对那些有心追求主之人的巨敌,它让耶稣基督担忧。
今天还有许多这样的法利赛人,不断地把那些基督的忠实圣徒钉死。只要一个人真实热切爱神,专一的过属灵生活,就必遭遇到那些法利赛人的嫉妒诽议、谩骂逼迫。
「真实的德行」,乃是效法耶稣基督,祂是我们的原则、我们惟一的道路。祂降生为人,是为给我们看见祂在地上生活的美德,使我们效法祂。因一切的美德,若不是来自耶稣基督,都是虚假的。并不能讨神的喜悦;虽然在人面前,这种虚假的德行能得着果效,但是在神的面前,乃是毫无价值。所以若我们要活出真实的德行,就要效法耶稣基督,更多认识祂。然后,竭力的使自己像祂。我们要常常祈求祂,求祂的光照亮我们,求祂的圣灵来帮助我们。
基督从来没有求过自己的喜悦(罗十五3),无论在灵里的、物质的、人事的,祂都没有为自己打算,祂从不曾为了讨人喜欢,作了这一件事,为了怕得罪人,不作那一件事。只有天父的旨意、荣耀,才是祂心中爱的惟一对象,才是祂行动的惟一原则。祂为着讨天父的喜悦,毫无保留的舍去了一切。
耶稣基督爱父的敬虔,完全建造在灵里的深处,建造在真实单纯的爱里,并不是建造在虚幻空洞的感情上,祂的爱常在实际行动中,祂的一生只是为了成全三项职事,就是:一心一意把自己完全地献己于天父,常是舍己谦卑,对于世人满溢着无限的大爱。祂从不疏忽律法上的任何一点,在祂的言语行动中,处处都表示遵守律法的。
耶稣基督把人生只看是作客,祂生活在地上,只为证明自己对于神的爱。祂只关心那永远的事物。对于自然界的一切,祂只取用必需要的东西。祂一无所有:对于肉身上的需要,只是倚靠神的话,祂从不忧虑明天如何生活,祂安心在贫穷之中。
人忍受苦难,出乎万不得已;耶稣基督却是喜喜欢欢地,接受苦难。祂并不绝对地责备富贵,但祂更喜欢贫穷。祂并不责备那荣耀的地位,但祂告诉世人:谦卑的地位,更是讨神的喜悦、真是能利于己灵。
那些富贵荣华、有钱有势之家,便以为自己强于人,那都是错误的,那是罪恶的根基。世人往往疯狂似地追求享乐;耶稣基督对于各种享乐的事都完全弃绝;就是其中没有犯罪成分的享乐,也不例外。祂整个的一生,是忙于工作、四处传道、默想祈祷、教育群众、训诲门徒。
耶稣基督的话语行为,光明磊落,一无矫饰。祂虽是使用人而神的权柄,讲论那天上的奥祕,是世人所未闻过的;但祂所使用的方式,是那么亲切自然,绝无演说家们的雄辩诡词。祂的圣道,人人都能领悟。祂的神迹虽充满了奥祕,但祂那施行神迹的态度,却更为神圣。在福音书的记载,就可以看见祂的生活充满了简朴,祂的话语虽然隐藏着奥祕,却是众人晓喻,并不艰涩难懂。
主耶稣对于那些谦卑悔改、诚实简朴的罪人,都满了怜恤。祂说:「我来,本不是召义人,乃是召罪人。」(太九13)因为那些义人,乃是依赖自己的行为,就自满自足。主耶稣对税吏、抹大拉的马利亚、犯罪的女子撒玛利亚妇人,那满有怜悯良善的态度,真使我们惊讶。但主耶稣对法利赛人的假冒伪善、吝啬、骄傲,则重重责备,却是非常严厉的。
耶稣基督是良善慈爱,忍受了使徒们的粗鲁过错。按着我们的判断,主耶稣如何能与他们一同生活,而毫不感觉痛苦呢?因为使徒们的天性,是那样的不完全,对于属神的事,也没有认识的。我想古圣徒最大的痛苦,恐怕就是和人接触来往了。因为他们越是亲近神,越是容易看见别人的过失。但另一面,他们要谦卑地、衷心宽恕他们,遮盖人的过错,不使他们感觉自己是高高在上。他们要时时刻刻注意这一点,他们的德行在人面前,是否显得可爱,完全在看他们是否进入到这点。
主耶稣忍受了祂仇敌的一切逼迫,祂只以单纯的心、真理的话语,来回答他们;这真是使他们常常感到惊愕的。当那苦难的时候来到了,祂便任凭他们的安排,祂把他们的邪情错误,看作神用以救赎世界的工具。当祂看见他们还是固执于恶的时候,祂默然无声;虽然祂很容易替自己辩白的机会,祂总是默默无声;祂让他们逼迫祂;祂让他们高呼胜利;祂宽恕他们;祂为他们祈祷;祂为他们流出了宝血。这是德行最成全、最属灵的一点,也是最难作的一点。
若我们要进入真实的神圣德行,若我们要随神旨意安排一切,我们更要忍受人的一切冷言冷语、诽谤凌辱。有时,还要忍受他们的逼迫。我们要把主耶稣的美德,作为我们的道路、作为真理,要竭力进到完全地步,忍受一切苦难。只以纯洁的生活来回答那些诽谤谗言;不是绝对需要说话的时候,我们就要保持缄默,因为到了适当的时候,神必会替我们辩白的。我们要把里面的仇恨、怨气治死;在仇敌逼迫我们以前,我们要向他们显出爱心的行为;为他们祈祷,并求神宽恕他们。在我们苦难之中,我们只看见神的计划在我们身上达到成全。
在遭遇到轻蔑、凌辱、压迫、逼迫的景况之中,一个人仍能屹立不倒,那他的德行,可以视为属灵了。神知道人天性的软弱,所以常把这种试炼放于最后。谁若胜过这种试炼,该是多么有福阿!他的谦卑得以分享我主的荣光。但是我们还是不要忘记,当试炼来临时,我们所以感觉喜悦、我们所以能衷心接受、我们所以能乐意忍受,那还是赖着圣灵特别的作工来成全。
我们在这方面呢?我们要注意这一点,就是我们要常常自己谦卑,不要志气高扬,只求神治死我们那可恶的自爱,不要为体贴我们的自爱,而弃绝了神的旨意。
达到「真实的德行」的第一个法子,就是「要」。这原则看来像是老生常谈,但实行起来,却并不容易。因为平时我们所谓的「要」,只是一个愿意、一个指望,没有坚强确切的意志。
常人所谓愿意「敬虔」,其中仍保留住余地,不愿多作死己,他的愿意从不实现。工作开始,一遇见难处和犯罪的机会,就即放弃而软弱下来了。今天虽然充满火热,明天就成为冰雪世界,真是一曝十寒,毫无恒心可言。
1、恳求
我们恳求神,赏赐我们坚固的意志,天天恳求,总有一天,因着我们的恒心祈求而得着。
2、灵修
第二个法子,是规定自己每日的灵修工夫,起初不宜太多,要不知不觉地慢慢增加。也要注意到自己的年龄、身体、和职务:若因着灵修工夫,而拦阻我们的职务,那就不是正常的敬虔了。
3、与神同在
第三个法子,是学习常与神同在。这一点完全要看我们的信心了。我们要相信神,是住在我们里面,只要我们心思收歛,我们就会感觉到祂的同在。祂在我们的里面是为着启发我们圣善,使我们能行在光中。我们平日所谓「良心的声音」,就是神的声音,祂在我们里面督促我们、责备我们、光照我们、指引我们。
所以最要紧的一点,就是倾听神的声音,要在清静光景中,不是在热闹烦杂、情绪激动的时候。我们要在属灵里面有快的进步,要常倾听神的声音,保持里面的清静,除掉一切扰乱灵里的思虑。这必须经过长期的操练,用作省察的工夫,才能达到目的。
4、「默祷」
第四个法子,是每天定规一个时间,把它完全献给神,在这个时间之内,把其他的一切事都丢开,只思念神,与祂说话、听祂说话。这便叫作「默祷」。开始的时候,是有些难处的,我们可以藉着《效法基督》一书,作为默祷的帮助。每句每篇,我们停留一下,来思想享受其中丰富。
初时早晚各一刻钟,渐渐习惯了,就设法把早晨的时间至少增至二刻钟。如是慢慢感觉了默祷的味道,就可以放弃书本。当我们在神的面前,觉得灵里安静的时候,就要恳求神,求祂按着祂的旨意在我们魂里作工。不论在我们灵里,或者感觉不到神的同在,我们在神面前安静收歛心思,听祂说话,这是不会白费时间的。若把默祷认为是浪费时间,那是极大的错误。
5、记念主救恩
第五个法子,是多领主的圣餐,因为圣餐是恩典的泉源。我们不要把自省当作一件麻烦事。有许多常常自省的人,把自省当作一种形式,缺少了自省的灵,这也是错误的。愿意达到属灵成全的人,要自省的是:曾否没有作神要我们所作的事,曾否体贴自己,还有在思想行为上,是否有所缺失。善领圣餐,使我们得着新的力量,坚决愿意忠心事奉神。为着常作自省,善领圣餐,可以使用书本以激发信望爱的德行。若书本不帮助祈祷而拦阻祈祷,那就不必用书本了。通常而论,多作默祷的人,需要书本帮助的比较少。
6、在祷告中读属灵书籍
第六个法子,是读属灵书籍。对于属灵书籍自然要善加选择。最好的属灵书籍,是那足以感动自己的几本。《灵修指引》对于初读属灵书籍的人,最为适合。比较深一些的是《效法基督》和法兰西斯·沙雷(Frances de Sales)的著作。其他如诗篇、新约、圣徒们的传记。
在读属灵书籍的时候,要是一半阅读,一半默祷,那就是说读的时候,要留给神作工的余地,在使人感动的地方,不妨多作停留。另外的一点是:我们读属灵书籍,要吸取其中教训,而付诸实行。至于要择何者而实行,这自然要看各人的情况而决定了。但是我们也不要定下太多的志向,累得失去了灵里的自由,因为灵里的自由,我们要常常保持的。
7、舍己
第七个法子,是里面的舍己。我们要治死一切反对我们属天事物的邪情、一切感官的快乐、一切自爱,我们要不断地争战。有时,要抵抗外来的诱惑,有时,要对付里面的邪情私欲。我们当时时处处留意我们灵里的光景。这在开始的时候,必感到困难,但我们渐渐习于收歛心思,就感受到神的同在,事情便会渐渐容易了。
8、指导者
末了,还有一点,是我们不能忽略的,那就是要有一位指导灵修的教师。这位教师必须是谙于灵修,且受神的指引,而善能教导的人。自然属灵的导师并不多,尤其在现今的时候。但我们可以放心,一个渴神的人,必能得着一位适于指引他的人。神无比的智慧,必定为他安排着这样的一位教师,只要我们求告祂,我们就必得着的。
我还可以大胆地说,我们若找不着适合我们的教师,那必然是我们自己有错误。所以第一我们要恳求神,赐我们认识谁是我们的教师。几时,我们得着了,就要向他倾吐一切,顺服听从他,服从他的教诲。一个善良的魂,得着了明师的循循善诱,必能在属灵的道路上长进,这是必然的事。
「从施洗约翰的时候到如今,天国是努力进入的,努力的人就得着了。」(太十一12)
耶稣基督降世,乃是把世人带进达到属灵的道路,可说建造得平坦了,也可以说建造得更为艰难了。那建造得平坦,因为我们能够得着丰富的恩典,以及像使徒一般与主亲密来往,得着主的丰富;那更为艰难,因着主耶稣把旧约律法成全得更为完全了。神要求于以色列人仅仅遵守自然律与摩西的律法,但主耶稣要求于我们的便不止于此。
所以自从施洗约翰宣告救世主的来临以后,必须经过我们坚强的奋斗,才能得着天国。我们必须对付肉体、必须强取的,才能进入天国之门。这些话很反对我们的天性,因为这需要我们不断地争战,没有止息的时候,有时竟至流血呢。
若我们事奉神,只是靠着些灵修的规定,而一心想望过着一个安舒的生活,随从自爱,常常自满自足。那么,我们就不是一个真实的圣徒,不是遵行圣经教诲的人,自然也难忠心到底了。
耶稣基督以里面的律法,代替了外面的律法,毫无疑问的,这较以外面的律法要难上千万倍。「你们不要想我来是叫地上太平;我来并不是叫地上太平,乃是叫地上动刀兵。」(太十34)是的,祂到世上来乃是送刀剑来的,祂把刀剑交在祂仆人的手里,要他们来对付自己,刺透自己的心,毫无怜悯的对付一切罪恶的倾向。祂要我们向自己死,而向基督活,不留一点儿旧人的成分。
这些话听起来多么逆耳阿!只要定规些刻板的祈祷,参加聚会,行一些善行,这不就是可以作敬虔的信徒了么?对于教师呢,不太苛刻的要求,便听从他;但若他要我改去那些过失,治死骄傲、治死脾气、治死情爱,而不随从神的圣灵,那就不能听从了。
事实上,基督的灵,就是建造在对付自己这一点上的。一个真实的信徒,常把自己看作为最大的仇敌;他不住的与自己争战;他从不对自己宽容。那么,他在属灵的道路上,就有美好的进步。
当我们开始将自己完全地献给神以后,神为着吸引我们,起初总是使我们感觉到主甘甜的味道,祂在我们的魂里赏赐平安喜乐;祂使我们在安静中,在心思收歛时,在作灵修工夫时,尝到了属天滋味;祂使我们感到学习德行工夫,是容易的,毫不费事,好像甚么都能作得着似的。
但到了神管治了我们的魂以后,祂就一层层地揭开了我们的失败,又同时给了我们对付它们的坚强意志。于是,我们就转身向着自己,开始对付「自爱」,毫不放松,那里有失败,便向那里进攻。在神的光照之下,我们那里没有失败呢?
于是,我们看见自己是多么的可怜、多么的不完全,只寻求自己的利益、只依恋自己的意念;就是在自己的敬虔工夫内,也充满着己的成分呢。我们自己认为爱神了,但是,现在看见我们的爱情中,有多少自爱的成分;我们事奉神,只是为着把神的恩赐,当作自己的私产;而且,因为我们事奉了神,把自己看得更重了,而对那些没有得着同样恩典的人呢,便暗里轻看他们。
神一步一步地把这些软弱揭示给我们看:因为若祂把这一切过犯同时揭示,我们必要忍受不住而灰心丧志了。但只是这样一小部分,已足使我们知道自己离达到完全之路尚远。在达到目的地以前,还有许多仗要打呢。
一个勇敢有忠诚的魂,看见了自己的软弱,当怎样作呢?他自己谦卑,并不失望;他信靠神,求祂在自己争战的道路上得帮助。然后,他把《效法基督》的「你对死己的工夫越加竭力,你灵性的长进也越快。」这句话铭刻于心,而付诸实行。这句格言充满着属灵的经历,众圣徒都因着经历这句话,而进入属灵的道路。
接着,他进入众圣徒的脚踪,向他的天性、向他的灵里、向他的性格宣战。他为着使自己不致陷于幻想、不致陷于一纵即逝的热情中,就恳求神在争战中,作他的指挥,求祂把他的仇敌一个一个的指示给他看,好能一个一个对付它们,不让它们逃走一个。求祂在它们经过的时候告诉他,好能因着圣灵的帮助,把它们一个一个的除掉。他坚决地立定了反对自己的志向,总不许自己得罪那无限圣洁的神。
看哪!他成了耶稣基督的精兵,已经投入了基督的阵营了。但以上的一切,只是争战的前奏曲罢了。此时,他已披上信心的全副军装,踏上战场就要开始作战了。
这一场争战要多久呢?只要还有一个仇敌活着,只要他还有一口气、只要他的旧人还没有治死,他的争战,就不能停止。一个真实的圣徒,从不放下他的武器,就是他的力量消耗殆尽了,他的争战还没有完毕。这是甚么意思呢?他为了对付自己而筋疲力尽,他已经竭尽所能的争战了,还有甚么事情可作呢?不是甚么都完了么?不!他还要接受神的作工,神的作工是超乎人力的,神只单单在他的魂里作工。
噢!神阿!我现在知道了,谁要跟着圣灵的指引达到完全,要多么发奋努力。我感谢你,因为我虽然看见这争战的艰难困苦,仍然没有畏惧。若我只倚靠自己,我就会失败而放弃一切,但是我只倚靠祢,因为「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」(腓四13)
祢已经在我身上开始作工了;我指望祢继续作工,并且成全它。至于我呢?只是尽我所能的,求你怜悯帮助我罢了。
使徒保罗说:「我甚么时候软弱,甚么时候就刚强了。」(林后十二10)
这句话是甚么意思呢?这就是当我感觉自己的力量软弱,看见自己一无所能的时候,我就谦卑并全心倚靠神了。那时,神的力量加在我身上,我便刚强起来。神常在人感觉软弱的时候,把祂自己的力量加给他们,使他们刚强有力。「我靠着那加给我力量的,凡事都能作。」(腓四13)
反过来说,若一个人感觉自己刚强,那便是他软弱的时候。因为人在感觉自己有力量的时候,就自满自足,认为自己能够对付一切、能够忍受一切。于是,神便收回了祂的力量,撇下他,让他一个人孤独无恃;那时,他就是真正是软弱了。
信靠自己的力量,是真实的软弱,而且是一个可怕的软弱,它迟早要使人悲惨地一败涂地。与此相反,自承软弱,谦卑的信靠神,那力量才是刚强无比的,因为神是我们一切的力量阿!
神为甚么要我们感觉自己的软弱呢?那是为着祂愿意在我们身上,彰显祂自己的力量。若我们把一切的圣善归功于自己,这是神不允许的。因为祂要一切的人,承认只有祂才是权能的创造者和成全者;尤其是在属灵的里面,祂不能容忍一个人,以为倚靠了自己的意志和力量,能够成全些甚么,因为就是连针尖儿大的事,也得倚靠祂的力量,方能成全。
人在感觉恩典的工夫,灵里的光明,以及属灵的安慰与属灵的喜乐的时候,很自然地,他会认为自己甚么都能作,能为神忍受一切了。他认为拒绝神的要求,对他是不可能的;虽然为神赴汤蹈火,亦所不辞。他自信充满力量,竟要求神给他更重大的十字架,和更艰难的自谦自卑的机会。这些心思,除非出自虚荣心,实是无意识的,只因为魂直率简朴,缺少经历。因此,一经历恩典的能力,就生出了这种高傲的感觉,那并不使神怎样不喜欢。这是魂的无知。
现在,神要医治存着这个心思的魂了。祂只轻而易举地,把他对于恩典的感觉收去,让他的魂里感到孤独无援、让他受到一点儿小小的诱惑,他就立刻感觉乏味与厌烦,他看见处处都是困难拦阻;遇见小小的诱惑,便受不住了。他以前自以为不怕任何苦难的,现在一举一动、一言一行都使他惊惶失措。他已走到了另一个极端了:他看见了甚么都惧怕,他对一切都失望,他想自己甚么都不能胜过,他甚至想放弃一切了。在这光景中,若神不立刻来帮助他,他必要放弃一切了。
神在人的魂里这样不断地作工,直至他经历到自己的无有和软弱,无能为力,必须倚靠神时为止。人灵好几百次感觉这样的诱惑,在他毫无办法的时候,神便有帮助他。他曾自信他的情欲已经治死了,谁知反变本加厉,如河堤崩溃汹涌而来了,竟至迷糊了他的悟性,险些堕入了深渊。
神为使他谦卑,就让他发现自己的许多弱点,使他感到厌烦,在达到成圣的路上,感觉难而又难,使他对灵修工夫感到异常乏味。总之,他感到自己的败坏软弱,对于善行的厌恶。凡此种种,神乃是为着使他看见自己的无有,使他对于自己憎恶惧怕;使他知道自己能够堕入任何可怕的罪恶之中,使他知道若倚靠自己,甚么也不能作,即使连最卑微的工作,也是不能作。
经过了种种击打、失败、苦难,他终于连最小的事,也不敢倚靠自己了。神便把祂自己的力量,加在他的身上,并且常常使他感觉到这种力量,并非来自他自己,而是来自神的。惟有神的力量,使他能忍受一切痛苦,凡事谦卑,为着神的荣耀,为着他人之魂的益处,他不辞疲惫劳苦;甚么事情都能成全、甚么难处也不能阻拦他、甚么障碍也不能使他畏缩、甚么危险也不能使他感到惧怕。
因为现在不是他在作工,而是神在他身上作工了。他把一切的荣耀归给神;而且他也认识到、他也感觉到,只有倚靠神才能成就一切;他自己只是神手中的一件软弱的器皿,他随神使用;更确切地说,他只是无有,是神使用来成全自己的计划的。
所以使徒保罗说,他为着传福音所受的苦难,曾谦卑地说:「我虽算不了甚么。」(林后十二11)「然而,我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的,并且他所赐我的恩不是徒然的。」(林前十五10)
魂若达到此地步,必然都把一切荣耀归给神;而不给自己保留甚么。因为他认识到自己是甚么了——他自己不过是无有罢了;他为神所作的一切、所忍受的一切,都是为着荣耀神;但他里面那自谦自卑,对于自己里面无有的感觉,却是最荣耀神。那达到了这地步的,人必举心向上,对神献上颂赞之歌。
但是要达到这地步的,我们要作些甚么呢?我想最要紧的,是要有一个坚强确实的意志,立志对神的一切要求都不拒绝,一切使神不喜欢的事,都不肯作。有了这样的根基以后,我们再要认识自己是软弱,而自谦自卑;但总不要为着自己的软弱,而感觉到扰乱不安,我们要把自己的软弱,看作成为神的工具。因为神会使我们从软弱里显出刚强来,那就是不要倚靠自己,而只倚靠神。
其他,还有在我们火热的时候,我们往往有了许多的心愿,我们不要过于信靠自己,也不要因着这些心愿,认为自己已够完全坚强了。几时,我们看见自己的贫穷可怜,也不要灰心丧志,也不要说:不!我不能作这件事,我不能忍受那件事。是的,我们要承认自己是无能,但我们更要信靠神,我们要这样说:神是全能的,我只要倚靠祂就是了,一切超越我能力的事,祂必帮助我。
我们要如奥古斯丁(Augustine)一样的,对神说:「求祢先给我祢要求于我的,然后,随祢要求吧!……。」我们也不要,因为自己感觉对属神的事厌烦而诧异,我们要恳求神拯救我们。在我们得着复兴以后,也不要因着我们的得胜,而过分欢欣,而忘记感谢神。
末了,我们不要忘记,我们总不要「自负」或「畏怯」,这两个错误:一面来自太倚靠自己,另一面来自不彻底倚靠神。「畏怯」来自缺少倚靠:「自负」来自不认识自己。这两个错误救药的方法,就是把神作为我们的力量。若我们认识了我们一切的力量都来自神,我们如何会自负呢?若我们相信我们的力量,就是神的力量,那么,我们如何还会失败呢?
在属灵道路上,有一件事是非常要紧,也是绝对不可缺少的。那就是属灵辨别力,是神所要求我们的,甚么是我们要祈求神的;或者说甚么是神期待我们的,甚么是神愿意我们期待于祂的。
往往因为我们缺少对于这两件事的辨别能力,我们毫无理由地疑惧忧愁;不要抑郁忧虑的时候,却忧虑起来、不要欢乐的时候,却欢乐起来;常常怨天尤人,愤愤不平,认为神亏待了我们,以致犯了不少过错,甚至竟要放弃一切了。所以我们要在真理光照下仔细察别,并以此作我们的行为和判断的原则。
神所要求我们的,必不超过我们的能力,这是不用疑惑的事。在我们身上只有一件事,是我们所有的,那就是按着现时圣灵光照我们悟性,和意志的程度,而善用我们的自由意志。
所以神尽先要求我们的,就是要我们留意随从里面的感动与神的声音。只要我们单纯地爱神,定意凡事讨祂喜悦,这件事并不如我们所想像的那么困难。
祂要我们弃绝一切,转移我们这种注意力的事:外面的嬉戏、好奇、爱恋世界事物、空洞幻想,以及过度夸张的里面搅扰。我们遇见了一些世俗事务,往往便把我们对于神恩典的注意力涣散了:这是个缺失。
但是,我们也不要把我们的职任、家务、人中间的得失、自己的责任和种种礼貌上的应酬认为有损于我们里面的收歛。我们能够——而且也要——在这些事上,保持我们的平静。要收歛心思,在初时虽感困难,但为时不久,我们便能习以为常,不用勉强了。
神愿意我们在自己的环境中,忠实而完全地与圣灵联合。初学灵修的人,与已有长进的人之恩典,并不相同;已有长进的人与学习达到成圣的人,又是不同。某种意向感情适合初学灵修生活的人,但对于那些已有长进的人,就不适合了;某件事情在某种情形下相宜,在另一种情况下便不适当了。
所以我们要随从圣灵的引导而取舍,不要固执恋干。我们也不要妄想越级而进,更不要作超过我们能力的事。不必惊羡那些古圣徒属灵的行为,也不要自信,已如那些经过种种试炼的魂一般,就可与神密谈,无所捆绑了。
几时,我们把自己完全地给了神,神便要我们毫无保留。在作一件事以前,祂不要我们自作主张,祂要我们凡事都交托给祂,或是要我们听从保惠师的指引。祂要我们心悦诚服地,活在祂赐给我们的环境中,不要藉口处境太劣,与天性不合,不能持久,而想转移环境。
我们也不可心里念念不忘,指望神把我们从诱惑,或羞辱的环境中释放出来,或是,因为神为着炼净我们的魂,就给了我们里面的试炼,就去求祂免除诱惑。我们不要这样恳求,但我们要求神加给我们力量,使我们能坚持到底。
神对于我们的要求就是要我们毫无保留地、完全地倚靠祂。但倚靠神的程度,也有大小,按自己实际的程度一直往上,直至把「己意」完全消失为止。故我们要按着我们倚靠神的程度,为祂死己。……我们不必要去看将来种种的苦难,也不要去设想未来的景况,因为或许我们一辈子也遇不见呢?我们也不必想,若我们遇见了某种试探,是否会有力量承当。
这一切空想既没有益处,又是非常危险的。没有益处,因为将来的环境,我们根本就不知道,我们所想像的种种里外环境,往往不准确的,且是危险的。因为人若不是因此而堕入骄傲,就是跌入灰心失望中。倚靠神是随神旨意安排一切,自己只要注意面前的情况。
「出于魂的情感」只希望自己充满火热,有超凡的情感;神却并不要求我们有那样的情感;有时那种情感神允许它暂时存在,或去或来,在神掌控之下,这是神的恩典,为了造就我们。所以当我们祷告或聚会的时候,感到枯燥无味,里面软弱,我们不要因此而搅扰不安。我们更不要想如此的祈祷,或聚会是一无价值的。是的,出于魂的情感是这样判断着,但神的看法绝不如此。
神不要我们作想像的奴隶,却要我们管治自己的心思。所以虽然以上种种想像之来临,由不得我们,但是我们却能够遏止这种心思,蔑视它们,不把他们当作一回事,绝不把它们当作自烦自扰的材料,我们只要一心服从保惠师的决断。有些反对圣洁、反对信心、反对盼望的思想,往往也会侵袭我们的头脑,自然,这也是由不得我们作主的,但是我们可以作主,不让它在我们头脑中停留。
神藉着这些诱惑,使我们在属灵的道路上,更有长进。我们可以谦卑地恳求神,从这些诱惑中,把我们拯救出来;但若神不要如此,那么,我们要像保罗一样的充满信心的说:「你的恩典彀我用。」(林后十二9)我们要按着教师指引给我们的法子,谦卑地对付那些诱惑。
神无比的智慧加给我们诸般患难困苦,是要我们心悦诚服地接受,祂要我们在这些苦难中荣耀祂,增加我们的圣善。我们要相信保罗的这句话:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处。」(罗八28)在一切的事中(就是最圣善的事,也不例外),神只要我们尽力地工作,祂不求我们的成就,因为成功与否都在祂的手中。有时,为着我们更大的利益,我们预期的成功往往与事实相违。
现在,我们可以认识神所要求我们的,是要我们善用自己的自由意志。论到我们要向神求甚么,自然,我们难于判断,甚么是对我们合宜的、甚么是对我们不合宜的:所以我们最好还是完全倚靠神,让神来判断。我们要藉着信心,向神作扩大的恳求,求祂赐我们弃绝一切对灵修没有关系的事。
我们要恳求的,是认识神和认识自己;认识神是甚么,我是甚么;祂给我们作了些甚么,我们作了甚么违背祂旨意的事;祂应得着甚么,祂要我们要求的是甚么;祂的恩典有甚么价值,如何使用祂的恩典。
我们要恳求的,是对祂完全的倚靠,使我们热切地倚靠祂,能如古圣徒约伯一样的对祂说:「祂即便杀我,我仍要完全倚靠祂。」(伯十三15另译)
我们要恳求的是:爱祂,为着事奉祂能够舍去一切,没有丝毫自私的观念,只是为着祂的荣耀,和为着祂的旨意得成全。
我们要恳求的,是对祂完全的信靠,恳求祂赏赐我们属灵的信心。在软弱中求祂帮助我们,在灵里枯干的时候,求祂保守我们灵里的平安。
我们要恳求的,是完全地顺服神,使我们治死自己的判断、治死自己的意志,对付自己的懒惰,不以自己的光明作为光明。我们也不必多搅头脑,因为神的道路是远超过我们的心思、超过我们的悟性,并反对与我们天性的倾向的。若我们不是这样的顺服神,我们就不能在属灵的大道上前进。
「我站在门外叩门,若有听见我声音就开门的,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。」(启三20)
神在我们身上惟一的意愿,就是进入我们的心门,在我们的里面建立起祂的国。但我们要认识神要进入我们里面,这乃是为我们的福分。不但是为着我们永远的福分,也是为着我们现今的福分。因为根据我们的悟性、信心和经历,我们知道在神以外,没有别的福分可得着。
神为要赐给我们福分,祂作些甚么呢?祂常在我们的心门外,用天上灵光、良心责备来叩我们的心门,使我们得以行善避恶。若我们时刻留意,心思常常收歛,我们必会注意到祂时刻在叩我们的心门:我们没有听见那叩门的声音,那必是我们心不在焉。祂不断地叩我们的心门,直至我们生命的终点。祂耐心的等候我们,真是我们所意想不到的。祂慈爱的心肠,坚定不移地忍受我们的轻看、违背和怙恶不改。
主阿!求祢使我常常想到祢叩我心门的时候,和我开始违背祢的时候。求祢使我追想祢的慈爱和我的固执。哪一天,祢没有叩我的门?——或许一天好几次呢——哪一天我没有弃绝祢的呼声?祢的恩爱多么伟大,我是何等忘恩负义阿!主阿!此情此景,真使我感觉羞愧得无地自容;使我对自己深感憎恶,对于祢的恩爱惠赐,不知如何的感谢。
祢赐下恩典如雨,我是罪恶满身!我犯罪以后,祢仍等候我回转,每念及此,祢对我的宽容忍耐,真是感激不尽。不是有许多的魂,犯罪没有我那样的深重,已经受到了祢公义的审判么?我能够得拯救,是祢的公义和怜悯,我只有永远歌颂祢、感谢祢。
神叩我们的心门,祂叩着,叩着……人把门开了,主就进入;祂充满了人的灵,建立起祂的国,只要人不拒绝祂,祂就不再出去。神进入时候的喜乐,真是无法形容;祂进入的时候,带着恩典的泉源。
主是宽大无比的,只要我们忠信,祂必无限地把恩典倾倒给我们。主宽恕我们一切的罪恶,把我们过去的一切都忘记了。我们受到如此恩待,真是满心感谢,我们几乎也忘记,过去我们常常得罪祂的地方,有时候虽然想起,但这些回想,并不使我们感觉痛苦,却是使我们存着感恩的心。我们的灵里充满着一种更深的甜蜜,难说难描绘的平安。
若有人归向神以后,没有感觉我以上所说的经历,那是因为他对神惧怕多于爱;因为他献己于主的意愿非常软弱,而且留有余地;因为他的忠信与神的恩典不能配合。但是,为那些完全献己于神的人;为那些把自己的心完全交托给神的人;为那些存着爱神在自己利益之上的人。他们在开始投靠神怀中的时候,便经历到神是如何的良善,接待那些真实悔改的罪人,是如何温柔!
噢!主阿!我能感觉到这种情感,是何等的有福,我将终身不忘。在我把自己完全献己给祢的时候,祢洗净了我一切的罪过,祢用祢儿子的宝血洗净了我的罪。祢就以天上灵光,照耀我的悟性,祢以祢的平安,注入我的里面。认识我,我也感觉到,投靠于祢是何等甜蜜;一切不属于祢的,是何等可怜阿!
每天,祢以更新的恩典充满了我的魂;每天,祢使我和祢连结得更密切,祢使我不依恋世物、不依恋自己。
神阿!求祢赐我忠心,使我完全,使我永远顺服祢的命令,把弃绝祢的要求,当作我最大的仇敌。因为祢所要求的一切,都是为着我最大的益处。除了完全地的为着舍己以外,还有别的福分么?现在我开始认识,爱神的生活与舍己的生活的宝贝了。真实的自由、圣善的自由,只能,而且要建造在舍己的根基上。主阿!让我在祢的手中作舍己的工夫吧!
我们在灵修开始时,所经历的平安,还只是耶稣基督所应许的恩典的万分之一呢。灵修生活的目的,是为与神完全的联合;且在联合以外,更与主同在,合而为一,像三一神那样密切联合。
耶稣基督在最后晚餐中,末次祈祷时,特为祂的门徒向天父说:「使他们都合而为一;正如你父在我里面,我在祢里面,使他们也在我里面。」(约十七21)在启示录里,为表示人与神亲密交往,说:「我与他,他与我一同坐席。」(启三21)
魂与神一切同享:主的筵席,就是我的,我的就是主的。二者之间的粮食,也是同享的,都是神自己生命的粮食。神在我们里面,我们在神里面,我们有同一的生命。这便是耶稣基督应许给我们在地上的恩典,在信心的光中,我们已经尝到了。但是这种属灵的相交,我们的魂虽然经历了,还是不能认识它,还是不能领会它。
有一点我们必须注意:若我们要在荣耀的光中与基督联合,我们要先在辱骂、苦难中与祂联合;我们要完全地死己、治死自爱。神给我们诸般试炼、苦难,是为着炼净我们的魂;这些的试炼、苦难,是我们所必须的。因为除此以外,我们就不能脱离我们堕落魂的情感。这些试炼,是痛苦的,但是我们有神的帮助,我们只要完全地投靠神,随祂旨意安排就是了。若我们愿意忍受这些试炼,那一会儿的时间,就能给神添上许多荣耀,不但对自己有着极大的益处,且是讨神的喜悦呢!
神阿!若我真爱我自己,若我爱祢超过爱自己,那么,虽然祢在我身上的计划,是那么反对我的天性,我怎能弃绝呢?直到现在,祢还是那样爱我。现在我已经完全属祢的了,我把我的身心完全献给祢,祢必更爱我么?若祢的爱把我的己治死了,那只是使我再生,使我活在祢里面。
现在,我把一切都交给了祢,我要作一切祢旨意所喜悦的事。我全心愿意接受祢所给我的十字架,我就要亲近它、爱它,把它作为祢给我的至大恩典,我愿永远就近它!
使徒保罗在好几封给教会的书信里面,论到「受浸」的事。他说我们「受浸」,就是与耶稣基督同死、同埋葬。当我们从浸池中起来时,我们便与祂一同复活;此后,我们就要效法基督,与荣耀复活的基督活出一个新生命(罗六4;弗四22-24;西二12)。
我在这里所要交通的,不只是为那些已经死在罪恶里的魂,也为那些有心志活在一个恩典的生活里的魂。我要对他们说到主耶稣的复活,不只是一个表率,而且是一个终点;若要与耶稣基督一同复活,我们就要与祂同死。耶稣基督的生活,是继续不断地死,祂最后的(也是祂作工的成全)就是死于十字架上。
所以要活出耶稣基督的新生活,就要不断地向己死;不犯微小的罪恶,和轻轻的缺失;弃绝世界和一切外物;弃绝感官的快乐。对于己不要过分爱护;不随从人天性的倾向,弃绝自己的意志;不宝贵人的尊敬,不过分爱惜自己;不求属灵的安慰和属灵的喜乐;坚心倚靠神。
末了,对于自己的德行,不自满自足。由于这些不同层面的死,耶稣基督奥祕的生命,就在我们身上逐渐成长。那时,耶稣基督就使我们复活了,并且传给我们以祂荣耀的生活。即在现今(至少我们的魂),由于我们的不断地向己死,我们就得以分享基督荣耀的生活。现在,我们把几种不同的向己死经历,交通出来。
这是一个有心志把自己完全献己于神的魂,首先应有的意愿:立志不愿故意地犯一个过错;只要有违背良心的事,总不肯去作;总不弃绝神的任何要求;有了过失,总不说:这是小事,神满不在乎的。
这一点是效法基督者的基本意愿,我们要把这意愿坚持到底,忠心实行。但要注意的,不是说有了这样的意愿,就要避去一切天然的冲动和天性的软弱。因为这并不在我们的手里,且他并不拦阻我们在成圣的路上前进。
那就是除了我们环境中,迫不得已的世界上的事外——那是神给我们安排了的——我们不要爱世界,和追求世界;并且,我们要作对世界上不可避免的交往,觉得厌烦和冷淡。那就是说不看重世界,不关心世界的判断,不怕被人轻看、嘲笑、和逼迫;为了实行圣经上的教训,不怕被冷嘲热讽;为着随从神与良心的指引,不怕心口合一。
在这世衰道微的时代,为着胜过人的自尊,我们要打许多的仗,要胜过许多的难处,要把许多的世界陈规、见解,践踏在我们脚下。省察的时候,我们要严密的攻斥这一点,不愿意放松一丝一毫。
攻克己身对于温柔、舒适、逸乐的爱好,只给自己身体必需的饮食、睡眠和衣服。时常作些刻苦工夫:若我们身体许可,有神的默示和属灵教师的指引,我们不妨作些对于身体上的刻苦。我们还是特别注意自己的眼目和耳朵,不要使它们玷污魂了。
要改变自己的性格,不是一件容易的事。有许多的圣徒,都在这方面失败。若能够把自己的天性完全管治,若作到这一点,最好的法子,便是自己常常提醒着,管治里面的冲动,思想行为都不体贴脾气,使自己常常保持着平安。世上的人为着得着财富,那样努力,那么,我们为着神,倚靠祂的圣灵,难道反不及他们么?
这一点的范围既大,但实行起来就很困难。开始时,要在一般的事上,使自己的意志随从悟性的指引;不要顺从自己的邪情私欲,情感用事,要听取他人的意见。若人说得合理,就要尊重采用;对于那些无关要紧的事,也不妨退让。
至于我们的灵修,我们只要接受神的引导,随神旨意的安排,不妄生是非,去苦思自己魂的状况,以及圣灵在我们魂里的工作;顺服属灵教师的判断,并付诸实行;不许心思和意志盲目的活动;常常倚靠神;不倚靠自己的心思推理;只随从圣灵的指引。因为灵光必然超过我们自己的心思;当我们读属灵书籍,不要为了好奇,而是为了滋养我们的灵性。我们看属灵书籍的目的,不是为研究学术,不必把灵修书籍中艰奥的地方,硬性推敲。
若我们存了研究的目的去读属灵书籍,那必会误入歧途,卒至骄傲自负,充满了错误的观念。相信神必给我们所需的亮光,不要追求超过我们能力以外的事;谦卑地接受神的亮光,并付诸实行。平时,我们当时常在我们的灵里给神留住地位,让神随意赐下祂所愿意赐下的东西。
这种工作在我们的灵里,必当渐渐去作。因为骄傲和自爱在我们的身上,真是根深蒂固,它们是神的两大仇敌,所以也是我们的仇敌。神对于那些献己于祂的魂,毫不放松地对付和治死这两个死敌。在我们这方面呢?我们只需让神作工就是了,在各种机会中,与祂联合。
时间满足,神便断绝了我们魂里的属灵的安慰与属灵的喜乐。那时,我们觉得毫无趣味,我们的灵里就觉得干枯乏味,笨重疲惫,好像感觉不到神的同在了。虽然里面有平安,但是感觉不到,甚至认为神已弃绝了我们。
属灵的枯干的其他情况,我在前面已说过,现在不再题了。我们遇见了此种情况,就要乐意作刻苦己身的工夫,锻鍊自己,使自己所作的,是事奉神,而不是为寻求私利,完全是为事奉神了。
自然,事奉神的代价,是很大的,当我们的魂里哭泣、呼号、诉怨、失望的时候,我们对神还是要走舍己的道路。
若我们的魂,在诱惑或试探中,还能找到一些倚靠,还能在属灵教师里得着一些的帮助。自己尚不相信完全是神所弃绝时,对于那些极大的苦难,我们仍是容易忍受的。若一旦在基督台前经不住火,不能进入天国,这个亏损就太大了。
总而言之,魂想着自己,是被神弃绝了,将毫无帮助的堕落,没有鼓励,觉得一切的环境都使他失望。那时,他的痛苦真是难以形容的,他需要有一种从上头来的勇气,坚持到底,顺从神为着我们的成圣,在我们身上所作的工作,专心倚靠祂。
我们的魂往往也喜欢把神的恩典,和自己的德行视为私产,因此而深感满足。于是,他就把魂里的一切都剥夺了——实际上并不如此,只是外面而已——使他的魂,一无所有;也不再看见他魂的恩典,圣善的超然事物,不知道自己的魂,现在如何、过去如何、将来又如何。只看见自己的魂里满染了罪恶,只是无有,只有神的义怒,他知道这一切对他是要的。
到这时候,就是奥祕的死的成全,复活与荣耀的境界,就接踵而来。复活与荣耀的时候,乃是神的奥祕。这一点我们不交通了。
「耶稣说:让小孩子到我这里来,不要禁止他们;因为在天国的,正是这样的人。」(太十九14)
有一次,主耶稣把一个孩子,领到门徒中间,对他们说:「我实在告诉你们,你们若不回转,变成小孩子的样式,断不得进天国。」(太十八3)
主耶稣说这话,其中有一个意思是:若我们要在里面建立了天国,我们魂的光景,要如孩子们的天性一样。这就是说,我们要走一条「小孩的道路」,而且,这是我们进入属灵生活的第一步。
「小孩的道路」的观念,总不能凭空得着,必须有实际的经历。它是神的恩赐,不是凭着工作和心思就能进入「小孩的道路」的。最基本的,是我们必须有神的引导,若我们得进入此境,我们的心思与灵里,必有一种意想不到的变化。
为着我们能够认识起见,我们就把孩子的情况与「小孩的道路」作一个比较。孩子不作推理、不加思索,他们没有预料、智慧和狡猾。走小孩的道路的,也是这样。
当神把我们带进小孩的道路的时候,第一件发生的事,就是停止我们心思的活动。中止了那些充塞在我们头脑中的推理和思索,使我们的魂诚朴简捷,不知不觉地行动。虽然,那时我们的魂,仍在思想,且思想的法子,已更为高超、更近于神无限质朴的思想,但是,他自己认为自己已经不在思想了。
我们的魂,不再推理、不再思索,不关心过去和将来,只是注视着现在。他不作任何的计划,在里面随着神旨意的安排,在外面也随祂无比智慧的带领。他的行事为人中,不带诡诈,因为他从不预算作甚么、说甚么,他已经弃绝了自己的智慧,他只倚靠神作智慧。只要他常常忠心,不以自己的智慧作事,那么,神的智慧必使他的行为,常是出乎意外的正直。神要我们全心倚靠祂,不让我们的行为,有一瞬息随从我们自己的智慧。
孩子从不矫饰,等到孩子知道做作了,那他已经不是孩子了。走「小孩的道路」需要单纯的心。我们的外面,不虚伪做作,我们的里面才能收歛心思,毫不勉强。我们的言语、行为、态度都要非常自然;所说的就是我们所思想的,所答应的必作到、所允许的必实行。我们从不想作,口是心非的事,从不隐藏自己的过犯;说到自己的好,或自己的不好时都是一样的质朴。
孩子们对人作各种表示时,是非常单纯的,他的一切行为都流露出他里面的实际。他所以令人感动、令人信赖,那完全是因为出于自然,不预先计谋。魂在走小孩的道路,对于神和世人的爱,也是如此。
他单纯地仰望神,不多作打算;他只对神流露他心之所感,不选方式、不择言词;他的祈祷必达到神的面前,仰望祂、听从祂、与祂联合。他的情感随着圣灵的激励,他与神交通——常常如此——默默无声。
他爱人,存诚挚朴实,没有嫉妒、不讥笑人、不批评人、不轻看人、不欺骗人;他也不谄媚人,他已失去了恭维人的习惯。他与人交往,只是为着那社会不可避免的礼貌,但是对人总是充满着真诚的爱。他有时责备人、有时称赞人、有时不满人、有时赞同人,完全是表示他对人的爱;他施恩与人,不作夸张、不思酬报,一切只是为着神而作。
孩子是受教而听话的,他感觉到他不是在实行自己的意思。在小孩的道路上,尽先要弃绝的,就是他自己的意志,把自己的意志完全顺服于神的意志,和祂的代表的权柄之下。他不愿无人管理他,他里面的行动,完全交托在神的手中;他外面的行动,则完全顺从那些有权柄的人。对于那些无关要紧的事,他情愿弃绝自己的意见而随从人。末了,他自己是一无所愿,只愿实行神的意愿;为实行神的意愿,他是百折不挠的。
孩子不认识自己,也不想自己,他不会推敲、不会观察。在小孩子的道路上,我们也不要因着好奇而观察自己。他只支取神所给他的,时时对神所安排的环境、感到满意。他从不凭着那些来去无常的情感,来判断自己的祷告、领主的圣餐和其他灵修的工夫;他让神去判断一切。
他永远仰望神,至死忠心;他知道他的魂里有严冬,暴风雨和乌云。那就是说,有时他的灵里感觉干枯、乏味、烦闷和诱惑。他英勇地忍受这一切的试炼,平静地等候着晴天的来到。他从不忧虑自己的前进的路上如何,也不回头看看自己已经行了多少的路程。他向前进的时候,甚至不想到自己是在前进;因为他不顾虑自己前进与否,所以他前进的速度,更为可惊了。
孩子是软弱的,他也感觉自己的软弱;所以他总不敢倚靠自己;对于那些照顾他的人,他是寄以无限的信任。我们在小孩子的道路上,也感觉自己的软弱,感到自己不能支持下去,觉得自己步步跨空。所以总不依赖自己,倚靠自己的力量,只把自己倚靠的心,完全寄托在神的手中;常常靠近祂,拉着祂的手,使自己不会跌倒。
我们不要把自己所行的善事,所得胜果归于自己,要把一切的荣耀都归给神。他不轻看别人,也不看重自己:深信自己若被神弃绝了,必堕入比别人更重大的罪恶里面。若别人有了自己的恩典,他们会比自己使用得更好。我们既然感觉自己的弱点,对于自己的跌倒,便不惊奇了。我们魂的情感,也不会因为自己的堕落而愤怒烦燥了;看见自己一无所能,就恳求神,求祂的帮助。
神的力量在他的魂里作工了;倚靠神的帮助,便一无惧怕,不再动摇了。我们自己不工作、不冒险,但是只要神一说话,便甚么事也敢作、甚么险也敢冒,虽然别人或魔鬼尽力拦阻,我们却知道自己必能成功的。
孩子常是天真、和平、快乐的,他们虽然没有感觉到自己是有福的,但实际上,他们是有福的,他们常是无忧无虑的。他们的父母、奶娘、保姆都照顾他们,他们也常常充满着一切快乐的宝藏:但这是一幅孩子们快乐的图画,较之小孩的道路的真实光景,还微乎其微呢!
小孩道路的福分,好像孩子的福分一样,自己并不感觉到,但它却是确实存在的。神自己把这福分给了魂,替他作到一切,供给他一切。这种福分,虽然在灵修的波浪中,仍能屹立不动,人生的祸患,也休想打击它。但我们不要错误了,我们的感情并没有麻木;但是因为我们把自己的意志完全交托给神,我们那不动摇的平安,是超乎一切感情之上的。
对这一点,我们非有经历,就不能加以批评。有了这种经历的人,即使听见世人对他说:你已走入迷途,你也必不会相信的。
主阿!我全心恳求祢,把自己完全安放在祢所爱的孩子之中;他们是真实敬拜祢的、他们是完全倚靠祢的,他们成全了祢的旨意,这样,我必得着那些在小孩道路的福分。
我的救世主!求祢吸引我进入此途径,把我抱在祢的怀中,把祢的手按在我的头上,赐福给我罢;把我自己的智慧,永远弃绝了吧。只盼望祢的圣灵不断地指引我;把我自己的意志弃绝了吧,只让我实行祢的旨意。
主阿!求祢赐我那美丽、可爱、单纯的,那是祢最伟大的恩赐了。亚当受造的时候,披着那光辉的恩典;他犯了罪,就失丧了。使我——他的后裔——也失丧了。我罪恶累累,不堪受祢如此丰盛的恩典。但是,主阿!祢是无限怜悯的,求你赐给我吧!
「因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来,向婴孩就显出来。父阿!是的,因为祢的美意本是如此。」(路十21)
现在,我们要交通另一件事,在外面看来似乎不可能,但在实际上,却是完全真实的,而且是最为切实的真理。那是甚么呢?那就是随神的旨意引导自己的人,是自由的,而且只有他们才是「自由」的:保罗把他们称作「神的儿女」。他说:「因为凡被神的灵引导的,都是神的儿子。」(罗八14)
许多世界的人,生活放荡,不受拘束,看来似乎是自由的,但实际却并不自由。他们作了私欲偏情牵累的奴隶,往往不能管治自己,只得任其妄动,如身系桎梏,不能胜过自己,真是作茧自缚,自讨苦喫。这是一件何等可怕的事阿!
有许多的信徒,可以算是热心的了,但对于自己的责任,往往疏忽懒怠,这也不是真实的自由人。小小的诱惑,使他们吓退了;人的虚荣心,把他们压倒了。他们愿意行善,但许多的拦阻,使他们失去了勇气;他们痛恨罪恶,却没有力量胜过它。他们不能作自己爱作的善事,却懦弱地作自己不爱作的坏事,这不能称作「自由」。
有些的信徒,只按照自己的意思去作事,这也不会有自由的。他们照着自己的主意定规了热心的计划,他们按照了某一种规律去实行,以为自己很自由。但实际上,他们只按照他们的想像而行事,没有恒心,常常忧郁,充满偏情。他们只求感觉上的热心,一旦失去了热切——这是常有的事——他们就对自己,对神感到不满意了。而且,他们常是心窄多疑,常常存着一种自己不能平息的冲动。出于魂的情感把他们完全管治了,他们与那些受私欲偏情支配的人一般,也作了奴隶呢。
我们要确信「真实的自由」,就是把整个的心献给神,顺服祂圣灵的指示。
但是恐怕有人要问,若一个人的心思完全顺服了神的心思,那能还有自由可言吗?这岂不是矛盾么?不!一点也不矛盾。一个真有智慧的人,知道整个的自由,是建造在这种顺服的根基上,他顺服的越完全,自由也就越完全。
我们为着明白这一个真理,第一,要注意自由是使人完全的根基。若我们按着神的旨意而使用我们的自由,我们的完全才显得更为美丽宝贝。因为没有规律、没有原则性的自由,是一种恶习、是轻举妄动。
第二,我们要注意的,真实的自由,并不是我们愿意作恶。这种作恶的能力,是一种弱点,因天性而产生的弱点,并不能称作「自由」。
是的,世人不能善用自由,以致进入堕落的道路。那么,我们要如何善用自由,使我们效法神的自由呢?我们要恳求神,在我们选择行动时,指示我们;我们又要倾听里面的声音,顺服它。这样,我们就与神的旨意相合,作祂要我们作的事了;我们不再妄用自由了、不再自己行动,只随从神的旨意、神的自由,就成为我们的自由。我们这样顺服神,就得着了完全的自由。
但「顺服」是有些困难的。这困难,从何而来?这都是由于世人犯罪的倾向,不良的习惯和我们骄傲自大的堕落天性——堕落的天使和人类的原祖,就是因此而犯罪的。甚么事使我们感觉顺服的难处,而生怨恨的呢?是我们的悟性么?是我们的良心么?不!是我们那败坏了的天性、是我们的偏情。
我们的悟性是神的光辉,它知道我们顺服神的旨意是必需的,它是不发怨言的,良心是神给我们分辨善恶的原则,顺服神是它的第一律法,它如何会埋怨呢?顺服神,确是我们的情欲、我们的骄傲、我们的自爱是的一种阻力。我们要知道这拦阻,是对我们有益处的,它是拦阻欲海奔溃的堤岸。在信心光照之中,我们知道这是一个神圣而甘甜的担子。
当我们治死偏情,治死出于魂情感的顺服,治死骄傲时,这种拦阻,也就没有了。当我们治死了犯罪的倾向,因着我们努力而有向善的习惯时,神圣灵的声音,比我们天性的声音,更为清晰了,那时,这种拦阻自然就没有了。只要我们完全地、努力地对付自己,倚靠了圣灵的帮助,过不多时,我们就能够管治我们的想像、感官和天然的冲动,这时真实的福分,也就得着了。
那时,我们深深感觉已远离了那不属神的一切,而经历到作神儿女的自由、甘甜。我们会可怜世上的那些奴隶,而我们宝贝自己的得释放。我们安静地站立在河岸之上,看见世人在狂风暴雨下挣扎,随时被海浪淹没。我们在无比的安静中管治自己的行动和意愿,我们所作的,就是我们所要的。再没有天然的野心、吝啬,和情欲的诱惑;甚么也不能拦阻我们。
无论是人的判断、批评、讥笑、轻看,对我们是毫无影响的,也不能改变我们走正直的道路。无论是逼迫、痛苦、受辱,以及其他种种的十字架,也不再使我们惧怕了。总而言之,我们已胜过世界的错误、肉体和罪恶之上了。若这不能称作自由,那么,还有甚么能称作「自由」呢?
因此,我们对于自己,也是自由的:我们不再随从自己的幻想,也不再犹疑不决。我们的主意非常坚决,我们的行动,也非常有规律。我们务要在祂里面,立志忠心地实行神的旨意,神必坚定我们。若经过里面的许多争战,我们的意志必稳如泰山了。这是一个经历的问题,是没有方法解释得清楚的。
但是,一个真实献己于主的人——即在他开始的时候——就会诧异地,感觉到他以前的光景和现在的光景,是完全不同的。这种分别,真如一个是平静如镜子的海面,另一个是风浪大作的海面。所以能够完全管治自己,治死自己魂的生命,这是何等的自由阿!
我们对于神,也是自由的。那就是说,不论神怎样对付我们,或是试炼我们、或是安慰我们、或是亲近我们、或是似乎远离我们,我们灵里的平静总是一样的。我们不再有改变;我们外面上似乎是能激荡的,但在灵里的深处,却常享受着极大的平安。
我们对于神的自由,是建造在「神的旨意」上,不思念自己的利益。我们要接受一切未来的遭遇,而把自己的拣选与神的拣选联合。那么,很自然地就接受了来自神的一切;我们在任何环境中,总是安然处之,似乎所有的一切环境,都是我们所盼望的。
当我们接受了十架的重压,当我们深深地陷在痛苦的海洋中,当魔鬼、世人,甚至神使我们发生争战。当我们的灵里面毫无倚靠的时候,我们里面的喜乐,还是完全而丰满的;我们对于现状常非常满意,不存变换环境的想法。
「爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全。」(约壹四18)
神是要人完全敬畏祂的,在圣经上有很多地方,都说到神「审判」的可怕;保罗也说:「落在永生神的手里,真是可怕的!」(来十31)
诗篇上说:「敬畏耶和华是智慧的开端;凡遵行祂命令的是聪明人。耶和华是永远当赞美的!」(诗一一一10)
「敬畏神」是智慧的道路。由此看来,敬畏的情感对我们是实用的,也是必须的。我们不仅要把这种情感渗透在我们的魂,也要渗透在我们的肉身。但我们不要停留在这一点上,我们要让那完全的爱,去治死那恐惧的心,更好是说,使那完全的爱去治死恐惧,使它更为至高,以另外一种恐惧取而代之——那就是祂儿女的敬畏之心。
若我们要过得胜的生活,我们就要进入在敬畏神的性情中;畏惧那不能幸免的审判,和那永远而公义的判决。这种畏惧是不可消弱的;是神圣灵把这种畏惧注入在我们的里面,预备我们回头归正。
我们回头归正以后,那恐惧的灵,还能帮助我们作得救的工夫:地狱的火激起了我们的勇气,使我们勉力约束自己,使我们更热切的亲近十字架。
我们更要畏惧那些使我们堕入犯罪的机会,畏惧那根深蒂固的恶习,和自己天性的无限软弱。我们看见了神公义的审判,看见罪人得着赦免以后,又堕入罪恶之中,受到神公义的责罚,就要如何勉力对付我们那肉体的偏向,魔鬼的诱惑和情欲的冲动。畏惧是那些魂得救的人,在天秤上的法码,它压倒了罪恶的一面。
但是,无论如何,恐惧并非是整个信徒生活的目的。若信徒常存着恐惧地生活,那绝不是神的意思,因为服事神,就要要有更高属灵的动机,我们的心是为了爱神而创造的,只有爱神对神才是相称的:神把爱神作了祂第一,这也是最大的诫命。
神是要得着我们的爱的,因为祂是无限良善,祂赐给我们丰盛的恩典,祂还应许给我们永远的产业,以作我们爱祂的酬报。只有这种感情能感化我们的心,使我们转向神,轻看一切世物,使我们的灵柔软、宽大、至高,使我们能为神实行一切、忍受一切。
圣徒要作到避恶行善,那是毫无疑问的。「恐惧」只使我们避恶而已,不能使我们行善。爱神不是如此,它使我们产生二个效果,一面使我们躲避一切罪恶和一切有罪恶成分的事。另一面,使我们行善,不畏苦难、不怕牺牲,作一切最完全的事。
「惧怕」只是看见自己的利益,不能称作「慷慨」,它只作那些迫不得已的事,而且作了这些事以后,还认为自己作了许多呢。爱神不是如此,它爱了,还觉不够;它把所作的一切,看得不值甚么,因为它看见有别的许多事要作呢。
爱神就是这样的亲切细腻,是畏惧所没有的。我们开始感觉神的爱流入我们魂里的时候,我们就感到爱祂了,我们的心就恳切地盼望为祂的爱作见证。那时,我们要进入到这种情感之中,谨小慎微的滋养它,远离那些能减弱它的一切。
那时,神也乐意把祂自己的亲切慈爱显示给我们,使我们的魂里鲜明的刻上了神爱的印记,使我们看见人心畏惧神而感惊异:我们就满心倚靠地亲近祂;我们与祂相交密谈;我们只与祂谈到爱了;他再感不到那些可怕的事了。几乎全不去思想它们了;我们深切经历到温柔的情感代替了恐惧。
我们还能感到恐惧,但这是一种圣洁的敬畏,一种神儿女的敬畏。这种「敬畏」的由来,并非因为神是威严的,而是因为怕得罪祂。乃是,因祂是我们的父亲,祂爱我们,祂是无限完全的,祂对于罪恶是深切恨恶的。我们不仅怕犯罪,也怕犯小罪,甚至怕犯那微小的错误,我们不愿犯一个故意的过失。我们知道犯罪,是得罪神的,我们因为爱神,那至小至微的过犯对我们,也是一个最大的祸患。
这种神儿女的恐惧给我们许多力量,以对付自己、对付诱惑,使我们的行事谨慎小心,处处留意,避免得罪我们所爱的神。我们要除掉拦阻,粉碎锁链,战胜世界的快乐、肉体的情欲,以及魔鬼的诱惑,那时,真觉得容易了。我们看见自己已经胜过那些束缚我们的一切,能够完全地爱那配得我们爱的,这是何等的感到有福阿!那奴隶的恐惧——这恐惧使我们的心冷淡——岂能产生这样的效果?
敬畏神的灵,使我们远离罪恶;愿意专一地讨神喜悦的灵,能激励我们实行祂的意愿。我们抓住一切荣耀神的机会,为祂作工。不论是病苦、弃绝,我们并不把它们当作一回事;只要能够讨神喜悦就够了。我们最大的痛苦,就是违背了这个原则而疏忽、懦怯。我们知道神的最大仇敌,就是我们己的生命、我们败坏了的天性、我们堕落魂的情感;因此,我们也如同神一样的恨恶它,那么,我们就要对付自己,不遗余力。但是我们深知自己不能完全治死自己身上堕落魂的情感,就把自己献给神,求祂赏赐恩典,以得胜仇敌。
现在,我们已经看见完全的爱,进入人心以后所产生的效果了;恐惧使我们走上爱神的道路,一有了爱,恐惧就没有了。爱只看见神,弃绝一切私利,而恐惧惟一的动机,就是自利。有爱的人事奉神,并非因神可怕,而是因祂的良善。我们并不像奴隶般地畏惧主人,而像孩子般地敬畏父亲:我们不关心责备,亦不留心赏报;我们只思念神,全心爱祂,不求还爱。
有时,我们已把自己完全献给神了,并且全心爱祂,忽然灵里引起了一阵恐惧,畏惧神可怕的审判。若这种感觉来自神,这是一种试炼,我们要存着爱神去接受它。若来自自己的想像,我们就不要停留下去,而要避免思想。若来自魔鬼,那是要我们堕入失望,我们就要激发爱主之灵,投入祂的怀中,全心倚赖祂,并求祂使我们所受的诱惑加增祂的荣耀、加增我们对祂的爱。
神赐给我们炼净,使我们对祂的爱,就越为单纯,使我们把余留在我们魂里的一些自私的成分弃绝,使我们弃绝那更为深沉可怕堕落魂的情感。当我们决心地作了这弃绝以后,里面就更为平安了,魔鬼也逃走了,牠在我们身上失去了一切的能力;爱神的心,就因此而增长了、坚强了。
所以恐惧——就是来自试探或诱惑的各种恐惧,也不理会——在神的计划里,当有尽止的时候,经过了暴风雨以后,我们就要进入那更新的世界——完全的爱。那倚靠了神的恩典,好使用这恐惧的情感吧!
「我是耶和华你们的神;所以你们要成为圣洁,因为我是圣洁的。」(利十一44)这是主向以色列民所说的一句话。
主耶稣对祂的门徒说:「所以你们要完全,像你们的天父完全一样。」(太五48)这些话都表明了神是我们达到属灵的目标与模型。
若我们能够彻底认识了这些话,就必发现历史上那些最聪明、最伟大的贤士、哲人,他们从来没有提起过他们的心思。但是,我们要明白这些事,必须倚靠神的亮光,而且还要实际行动,因为实际的行动总比理论,更能使我们晓得的。
主说:「你们是圣洁的,因为我是圣洁的。」神的「圣洁」是甚么呢?就是祂的爱秩序。神是爱秩序的,祂不能容忍那些破坏秩序的人。若我们能认罪、悔改,祂必宽恕我们;但到那公义来临,怜悯过去的时候,祂必追究惩罚罪人,毫不放松了。
主为甚么要这样呢?因为祂是圣洁的,祂不能不命祂那有智慧、有自由意志的受造之物爱秩序,并使那些遵行秩序的人得着赏报。祂有时炼净魂,使他忧郁,给他种种考验,似乎已经弃绝他了。祂所以如此,无非是使我们的德行更为稳固;只要我们不离开这秩序,坚持到底,祂必赐给我们福分,因为祂是圣洁的。
我们必须爱秩序,因为神爱秩序。我们的悟性和自由,就是为了爱秩序而用:悟性是为了认识秩序,自由却是为了顺服秩序。
我们是有灵与魂的受造之物,是按照了神自己的形像而造的。神认识自己,神爱自己,因为祂是圣洁的泉源,祂是圣洁的。我们是按祂的形像造的,所以我们要认识祂、爱祂、顺服祂、效法祂。我们的魂里有智慧、自由,我们也是神自己的形像,还要在意志和拣选中像祂。我们要愿意成圣,竭力作工,使能进入圣域;我们要战战兢兢,弃绝一切反对圣洁的事,因为神是圣洁的;因为我是按着神自己的形像造的,这真是莫大的恩泽,我们怎可辜负主恩,自暴自弃?
若我不是圣洁的——至少我要愿意成圣,——我如何亲近神呢?我生于世,为的是与祂有亲密的相交,来感谢祂,因为我在祂里面得着了一切;祈求祂,因为我常常需要祂;仰望祂,因为我要在祂里面得着一切;热爱祂;因为祂是我惟一的对象,除了祂,我再不能得着别的福分了。但若我们拒绝成圣,那么怎么能与祂相交呢?不将完全隔绝么?我如何远离圣洁,也就是如何远离神,神也远离我了。我不仰望神,祂必丢弃我、弃绝我、惩罚我,我必永远远离神。
这里我们还要注意一点,就是我们的天性,虽然有时愿意亲近神,但是,神的圣灵使我们就近祂,祂把我们扶起,使我们进入属灵的实际,祂必使我们得见祂,永远享受祂自己完全的福分。
因此,祂对我们说:「你们是圣洁的,因为我是圣洁的。」若我们不是圣洁的,我们如何能得见那无限圣善的神呢?如何能与祂有密切联合呢?如何能分享祂的福分呢?我们生活在世上,若不去对付自己的罪恶,若不去治死我们身上那反对圣洁的一切,不去得着那讨神喜悦的圣洁,那还有甚么意味呢?
若我们努力前进,总不能达到那灵里洁净的地步。那么,为何不把自己交托给神,求祂赐我圣善,使我在祂面前,能够显得合式呢?我要永远得着那原是圣善的神,祂使那些有福的天使敬拜、喜乐;我生于世,乃是为了有一天像他们一样歌颂:「圣哉!圣哉!圣哉!主神是昔在、今在、以后永在的全能者。」(启四8)若我们不努力作成圣的工夫,我不善用时间,那么,我活在世上活着究为甚么呢?再有甚么别的事,更值得我去操心呢?
还有其他更迫切要紧的理由么?有的,主对我们说:「你们是圣洁的,因为我是圣洁的。」神与我们的人性联合,乃是为了使我们成圣。信徒不仅是一个人,并且是有分于基督的性情的(彼后一4)。祂称神作父神,祂是神的儿子,祂的肢体,乃是基督的肢体(林前六15)——这是保罗的话——基督徒与神的性情联合既是这样密切,他的魂、肉身岂不都是圣洁么?
主阿!若我们认识这端真理,我们对于达到成圣更要是如何的热切!我也不会惊奇使徒们以「圣洁」称那教会原初期的基督徒了。原初教会基督徒为「圣的」,继续一个冗长的时期呢。今天,若我们以「圣的」称基督徒,那岂非成为嘲笑了么?是的,在我们中间竟有不少的人,作了圣洁的仇敌呢!这是基督教会一个多么可怕的改变阿!
甚么「圣洁」可以给我们信徒作为模型?那只有神自己是圣洁了。「你们完全吧,如同你们的天父那样完全。」这是耶稣基督——人而神——亲自告诉我们的,但这句话是甚么意思呢?我们是否能与神一样的圣洁呢?不!这是不可能的,我们的圣洁,绝不能与祂比较。不过,无论我们的德行如何微小,它的源头总是神,神的圣洁是我们惟一要效法的模型。
神的圣洁之光,我们那微弱的眼睛,如何能仰视呢?我们实在不知道如何效法祂。所以耶稣基督,人而神,来到人间,与人们谈话,用祂的话语、祂的美德、祂的生活来训诲万民,给了我们一个生活的模型,使我们能效法祂。所以我们不要再说:谁能到天上去,面对神、看见神圣者的真像呢?圣者已经降世,祂带了我们的肉身,祂像我们一样的说话行事,只要我们效法耶稣基督的灵,按着祂的教训,走祂的道路,我们就能成圣,像天父了。
耶稣基督不仅是我们圣洁的模型,祂还是圣洁的源头。若我们没有祂的圣灵,就甚么也不能作。祂的圣灵作工在我们身上,为彰显出祂最伟大的能力。那么,我们就能与祂一样圣洁了。祂必赐我们恩典,只要我们能善于使用,祂必常常加增。但是,我们如要好好使用恩典,那还得倚靠祂。
所以最智慧和最有效的法子,就是把我们的自由献给祂,求祂把它看作祂的财产一样,随意使用,并且对祂说,我们只愿在祂光中的指引下行走。谁愿意把自己如此献给祂,而毫不吝啬的人,是有福的!他们的圣善,是耶稣基督的杰作;他们所愿意的,只是基督按着祂的意思在他们的身上作工;他们不作任何的抗拒,他们决心弃绝自己的心思和意志,而渴慕过耶稣基督的生活。
谁能晓得这句属灵格言:「神是万有,受造之物是无有。」那么,就必能认识属灵生活的意义:因为属灵生活的目的,就是把那要归于神的,全归于神。那要把归于受造之物的,归于受造之物;神当得着一切,受造的当一无所得。谁若完全照此实行,必是谦卑的,随从圣灵了。当我们开始献己于神以后,就必认识神是万有,自己是无有。
在这里我们所说的「认识」,并不是一种单纯推理的认识,思想到神是甚么、我们是甚么?我所说的「认识」,是一种「实际的认识」,影响我们里面、外面生活的认识。这种认识的实用,使我们谦卑,弃绝那不属我们的一切——我们不要把神所赐的,作为私产——使我们达到死己的地步,那就是说达到无有的地步。
同时,我们要充满神自己,使祂住在我们里面,我们也住在祂里面。我们本是一无所有,若认为我们有价值、认为自己是一切的终点,那就是不把我们自己看作无有,不把神看作万物的源头,和万物归向的目标了。
在天性里,神就是一切。因为在神给它们「存活」以前,它们只是无有。所以能够存活是神的恩赐,我是无有的。我的一切是来自神:我的智慧、我的记忆、我的意志、我的官能运用,这一切都是神的恩赐。若我把这一切看作是自己的私产,就因此而骄傲,轻看那些不如自己的人——也许只是认为他们不如自己——那就是盗窃了神的财富。
因着己的骄傲,已就渐渐成为神所憎恶的,因为神是不能容忍无有的东西自称为强。使徒保罗说:「使你与人不同的是谁呢?你有甚么不是领受的呢?若是领受的,为何自夸,彷彿不是领受的呢?」(林前四7)
神不仅在天性里是一切:而且祂创造一切只是为了祂儿子;一切事物都必须归向祂,祂是一切事物的惟一者,也是必须的终极目标。换言之,宇宙间一切是为人而造,祂供给我们生活之所需;那是不错的。但是神的意思,就是要世人运用万物,并还归于祂,使祂因万物而得荣耀。世界上只有人类有智慧和自由,所以也惟有人类才能按着神的旨意行事。在万物中,惟有人类能够荣耀神,他要把自己的一切都归于神:就是他的自己、他的能力、他的自由的行动,都要顺服于神的权力之下。
既然神把人类立为万物之王,那么,人类就要把万物看作是神的恩典,为了祂的恩主而使用万物。若人类越过这个界限,把自己看作是独立的,把自己看作是自己意志的主人,那样就损了神君王的威权,把一言一行都当作是自己的劳苦,把魂的情感当作福分与目的,那就是忘恩负义的叛徒,就是掠夺了神的财富。
神在圣灵里是一切,因为我们在圣灵里较之在天性里更为可怜。圣灵是甚么呢?圣灵使我们从无有一变而为神的儿女。这个地位是属灵的,胜过我们受造之物天性的能力。我们从无有而至存活,其分别已足令人惊奇了,现在我们从存活而进入属灵的地位,其分别更当是如何令人赞叹阿!这种地位纯全是造物主的恩典,这恩典深厚莫测,即神自己也再不能施给受造物更大的恩典了。所以在属灵里,人自要把神看作一切,把自己看作是无有的。
(一)因为惟有祂赏赐我们——而且惟有祂能够赏赐——认识在圣灵里是如何的属灵;人类从来没有,而且也不能有这种观念的万分之一。
(二)因为惟有神能够替我们定规达到属灵必需的法子。如同教会的受浸、圣餐圣事、诫命,这一切完全来自神的启示。人类只凭悟性,是不能认识这些法子,也没有权力,去建造这些法子的。
(三)若我们没有神的亮光、没有神开启我们的意志,我们对永生,就无任何有价值的心愿和行动了。我们的自由,不断地需要神圣灵的照顾和帮助。我们能愿意接受圣灵,还是要倚靠神。神的工作必不断地激励我们,我们的劳苦,乃是由于我们至死忠心的与主合作,但我们要记住,这至死忠心,也是从神来的。
(四)圣灵和我们的关系——现在,我们已经看见圣灵和我们的关系了:即在人类没有犯罪以前,我们已经如何需要得着圣灵的帮助;自从人类犯罪堕落以后,圣灵更为我们所需要了。我们常有肉体的偏情搅扰,使我们不知不觉的恨恶行善。我们的情欲湮没了我们的悟性。我们是愚拙无知、软弱不堪。所以我们要努力行善,坚持到底,自然需要更强有能力的圣灵,圣灵是因基督的良善而来的,祂是我们人类的保惠师。
1、我们的本像
我们于原罪以外,还累年积了不少本罪,染上了那些败坏的习惯,把犯罪习以为常,常常违背圣灵,那么我们如要行善,必须更多求祂的帮助。神是我们圣洁的创造者,我们呢,不仅在圣洁里毫无建造,且是圣洁的拦阻物。
2、不能消灭圣灵的感动
现在我们的本来面目,已经认识:能够保守自己洁白的,真是不多!我们每一分钟都能变成一个堕落的人,只要我们故意的不忠,就弃绝一次圣灵了。一个被神宠爱看顾的魂,被神从迷途中拯救出来,放在爱神的道路上。但因他故意的缺失,固执地拒绝了神的一个微小的要求,就能产生很可怕的后果;失去丰盛的生命。
3、不能骄傲
一个自满自足的意念,因自己所得的圣灵而骄傲,想到为神所作的事而自大,就轻看人,这一切都足以使我们渐渐进入黑暗中。阿!我们看见从前沉浸在罪恶之中,我们看见时时刻刻都能重蹈覆辙。我们如何能不生出那圣洁的恐惧呢?
若想到我们从前是怎样的,想到没有神的帮助,我们现在又不知要变得怎样,想到拒绝神的看顾,将来,我们会生出怎样可怖的后果,谁再敢自尊自大呢?
噢!神阿!祢是我在天性里和属灵里的一切。求祢教我为着弃绝一切,把我所行的善事都归于祢,教我向着祈求一切,教我常常把自己看作是无有;若我的意志有一些背叛了祢,我就能沾上罪恶,连极微小的善事都不能行,而任何大罪却都能犯了。
主阿!求祢把我身上因罪恶而产生魂的情感治死了吧,把我缩小吧,使我到达那有福的无有的地步,使我不再作着那伟大的威权的拦阻,却能作无有的受造者,能向着献上最高的敬拜。
「纯爱」就是不掺杂有「魂的情感」成分地爱神。我们有时生出信、望、爱,三样的美德,默想神的善良,激发感恩的心,只要没有被魂的情感所充满的,我们的爱,就是纯全的。但我们自己却不能知道,惟有神才明白我们,是否纯全地爱祂,为甚么呢?这是为了我们的好处,神要我们能够:常常谦卑、常常倚靠祂。
「魂的情感」是「纯爱」的仇敌,这两种的爱,如水火不相容,同时,二者不能同时并存。甚么叫作「自爱」呢?「自爱」就是「爱自己」,把自己当作一切的中心,不把神当作最后的目标。在属灵领域里,也有自爱,那就是我们爱操练德行,爱神的恩典,爱神的圣洁,只是这一切都是为了自己、为了得着属灵的滋味、为了自己的利益:就是把自己作为爱神和事物的中心。
在神自己的爱,才是纯全无比的,因为那爱就是神自己。天使和众圣徒,分量虽有差别,但他们的爱神,却完全是纯全的。自私的爱必不能进入天国,在此生,我们的罪恶必须炼净了,才能进入天国。
一般说来,在属灵的道路中,神常把属灵的喜乐、属灵的安慰来吸引我们;故初走属灵道路的人,常掺杂着自私的爱,因为这是我们软弱、贫乏的必然结果。神还使用了魂的情感,使我们轻看世物,爱那属灵的滋味;并使我们因此而作了不少弃绝的工夫,要不是如此,我们绝不会作这么多的弃绝的。当然,这是爱神的爱使我们弃绝世物,多作克苦身上、多作祈祷。但是,神若不把属灵的安慰、属灵的喜乐来吸引,我们就不会爱那属灵事工,不肯过属灵的生活了。
所以才开始走属灵道路的人,他的爱,并不是纯全的,就一般而论,也是不要有纯爱的。当神渐渐炼净他的爱,并教他如何炼净自己的爱。那么,神有时就取去他的属灵安慰:于是在祈祷、领主圣餐的时候,他就感觉到枯干、感觉到分心,热切的心就降低了,连祈祷时间,也都大大缩短了。
他感觉到孤单,想神弃绝了他,竟想放弃一切。若他真的放弃了一切,这就证明他在热心的服事,不过是一种交易而已,只是寻求自己的利益。若他灵里干枯的时候,仍旧非常忠心,毫不气馁,神要求他甚么,他仍旧非常顺服的,那么,他已进入真纯的爱,不是为了神的恩典而爱神。这是炼净爱的第二个阶段。
这时神断断续续地,有时给他属灵的安慰,有时使他灵里枯干;若他依然忠心,神就把他能感觉的情感,完全拿去,就很难再给他尝到爱的滋味,即使尝到了,也只是一瞬之间,已成过去。这样,他的爱就更纯全了。他的魂里不再觉得爱与被爱,且也不会去注意或思想这一点;但是,他仍旧爱着主,而且爱得更为深切;他不再想到自己,自私的爱已失去它的依傍。
一切都消失了,只留住神在我们的里面。此时,我们不再是断续的发出三美德,而是和谐地静静的热爱着神了。为了证明爱神,并不在感情上,而是在乎弃绝自己,他不再频频回顾察看自己里面的光景,也不再因了自己的前进而自满;他总是把魂的情感渐渐治死,使自己消失在神的里面。
但这还不能称是最大的炼净工作。最大的炼净工作如下:
(一)「诱惑」来了,它好像把我们一切的德行都治死了,实际上却是使我们的德行更为巩固、更为完全。那些反对圣洁,反对信、望、爱三样美德的诱惑都来了;但这一切只是飘在魂的外面,而在里面却没有改变。我们自己却不知道,还自以为已经同意那些诱惑了;别人安慰我们,我们总是惶惶不安。我们被自己的软弱、贫乏所包围、所逼迫。我们看见自己的罪污和败坏,就不再溺爱自己、看重自己了;我们轻看自己、恨恶自己,把自己当作是一个卑贱的人。
这时,魂的情感在魂里不起丝毫作用。这一切怎会变得这么快呢?是因了我们的爱主之灵——最纯全的爱——产生了这样果效。只因我们自己的灵里看见,自己是反对神,满身是罪污,才会如此恨恶自己。我们远远躲避罪恶,我们宁愿到地狱里去,也不愿犯罪了。天然的软弱、贫乏使我们认识自己是满染罪污。神使他如此,是为了使他对于自己,有一种圣善的恨恶,这种恨恶是出自对罪恶的厌恶。这种恨恶是多么美丽,在神的面前,是多么奇妙阿!它不仅使我们悔改了罪,也使我们悔改以前所犯的罪!
(二)「凌辱」也帮助我们炼净那魂的情感。不久以前,整个村子、整个城市把我当作圣人看待,但忽然不知为甚么他们就讥笑、谩骂起我来。人们以前对我有着好的批评,现在却没有了。他们反把我看作假冒为善的人;我的那简单的话语,却被人视为存着恶意;我的最圣善的行为,却被人断为罪行;别人弃绝我、躲避我,甚至于我的朋友、我所最亲信的人,也都攻击我了;我的长者也责备我。
但我保持着缄默,任凭他们去判断。我的良心呢?也认为自己是有罪的,我看见别人那样对付我,就越相信自己罪大恶极了。我里面总不对他们发生反感或仇恨。别人诬告我,我非不加怨恨,反而认为自己是罪有应得的。在这种情况下,魂的情感变得如何呢?它在人良心和舆论上,再不能得着甚么依恃了。外面、里面的一切都击打它;但神的爱在我的魂里更为纯全,它治死魂的情感,使它再没有留下的地步了。
(三)爱神的末了一次的「炼净」,就是神的弃绝。魂的情感受了种种追迫,似乎还有神可以作为依恃的,现在这一点也被取去了。魂里感觉到似乎充满罪恶的痛苦,和别人的轻看以外,更发觉神似乎也在严厉的对付他。神的公义,给他当头一棒,他感觉到自己的魂必丧亡,已经到了无可挽救。这是怎样的一种光景阿!
这对那自私的爱的对付,是何等的严厉,简直是使它绝望了。它就拚命抵御,想守住这末了一道阵线。但结果,它退让了;但神更为坚强阿!这末了一次的弃绝,即甘心接受这种考验,却仍倚赖神、敬拜神——那完全是「最纯全的爱」的成分——就是把他魂里那魂的情感治死了。若作了这个弃绝以后,神的爱就会独自充满他的灵里面。
现在我们已经看见,神的爱怎样成全了祂的炼净工作。我们若说,当我们受炼净的时候,我们不能同时有盼望,那是完全错误的。我们要知道,就是在失望之诱惑最厉害的时候,我们还没有失去这个德行。神和魔鬼对于它们在人灵里所运行的工作都很清楚:魔鬼总是先使人骄傲,结果使人随从肉体。神先对付人的天性偏情,结果是治死他的骄傲,并且,有时使用情欲的诱惑,对付天性的骄傲。在纯爱的炼净工作中失了盼望,那是不可能的,谁坚持这种说法,就是错谬。
在属灵生活上说来:「马槽」与「十字架」的灵训,都是要紧的。现在,我们来交通一下「马槽」的意义,在日常生活中它给了我们甚么灵训。我们看见神圣子降生作救主、作了婴孩,就要知道祂降生在「马槽」,究竟为的是甚么?现在,我们就交通祂降生时的情形,和祂呼召那些到那马槽前来的人。
祂所以降生为人,是为了爱祂的父和世上的人。祂的灵里充满了救人的热切,既把自己充作燔祭,来满足圣父的荣耀。保罗告诉我们说:「所以基督到世上来的时候,就说:神阿!祭物和礼物是祢不愿意的;祢曾给我预备了身体。燔祭和赎罪祭是祢不喜欢的。那时我说:神阿!我来了,为要照祢的旨意行;我的事在经卷上已经记载了。」(来十5-7)
这是甚么旨意呢?就是担当我们的罪愆,和平息神的义怒。祂在降生之时,就已接受了这个旨意,祂充满了爱,顺服这个旨意,祂在孩子之时,已面对了这十字架。祂亲爱十字架,祂惟一的意愿,就是为了平息天父的义怒和拯救普世的人类,而死在十字架上。
看了这一点,我们要知道十字架是属灵生活的根基;谁愿意把自己的灵完全交托给神,必须存着愿意接受十字架的热切。谁说自己接受十字架,就是说已为着神完全弃绝了自己,弃绝一切的利益,只顾到神的利益。弃绝达到了甚么地步,惟有神自己知道,因为是祂呼召我们舍己,也必赐给我们勇气接受,给我们力量成全。但在我们这一方面呢?我们不要划出任何界限,我们要全然接受,毫不畏缩;我们要不断地宝贵这弃绝的机会,成全弃绝,效法基督。
1、过婴孩无能、无依、完全交托的生活
基督为甚么不像亚当一样,到世上时已是一个成人,而却降生为婴孩呢?当然,祂可以自由选择,但祂所以如此,是有缘故的。祂愿意告诉我们,我们要把自己完全献给神的时候、我们要把自己一切的判断、意志、力量全交付了;我们要如孩子一样的微小、软弱、无能;我们要常想自己是无有的。
当我们进入一个新地位、新生活,就要把神作为我们惟一的模型。新生活是甚么?新生活,就是完全倚靠神的圣灵,完全诚实、完全顺服。
2、马槽与十字架是一个灵
我们看见了基督生在马槽中,我们也看见祂钉死在十字架上,景况虽然不同,但同样是敬拜神,祂敬拜神的灵隐藏在里面。祂不说甚么、不作甚么,祂像是无有一般;祂敬拜神之灵在无有中显得完全。我们在神的面前,常怨恨自己愚拙无知,没有心思、没有言语、没有作为,看见了主耶稣的模型,就可以明白自己的错误了。无有是魂的情感完全治死的情况,这比我们的心思、口舌,在神面前表现了极至高的情感,更显得可爱。
3、无己,神看为宝贵
在神面前的静默、谦卑,感觉到自己的无有、感觉到自己似乎已经消失了,这是全灵全意地向神真实的敬拜。若我们的情感和智慧,使我们产生一种隐藏的骄傲,因而对于自己自满自足,那么,神要我们这些情感和智慧作甚么呢?我们的祈祷,越就近主耶稣的祈祷,就越发感觉到自己的渺小,在神面前,却越显得宝贵。
1、基督降生之始,拣选:贫穷、黯淡、痛苦
现在,我们看见基督降生的情况吧。马利亚被各处的旅店所谢绝,只得找了一个马棚休息;神的儿子,就在贫穷、谦卑和痛苦中降生了。马槽里放了些干草,作为祂的摇篮,破旧的襁褓裹着祂。在秋天的夜里,凉风阵阵,祂微弱之躯受着夜风的袭击。没有人来帮助祂,给祂一些的温暖。
2、神的儿子立了表样:贫穷、受辱、受苦
祂——神的儿子,降生世上,救赎罪人。祂——就是应许给人类始祖的救世主,祂是这样到世上的!谁想到过祂的降生,竟是如此贫穷、黯淡、痛苦?但对那些因神圣灵而活,过属灵生活的人,这是一个如何伟大的教训阿!神的儿子亲自给我们立了表样,就成全了那不能分割的三美德:贫穷、受辱、受苦。
3、马槽生活的灵
祂按着神的意志,弃绝了世上一切的财富,接受了最严厉的对付;祂轻看一切世物,甘愿不闻于世,并愿作为世人凌辱的目标;祂弃绝了世上一切的乐趣,受尽了一切痛苦。基督所以降生马槽,就是为了给那些过属灵生活的人立榜样。祂选择了马槽、爱了马槽,并在整个的生命中,实行了马槽生活的灵。
祂一生贫穷,倚靠了祂的双手工作而生活,祂竟然没有枕首之地,常为世界所弃绝,成为世界轻看、凌辱、逼迫的目标。祂弃绝了世界的一切乐趣,在祂的隐藏生活与众人生活着,饱尝了人间一切的痛苦。祂的代死,是祂实行这三样的实际。所以我们进入属灵之途径后,就要乐于喫苦,不再与痛苦分离。
基督愿意接受谁在马槽里呢?这是件极堪注意的事,谁要进入此道路,就必听见天上呼声,或是属灵的标记。这告诉我们要进入马槽——「马槽」是属灵生活的根基——没有神的呼召,谁也不能独自进入的。但在我们这一面,我们对此呼召能有所预备;因此,我们要如牧人和东方贤士们一般,有同样的灵。
我们要如牧人那样的单纯,灵里贫穷、卑微,像他们一样有灵里的正直。我们要过着分别为圣的生活,与罪恶绝交。惟有那些活在黯淡无光,为世界所不知、所轻看的人,神才呼召他们进入属灵之途径。
牧人们在夜里要看守他们的羊群:这就是说我们对神当存着敬畏,对自己要谨小慎微,避免犯罪的机会;并且也要良心细腻,准备着回应天国的呼召。他们留意于天使的报告;他们未加思索、没有推论,就相信了;他们离开了牧场,立即动身去看看那新生的孩子。我们的魂,也要如此倾听神的声音,完全地相信祂的话语,脱离一切的干扰,迅速而忠信地随从圣灵的指引。
神也呼召贤士们到马槽前;因这些贤士都是很谦卑的。他们轻看一切,常常准备为着回应神的呼召,不顾一切的阻拦。神呼召那些的学者,不是自高自大的,而是完全顺服天上的灵光。在神的面前,他们放弃了自己的推理。如奥古斯丁以及许多出身贵显,才学卓越的圣徒们,他们能被神呼召,就是这个原因。
我们知道主耶稣,是弃绝希律、法利赛人、祭司和律法学士之流的,因为这些人从不使用那些得着圣灵指引的法子,以能认识和实行那永远的生命。
「我就是道路、真理、生命。」(约十四6)
基督这一句话,总括了我们的信仰、盼望和爱神的根基。爱神的生命、真实的生命、永远的生命,这是人类惟一的目的和愿望。基督对我们说:「祂就是生命」,我们得着了,才能得着圆满永远的福分。所以祂要是我们惟一不变的爱之对象。
达到这生命的法子,就是认识真理、喜爱真理,要把一切虚伪的事弃绝于我们的灵以外。基督对我们说:「祂就是真理」,就是无误的真理。祂是真理之源头,所以离弃了祂,只有虚伪和谎言。我们要专心一意的认识祂。我们要依据祂来判断一切,把自己的爱献给祂,并坚信只有祂所看重喜爱的东西,才值得我们去宝贵与爱慕。
哪一条是真理的途径呢?基督就是真理的途径,祂对我们说:「祂就是真理」,惟有祂是引导我们进入真理和生命的独一道路。祂为了造就我们、引导我们,才降世为人,取了软弱的人性,就是要给我们作模型。祂的模型,是把十诫和圣经的教训都实化了。
现在,我们来交通「基督」给我们的教训吧!祂的一切圣训,都包括在爱主、爱人的诫命里。在爱神的诫命里,包括我们对自己应有的合理的爱。因此,我们越爱神,也就越爱自己,因为爱神,就是爱我们那惟一真实的圣善。
1、爱神
所以爱神,就当弃绝为自己而喜爱受造之物的一切私欲,不可把受造之物作为我们的目标。爱神,也要治死堕落的魂之情感,这就是说,我们不要为了自己而爱自己,也不要把爱神的爱,来爱自己,因为我们要为神而爱神,因神而爱神,否则,就是本末颠倒了。
因此,我们一切的爱都要归于神,而且只要归于神:毫无疑问的,祂要是我们一切爱的目标。若我们专一地爱神,那么,还有甚么东西不肯弃绝,还有甚么克苦己身不肯作呢?所以自爱,是偷窃了神的爱,为自己的利益打算,顾前虑后,只找自己的好处,这就是玷污了对神的真纯的爱。
所以越自弃,就越发达到无有的地步,也越发爱神。一切的十字架、一切的考验,都是走上爱神的阶梯。若认识了这真理,才能认识基督是一切的真理;认识神在我们魂里的作法;看见爱神的实际作法,就是弃绝自己。我们越弃绝自己,爱自己也越为深切。基督命我们要弃绝自己,就是真实的爱自己。按照圣经教训说:「爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。」(约十二25)
2、爱人
至于论到爱人,基督告诉我们,我们都是神所造的,都是基督所救赎的,故要把众人当作自己的弟兄。他告诉我们整个人类,是一个大家庭,神是父,祂的独生子,就是我们的救主,天国就是我们的家产,只要我们按照神的旨意去作,我们有一天,可同享永福。
所以我们要爱人,因为神喜爱他们,基督也爱他们。我们爱人,除了基督给我们的范围以外,就不要有其他任何范围:那就是说,我们要容忍他们的过犯,宽免他们,尽我们的能力,服事他们,在需要的时候,肯为拯救他们的魂,而弃绝自己的魂生命。基督要我们这样向祂学习,就是彼此相爱。
3、基督的榜样与命令
基督教训我们的,祂自己已完全地实行了。祂自己作了模型;祂所作的,比祂要求我们的,不知超过几万倍呢!
祂命我们轻看世物,自己也生于贫穷,死于贫穷。祂在地上从未占有甚么的田地、房屋、金钱,祂是一无所有;祂钉在十字架上,甚至衣服都被人瓜分了。
祂命我们要弃绝世界的快乐,祂自己生于马槽,至被钉在十字架上,只是一连串的痛苦:祂在世上,没有得着片刻的享受。
祂命我们要弃绝世荣,自己也饱受了诸般的凌辱。祂生于粗陋的马槽;传道以前作木匠的工作,在传道时简陋的生活。祂像一个罪人,受到他人的侮辱、欺凌、逼迫、出卖和弃绝,竟死于最可耻的刑罚之下。那些妒忌、轻看、虐待、嘲笑、谩骂,都临到祂的身上;即最凶、最重的罪犯,也不曾受到如此的残酷、如此重大的虐待。
我们已经看见,基督在世上所受的苦难了。祂生活中每一个阶段,没有一个不是祂所要的、没有一个不是祂所乐于拣选的,是祂自己安排了这一切。这个拣选,乃是神的拣选,所以是非常智慧的。这拣选的目的,是为满足神子所受的凌辱:经过贫穷、苦难、凌辱,而达到荣耀;这拣选也是为了拯救世人。基督藉着此法拯救了我们,也就是告诉我们,我们如要拯救自己的魂生命,也要这样去作。我们的十字架,必须与基督的十字架联合,因为这是拯救己魂惟一而又必须的法子。
4、「穿上基督」走永生路
末了,这样的拣选,是基督荣耀和福分的根基。那些祂所拣选的人,也必与祂一样。他们越灵里贫穷,在天国里越丰富;越受痛苦,越得安慰;越处卑贱,越得荣耀;总而言之,他们越是无有,越能有分于天国的产业。
我们相信这一切,实行这一切,要忠实地坚持到底,这就是保罗所说的:「穿上基督」(弗四24;西三10)。在现世生活中,这就是以基督作「道路」、以基督作「真理」、以基督作「生命」。
道路只有一条,真理只有一个,真实的生命,也只有一个。若我们不走这条道路,就离开了真理,总不能活出一个真实的生命。那相反的道路,就是欺骗的道路,它的终点,就是受惩罚或永远的灭亡。二者之间,没有中间的路线,或此或彼,任择一条。谁愿意拣选基督作先导,走在祂光明的道路,必达到与基督永远同住。道路走完了,真理和生命必永不改变。
「你们当以基督耶稣的心为心。」(腓二5)
有了基督的灵,我们就能认识基督魂里深处的意向,这些意向是祂生活的原则。里面的意向,是决定行动的价值;里面的意向,依我们德行的程度来决定。我们动机的属灵与纯洁的程度,标出我们行动的价值。基督的言行是信徒的榜样;祂里面的灵,更要为众圣徒所效法的。所以我们生活中最要紧的事,就是认识祂里面的灵,以及如何使这些灵在我们身上运行成长。我们先交通圣经上所记的,然后,再交通我们如何才能与基督有同样的灵。
我们能从祂对圣父、对自己、对人类三方面看见祂里面的灵。
1、对于天父
对于圣父,祂常常把自己献上来满足祂的荣耀,成为平息祂的义怒的祭物。保罗说祂降世为人的时候,已把自己作为祭物,献给圣父,代替了旧约律法上的祭物,因为旧约的祭牲,只是基督作祭物的预表而已(来十5-9)。祂始终如一,生命的每一时刻,都是为祭物的。因此,基督对于圣父不断存着把自己作为献祭的意向。
祂既把自己视作祭物,对于天父的旨意,就无条件的顺服。虽然祂是至圣的,只愿意作父所愿意的事,祂自己却从没有要求甚么,或表示愿意甚么。祂说:「我的食物就是遵行差我来者的旨意,作成祂的工。」(约四34)
祂自生到死,不住地实行神圣父的旨意;在那些对于天性最为艰巨困难的事中,祂实行了圣父的旨意。祂实行圣父旨意时,存着热切的灵,既完全又精细。
祂毫无保留地遵行了圣父的意愿,祂把自己完全交付于圣父的手中,作为祂的工具,随祂使用。
祂对圣父的荣耀,是非常热切,祂因热切而感飢渴(约二17)。祂充满了热切的爱,不断的祈祷,祂渴望受苦,切愿成全舍己。祂说:「我有当受的洗还没有成就,我是何等的迫切呢?」(路十二50)
2、对自己
对于自己:基督谦卑舍己:「无有」二字,还不足表明祂魂里的状况。祂担当了世界一切的罪恶,认为自己宜受一切惩罚。祂的谦卑是圣善的,这是圣子的谦卑。谁能把如此完全的圣善与如此谦卑的灵联合呢?
祂在世上,并没有要求圣父荣耀祂,没有寻求天上的福分,也不寻求人们的尊敬,更没有用祂的神迹和圣善来彰显自己的荣耀。基督只愿被人轻看、凌辱和受苦;祂认为自己只应接受这一切。诗篇有话说:「但我是虫,不是人,被众人羞辱,被百姓藐视。」(诗二十二6)祂在世上对圣父除了担当祂的义怒,忍苦受辱、破碎,以满足祂公义的要求外,并无他求。
3、对于世人
对于世人,基督启示了圣爱和谦卑的心思,团契与和平的心思、受苦和忍耐的心思。对于罪人,对于那些讥讽祂、侮辱祂,要祂死的人,祂却存着温柔怜悯。祂倾流圣血,要叫一切人因祂得救;若祂来世上,能拯救一个人的灵魂,祂也不惜舍去自己的生命。事实上,祂是为了全世人而受苦死亡的。祂自己说:「人为朋友舍命,人的爱心没有比这个大的。」(约十五13)
祂所作得比这一切更多:祂还为祂的仇敌舍去了生命,祂交付了自己肉身的生命,还不感到满足,还交付了祂的魂,保罗说:「基督既为我们受了咒诅,就赎出我们脱离律法的咒诅;因为经上记着:凡挂在木头上都是被咒诅的。」(加三13)祂不仅被神看作罪人一般,神竟使祂成为罪(林后三21)。基督对于我们的爱,竟是如此的高深!且死在十字架上,还是小事;祂竟使自己的灵交于神的手中,受到了为神弃绝的考验,作了神义怒和严罚的目标,这只有人而神才能接受这样的弃绝。
所以基督的灵包含三点:舍己的灵、谦卑的灵和圣爱的灵。但我们如何能得着如此属灵的生命呢?方法只有一个,而且非常简单,那就是把我们整个的灵魂与主联合。
我们要与主联合,要作甚么呢?我们要有与主联合的意愿,要慷慨地把自己完全交托给祂;我们要完全随从圣灵的引导,因我们的意愿,要与神的意愿完全联合:那就是我们至少要把自己的一切完全交给祂,把我们一切的私利交付在祂的手中。
若这样交付以后,我们更要随神在我们身上运行,祂必一步步地光照我们的悟性,使我们看见祂所看见的,使我们与祂有同样的判断,祂在我们的意志里放下了祂的圣爱、力量和智慧。祂随着自己的旨意,支配我们生命中所发生的事,给我们与环境相称的考验,在我们身上成全祂的计划。但是要接受天上之光,必须弃绝自己的私见。我们要时常的祈求神,使我们不要自作聪明。
为了接受祂的圣爱住在我们的里面,我们必须治死里面的自爱:因为自爱常使我们以自己为中心,惟有神的爱,才使我们弃绝自己,而以神为中心。魂的情感玷污了我们的爱、玷污了我们里面的意愿,竟至玷污了我们渴慕永福的意愿。所以我们必须用神的爱来炼净我们的意愿,使我们不把这些意愿所充满,使我们轻看私利,而惟以神的利益为宝贵。
为了接受神的力量,我们不可靠自己的力量,因为实在我们在属灵的事上,一无能力。我们还当不断感觉到自己的软弱无能,使我们的魂得以倒空,接受神的圣灵。我们在神里面觉得越有力量,在自己身上便感到越是软弱;等到我们感到自己的力量完全无有的时候,那天上的力量就得完全运行,我们在德行的道路上,也就一无拦阻。
为使神随意安排我们的生活,我们自己不要愿意作甚么、计划甚么;我们要安心留在神所赐给我们的境况中,但按神的旨意,安排一切。
以上所交通的,就是我们与主联合的道路。当我们与主联合后,我们就有了基督的灵;主必支配我们的生活,一如从前支配基督的生活一样。我们因此而得像神,在今世得以进入主给我们预定的圣善完全之地步。
「不背着他的十字架跟从我的,也不配作我的门徒。」(太十38,九24,十四27)
「十字架」是福音教训的中心,也是众圣徒的中心。因着十字架,基督满足了圣父的荣耀,平息了祂的义怒,使世人与祂和好。但耶稣基督背了十字架,并不是把我们的十字架免除了;相反,它却成了我们跟随基督脚踪的契约。基督的十字架成全了我们的十字架,并给我们的十字架以相称的价值,藉此得以得着来世的永生。
若没有基督的十字架,我们一切的苦难在神面前,都是徒然的,那么,天国对我们是永远关闭的。若我们要使基督的十字架于我们得益,我们就要弃绝自己、治死自己。这工夫要每天继续不断的去作。若没有这一点,我们就不是属祂的:基督要拒绝我们,不承认我们是属祂的了。有一位爱主的圣徒曾说:「只要我们稍微爱神,亲爱众人,就必明白了。」
现在,我们要说明为甚么我们必须要背十字架,背十字架是否如我们所想像的那么艰巨呢?我们要背十字架:
第一,为了躲避罪恶和一切犯罪的机会。但要实行起来,倒并不容易。罪是有它吸引人的地方,它有暂时的快乐;犯罪机会也多,差不多每天都有;它的诱惑力,也相当大。许多的信徒,他们抵御犯罪,不致跌倒,必须费上九牛二虎之力。
第二,为对付私欲,使肉体顺服悟性,要管治自己的三司五官(「三司」即记忆、悟性、意志。「五官」即视觉、听觉、味觉、嗅觉、感觉)。因为我们的天性,是倾向罪恶的,这一点,我们不能否认,因为我们自己,也或多或少地经历了。所以只有时时刻刻谨慎小心,才不致跌倒。
第三,我们必须把我们的灵与世界的、肉体的、短暂的事物隔绝,使我们的爱与心思常仰望天上的、属灵的、永远的事物;这需要我们不断地与我们那败坏的天性争战,因为它常常使我们堕落,若我们常常留意,那么,我们可以每时每刻发现在自己的心思和愿望着,常如野兽一样地恋爱着世物,体贴肉体上的种种需要、舒适和方便,以及得着这一切的法子。我们如不刻苦己身,努力使我们在属灵事物上,那么,我们必常体贴肉体的事,而忽略了天上的事。
第四,按照神的旨意,接受一切灾祸,这些灾祸或是自然发生的、或是来自世人的、或是因了自己的错误而发生的。智慧的神常常给我们这些十字架,神越爱我们,给我们的十字架也越多;因为这些十字架,使我们轻看世物而爱神,使我们更为安全;又因它们不是我们所拣选的,所以有时较难忍受。
第五,我们要在属灵途径中,乐于忍受一切的考验和艰难:这是跟随基督的信徒,在所难免的。我们的救世主把我们作为祂的新妇后,就给我们十字架——祂自己的十字架。这十字架是由二面所组成的,就是那灵里外的痛苦和凌辱。这十字架是魔鬼、世界,甚至神自己加给我们的;神所给的十字架,直钻入魂里的深处,痛苦万分。这十字架竟使我们魂的情感完全治死,并且把我们最宝贵的利益,也弃绝了。
第六,这末了的十字架,只有少数神所特别宠爱的魂,才能分受得着,这不是一个基本的十字架,而是爱神的十字架;所以这十字架,也就更为沉重了,因为由爱神而产生的力量,比由基本而产生的力量,不知要超过多少倍呢!我们要把这十字架,和其余许多我们自愿背的十字架,像克苦己身、立志、进会(注:指暂时离家,集体灵修)等事。
以上我们所说的,就是在信徒生活中,多少能够遇见的,就是那些恶人,也免不了要遇见的:因为他们在神无比智慧的安排中,所遇见的十字架,并不比其余的人少;况且他们还有许多的十字架,和他们犯罪以后产生的许多后果呢。
现在,我们可以看见这些十字架,是否诚如我们所想像的那种艰巨。我可以说一些也不!而且除了十字架的道路,世界上再没有其他真实有福的道路了;我可以说那些自甘堕落的人,比那些想拯救自己的人,所付的代价更为巨大。恶人比好人受苦更多,他们受苦既无安慰,又无希望。
他们常常搅扰不安,心里不得平安,常想逃避自己,避免正视自己,常受着良心的责备。想到我们背了十字架,能够避免那些放荡的人的良心破碎的痛苦,就这一点已足使我们晓得圣经的教训,并不是严厉的了。现在,我们还要来交通这「十字架」的意义,同时,再看看圣灵加给我们的甘甜。
第一个十字架,是避免犯罪和一切犯罪的机会。这对我们的天性是困难的,并须付出许多的代价。但这代价与我们得罪神后,所受良心的责备,怎可比较呢?一个有宗教信仰的人,为了一时的快乐,后悔无及,岂非太不上算?相反,那良心的平安,是何等的甘甜阿!这不是比那一时的沉醉更好么?我们能够对付自己,在几乎跌倒的边缘上,胜过了诱惑,那是何等的喜乐!我们就近神,因着祈祷和服事与祂联合得更为密切,里面充满着更大的信赖和安慰!但那些犯罪的人,怎敢再站在神的面前?那灵修工夫对他们真如苦刑!
第二个十字架,是对付情欲。放纵情欲比控制情欲,使自己更为痛苦。那些情欲,就是我们的暴君和刽子手,它们在我们的魂里,不是常常贪餍不足?有时,我们治死了它们,但不久,它们又兴起。
那些的奢望、吝啬、肉体,纵能如愿以偿——事实上,这是不可能的——我们是不是更有福了呢?能否有福了呢?就是按属世的看法,情欲的后果,岂不常是可怕的么?我们或是站在信仰的观点、或是站在现世生活的观点,把一个作情欲的奴隶的人,与一个与情欲战争的信徒作一比较。那么,你势必承认圣经上,叫我们不断地争战,还是为了我们的福分,甚至也是为了现世的福分。
第三个十字架,是灵和偏情的分开,就是灵与肉体的分开。这种分开,是非常困难的,因为我们的肉体常不断的拖拉魂堕落。我们的肉体,不是最牵累我们的东西么?它是否有满足的时候?它不是得寸进尺的么?我们不断留意的奉承它,不使它受到创伤,不是一件极厌烦的事么?但一个人能够治死自己的肉体,使它不随从私欲偏情,艰苦工作,忍受痛苦,一点也不去关心肉体,却常常留意尽好对于教会、对于环境、对于社会应尽的本分,那岂不是对自己更为相称、更为完全?
第四个是神无比智慧所安排的十字架。但那些信徒,因为他们坚忍耐心,顺服神的旨意,这些苦难的十字架,对于他们变成无限甘甜的了。教会使他们有了平安地背十字架的法子和理由,甚至心悦诚服地背负它。其他的人呢?不是如此,他们忧愁的、灰心失望的、觉得担当太重,因了他们里面这样的忧虑,十字架本来并没有如此沉重,现在倒似乎是格外的重了。
第五个,末了,就是属灵生活上的十字架,这是纯属考验性的十字架,是爱神的十字架,是神特别宠爱的魂所背负的。这是他们自己选择的,不但不求神除掉,反求神增加,他们常常的和法兰西斯.沙雷(Francis de Sales)一样向神呼喊说:「再加多些,主阿!再加多些!」他们愿意像救世主一样同钉在十字架上。这些最沉重的十字架,他们存着无限的爱,勇敢地背负了,毫无顾虑。因着在天父的大力保守,即在现世,他们已得着了那真实的福分。这是众圣徒的属灵经历。
所以众圣徒的福分,连那现世和短暂的福分,都是建造在十字架上的;若我们要逃避十字架,追求那天性的满足,就在现世,也必是痛苦,这也是真实的。
基督曾说:「要人常常祷告,不可灰心。」(路十八1)
彼得也教导说:「不住的祷告。」(彼前五17)
我们如欲实行这教训,要学习哪一种祈祷的样式呢?我们怎么样才能成全这一项职事呢?
自然这不是指口祷而言,口祷只能规定一个时间。我们也不能时时刻刻的默想。要是我们的心思不断集中在神的身上,或属灵的事物上,那也是不可能的。要是我们常常想到神存在,那是超越我们之能力的,我们还有许多俗务要作呢!
那么,基督所说的究竟是那一种祈祷呢?那是一种灵里的祈祷,这祈祷是恒心而习惯地进入在神的爱中,信赖神,在人生的灾祸中,顺服神的旨意;不断地留意神在我们深处所发出的声音,这声音常常叫我们转向良善。每一个信徒都要具有那灵的光景;每一个圣徒都进入了这一个地步,他的属灵生活,也就是建造在这上面的。
基督既然要信徒们常常不住地祈祷,祂自然要他们都进入这种地步;若他们忠心地随从圣灵的引导,就必进入这种地步。愿神的爱充满在我们的心中,把反对爱神的思言行为一切除去。在一切事上不断努力,务要讨神的喜悦;神所要求的事,都不拒绝;相信任何偶然发生的事,都是出于神所安排的。盼望我们有那不屈不挠的意志,总不要故意犯罪。若我们不幸而跌倒了,那么就自谦自卑,就站起来;这样,我们就是在不住的祈祷了。
这种祈祷在我们工作、谈话,甚至在游息散心的时候,也都继续着,这种祈祷是可实行,而且实行起来,也并不如我们想像的那么困难。我们虽不是毫不间断的思念神,但我们总能不故意停留在一个无用的心思上,更不停留在一个有罪的心思上。我们并不常常读经祈祷,但我们的灵却常与神相交,留心里祂的声音,准备着去遵行祂的旨意。
若我们认为这种没有形式,缺乏感觉,自己不能意识到的祈祷不是真祈祷,那是错误的。有许多人因为在祈祷的时候,自己的灵里丝毫没有感觉到甚么,就认为自己并没有祈祷,而想放弃了;却不知我们要相信神,如大卫所说的:「你必预备他们的心,也必侧耳听他们的祈求。」(诗十17)这就是说,神不需要我们的言语、心思,祂早已认识我们的里面了。
我们的祈祷在言语和思想表达以前,早已在我们的心里深深地隐藏着;换一句话说,我们里面直接的祈祷,早在我们思想以前已经存在,我们不细加考察,是经历不到的。
有人问安东尼(Anthony)说:「怎样的祈祷,才算是最好的呢?」安东尼回答说:「在祈祷的时候,不想到他自己是在祈祷,这就是最好的祈祷。」若我们使那魂的情感得不着甚么倚靠的东西,那就是再好不过的祈祷了。因为在这种祈祷中,就没有丝毫自爱的成分了。
不住的祈祷并不艰难,但实行的人却很少,那是因为我们的心,并没有准备去决心实行。只有使我们整个交托给神的时候,我们方能进入这一个地步,噢!毫无保留,把自己完全交托给神的人,是多么少阿!因为自爱常暗暗拦阻我们。这一点,我们在属灵的途径上,自然会发现的,但我们把自己整个献给神以后,神就会立刻报答我们,也把祂自己交付给我们;祂就住在我们的里面,使我们常常与祂交通密谈。
这种祈祷使我们魂里平安,心思收歛,在日常工作中不住地思念神。这种心思收歛,在起初我们是感觉到的,我们知道,我们也享受得到;但以后就完全灵化了,渐渐感觉不到了。
若我们因为失去了这样甘甜的感觉而懊恼,这就是我们的魂的情感在作怪。若我们因感觉不到,而认为自己心思已不收歛,不在作连续的祈祷,那就犯了错误。若有人因此而藉口自己一无所为,因而停止了祈祷和灵修工夫,那是极危险的诱惑。
若我们陷入这种诱惑,就对主不忠心,为了没有得着属灵的滋味,就想在那些受造之物中求得安慰,那么,就要失去了这种祈祷的恩赐,走错了方向,可能堕入比献己事主以前,更悲惨的地步。那么,我们怎能保持这种连续不住地祈祷呢?
(一)当自己越没有这种感觉的时候,就越要相信自己的祈祷,已是属灵的、是讨神的喜悦;为自己的魂,也更有益处。
(二)渐渐地使自己不要常常眷顾或思念自己里面的情况。在刚开始的时候,这种眷顾是常有的,因为神的杰作使他惊奇不止,魂的情感也因此而自满自足。但一旦神把属灵的喜乐取去以后,那么,我们再不要去思念了;这是神要把我们从我们自己身上取回,使我们弃绝了自己,与祂联合。
(三)坚决对付下面心思:因自己没有感觉,尝不到天上属灵的滋味,就认为浪费时间,认为自己的祈祷,擘饼记念主,读圣经等都是没有甚么效果的。这是魔鬼在作为,这是魂的情感在起作用,这是我们常常需要安慰的本性,给了我们这许多心思。若我们慷慨地把我们的利益献给神,把自己忘记了,只是寻求神;不自作聪明,想按照自己的法子,自己的心思去操练德行了,好像我们知道圣善是甚么,知道为操练德行该走那一条路似的,若我们真能达到这样,这些心思不会把我们长久搅扰的。所以我们当合理地相信圣善只是神的杰作,要让祂去作,我们不要去判断神的杰作。
(四)我们不要在受造之物上寻求任何安慰和倚靠,当圣灵在指引我们弃绝天上和地上的种种快乐——就是一切正当的快乐,也不例外——我们不要去寻求任何解闷和散心的法子。若我们能遵守以上所说的去作,我们就能在属灵的途径上履险如夷;当神认为适当的时候,我们就可以接受最炼净我们魂的情感的考验了。
在起初作继续性的祈祷时,我们是能感觉到的,这是使我们经历到属灵生活和神在我们的魂里工作,究竟是怎么一回事;使我们经历到安静和安息的滋味;使我们轻看世界和它虚假的快乐和事务;炼净我们的五官,使它们达到纯洁。
当这种祈祷,不再感觉得着时,它的效果便在使我们不重视那天上属灵的安慰(即使以后,神愿意把这安慰再给我们,那么,我们接受的时候,也就更为纯洁。)使我们的魂的情感渐渐被治死;使我们晓得自己是无有,不能有任何好的心思和好的行动;使我们更诚朴地不再留心自己,渐渐弃绝我们自己的判断和智慧;以神的看法判断一切。末了,在我们的魂里建造了一种纯洁的心灵,只思念神,想到如何事奉祂,渐渐地死己,喜欢自己成为无有,只愿神是一切就够了。
神就这样使我们的魂里真实的作了弃绝,使我们奉献了灵里外的十字架而发出那馨香之气。魂似乎被各种诱惑所玷污了,他想自己是犯了罪;他看见自己的行动,都是罪恶;他想到神已经弃绝了他、远离了他,向他发怒,他只等候着今世和将来得着他应得的公义的惩罚。
有时,人们也起来攻击他。他心里既认为自己已被神弃绝,外面又受到他人的讥笑和逼迫,他却还是把自己完全交托给神,只愿按照神的旨意去作,只愿神能因此而得着荣耀,他就心满意足了。
那考验的时间相当长,直到他完全消失于神的里面,不再存有丝毫自爱之心为止。经过了这神奥祕的考验以后,他复活了,他在现世已享得了荣耀的生活。我们盼望晓得一些甚么是不住地的祈祷和实行后所能发生的效果。
在一切的属灵德行中,对我们最需要的,就是「倚靠神」了;因为若没有这样德行,我们就甚么也不能作,有了这样德行,我们就甚么也能作。但大部分人在倚靠神的,往往有二个偏错;这是我们要加以避免的。
有的人过于自恃,有的人过于畏怯。过于自恃的人往往误解了神的怜悯,于是他们就妄用祂的怜悯,或是得罪祂,或是在属灵的路上疏忽懈怠。他们说神不会为了这些小事,而责罚我的;祂会给我相当的时间来悔改:祂不会那么性急,不会和我们斤斤较量的。
那些过于畏怯的人,往往不认识神的怜悯,他们对神的公义和审判的严厉过分惧怕,这种恐惧使他们的热切冷淡了,挫折了他们的勇气,使他们甚至灰心失望。这二个偏错的来源,就是魂的情感和认识不够。我们要把它们调和一下,使他们真正完全倚靠神,既不妄靠祂的怜悯,也不灰心丧志。
可是,只是真实把自己完全献给神的人,才能恰到好处,执乎其中;其余的人不是偏左,便是偏右。男的往往容易陷于自恃,而女子往往容易陷于畏怯。
倚靠神的根基有二:一是认识神,一是认识自己。认识神,就是晓得神是无限怜悯,祂爱祂的受造之物,祂所作的一切都是为了爱我们、为我们的好处;假如我们不幸而丧失了魂生命,那并不是祂的过失。信心告诉我们,神爱我们远远超过我们所能想像的,祂甚至把祂自己的儿子,也给了我们,为我们而代死;在我们行动以前,祂已经给我们圣灵;祂常常等候着罪人的悔改归正;只要他们真心的悔改,祂就必宽免他们,忘记他们过去一切的罪恶。
1、认识自己
当罪人在迷途徬徨的时候,祂不断的呼召着他们,使他们悔改归正。只要我们稍稍回顾过去的生活,就必知道神对于我们是怎样无限怜悯。祂保守那某些人避免犯罪,给他们对付犯罪的机会。祂对那些人的罪恶容忍了很久。
在我们第一次犯罪以后,祂就能够责罚我们,但祂没有这么作;祂反给我们一切的帮助,使我们常常行善,生活在「圣善」的生活中。我们回想过去,从祂那里得着的恩典吧!除了我们知道的以外,我们相信,必还有许多我们所不知道的。有多少理由,叫我们全心倚靠神阿!
我们自己一面,也有许多要倚靠神的理由。在属灵里,我自己不能作甚么,是的,绝对不能有所作为。我不只是软弱的,我的力量,基本就是无有。我有自由,但我使用得不对,我自己基本就不知道,如何运用我的自由而拯救自己。我们时时刻刻需要圣灵的帮助,因着这圣灵,非全心倚靠神,向神祈祷就不能得着。
若我跌倒了,神不伸手帮助我,我是没有法子爬起来的;但只要我们求告祂,祂必伸手帮助我们。以往无数的经历,使我不能相信我自己的诺言,和良善的意向。在属灵的道路上,都满布着重重叠叠的危险和诱惑;在这种艰难的情况下,我们还自以为万无一失,那岂不是盲目疯癫么?
总而言之,我之一切的救灵与魂工夫,从开始到成全,无一不是神作的。祂有法子,使我们的救灵魂工夫得以成全;只要我们对祂常有倚靠之心,仰望祂,完全倚靠祂。那么,虽然我们是软弱无能,空虚贫乏,倾向罪恶,我们总必倚祂得救的。
所以我们越是谦卑——那就是说,我们越发认识自己——那么,我们越是倚靠神。一个人如能由于谦卑而倚靠神,那绝不会自恃了。另一面,若我们倚靠神,想使祂的无限怜悯,祂对于受造之物的爱,祂的全能,我们绝不会胆小畏怯了。因为全心倚靠神的人,怎么能恐惧呢?奥古斯丁说:「投靠在神的怀中去吧,祂绝不让你跌倒的。」在神的怀中,谁能陷害我们呢?甚么诱惑能使我们跌倒呢?
2、认识神
有人说:「神的公义,是很可怕的,人要怕惧的。」这话不错;但神的公义,对于谁才是可怕的呢?那些敬虔爱神的儿女,要以敬畏的心事奉祂,遵行主旨,常使祂满意,不拒绝祂任何的要求,是不是对这样的人,神的公义,是可怕的呢?不!若他们爱神,神向他们显出的爱会更多;祂看见他们的过失不是出于恶意,只是出于天性的软弱;只要他们一痛悔、一显出倚靠神的心,神就必宽免了他们;若祂在现世责罚他们,那对他们的魂,必是更有益的。
对那些真认罪悔改的罪人,祂的公义是否可怕呢?不!他们已经感觉到了祂伟大的怜悯;祂对他们那么善良的态度,就是义人看见了,也要妒忌呢:浪子回头的比喻,就是明证。
神的公义对那些因自恃,或因失望而不倚赖祂的怜悯的人,对那些沉溺在罪恶中,不肯自拔的人,对那些意向不纯正,竟想蒙蔽神的人,才是可怕的。我们很清楚,一切罪人都没有倚靠神,也不倚靠神;因为我们的倚靠之心,只在真诚地弃绝罪恶的时候,方才开始。那时,就是我们存着恐惧战兢,那恐惧战兢反激发了我们的倚靠之心。
神要人畏惧祂的公义,为的是使人避免罪恶,脱离罪恶并悔改,并且,使我们不想自己的悔改已经作得足够了,使我们也不妄望,以为能轻易得着神的宽赦。但同时,神也要我们倚靠祂,因了祂的怜悯而仰望祂,也要我们就近祂时,爱祂多于恐惧,祂不盼望我们堕入无谓的恐惧而辱没了祂,因为这只能使我们惊慌失措而陷于失望。
但我们对神的倚靠之心,究竟要达到甚么程度呢?——那神的良善和权能有多少,我们的倚靠心,也要有多少;我们的软弱和贫乏越深切,我们对祂的倚靠之心,也要越为深切;不然,这就是说,我们对祂的倚靠之心,是不完全的。
因此,属灵的道路,不论如何的艰巨,我们总要切切实实地前进,不畏困难、不怕危险。当我们回顾自己的时候,就要说:我甚么也不能作。当我们仰望神的时候——祂是我们生命中的带领和倚靠——我们要说:我一切所能作的,就是倚靠祂的圣灵,祂必成功一切。
但世界不是很可怕的么?听主耶稣的话吧!「在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。」(约十六33)祂自己已胜过了世界;祂还要在我们身上胜过世界。众圣徒和殉道者,不是在这世界上遭到了最可怕的境遇么?他们的力量,是自己的么?——他们的力量,并不比我们的多;但他们倚靠神而刚强了。我们能和他们一样。
魔鬼的陷阱,岂不是到处都是么?但魔鬼对一个谦卑地倚靠神的人,是无能为力的;只要我们不自恃,仰望神,就是地狱的一切力量合起来,都不能伤害我们。
但是,魂的情感不是侵害一切了么?当我们在属灵途径中,有所进步的时候,魂的情感总是一件可怕的东西。我们不要听从那自私的爱,要常常攻克自己的判断和意志。当我们爱主之心,日日进步,自爱必日日减少。为了神的荣耀,弃绝自己一切的利益,随神来安排关于我们的一切,我们只要常常注意讨神的喜悦就是了。千万不要叫神迁就我们,不论在现在或永远的事物上,我们要符合神的旨意;这样,魂的情感就渐渐给神的圣爱所治死了。
若我们要完全向己死,必得经过许多的考验和羞辱。这些考验和羞辱的难堪,真是出乎我们意料以外的。但你越慷慨地接受考验和羞辱,神就必帮助你。你的信心与力量,也越发增加;或更好说,在你身上,你自己的力量,就越是减少,神的力量,也就增加了。你有了神的力量,就一切都能作,并且能得胜一切了。你在魔鬼、世界和自己身上的得胜,必然是倚靠神。使徒约翰说:「爱里没有惧怕;爱既完全,就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚,惧怕的人在爱里未得完全。」(约壹四18)除了怕得罪神和怕拒绝神的请求外,其余的畏惧,都要除掉的。
神就是我们的原始和终极目标,人惟一福分的泉源;照理讲,我们不用督促,就很自然地会爱神。但事实上,我们爱神,却似一件很难的事,而神也不得不给我们定下了这条诫命。我们真爱自己的话,也要爱神阿,因为爱神,就是我们惟一的、最大的利益;难道除此以外,还有对我们更有益的事么?
奥古斯丁(Augustine)说:「主阿!祢命我爱祢,好像我不爱祢,对我是极大的祸患似的!」《忏悔录》不论怎样,神已经替我们定了一条最大,也是一条最要紧的诫命,这条诫命把其余的诫命都包括了。这条诫命说:「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神;又要爱邻舍如同自己。」(路十27;太二十二37;可十二30)现在,我们把这条诫命中的话解释吧,然后,再看看我们遵守了这条诫命,会有些甚么标记。
你当用合理的爱来「爱」神,那爱要是强于一切,超过其他一切的爱,好像神超过一切的事物一样。你「爱」神,不要是片刻的,而要是继续不断的,从你的悟性开始认识神时起,直到你生命的末了一口气为止,要不断地爱祂。
始祖被造时,或我们受浸时,我们爱神是天赋的,也是属灵的;所以我们「爱」神,也要与那样的境况配合才是。我们的爱神与神的宠爱共存,所以我们要常活在神的爱中。若你不幸而离开了神的爱,那么,不要懈怠疏忽,及早勉力恢复。神给恩典于一切的人,同时在给恩典时,也给了他神圣的爱。所以谁离开了神的爱,是咎由自取。
「你要爱你的主、神。」爱神的最基本理由,就是包括在这句话的里面。祂是「神」,祂是无限完全、无限可爱的,祂是一切受造之物的良善的泉源。所以祂要得着最纯全的、最没有自私的,最超越其他一切爱的爱。祂是「你的神」,你与祂有着极密切的关系。祂从无有中创造了你;你现在所有的,都是祂给你的;祂给了你一切所享受的事物;祂没有一刻不替你保守着这些事物,保守着你。
祂在超然界作的事,比在天性界作的更多。祂的启示使我们认识祂恩典的伟大;你要不住地默想这些启示吧。默想以后,你必看见,你要献给祂怎样的爱和知恩的心了。祂还替你预备了无限的荣耀;因为祂创造了你、祂救赎了你,是为了使你永远与祂联合。祂对你的永远的爱,使祂应许给你这样伟大的恩典。祂给了我们这些恩典,祂究竟要求些甚么呢?
祂只要求我们爱祂,认祂为造物主、救主、恩主。这要求是否合理呢?你难道能推辞这个本分么?祂还是「王」、祂是主,祂是惟一的主、祂是一切事物的原始,一切事物的终极目标、一切事物的中心。因了祂,事物才显得可爱;若你拒绝了对祂应有的尊敬,那你就是叛逆;若你把这尊敬分给其他事物,那就是不义了。祂在你身上最愿意得着的,就是你的心;祂不能容忍其他的事物,充满了你的心。祂愿意在你的心中作王,还是因了爱。
若我们只是对祂存着恐惧,那是不够的;祂所要的、祂所命的,就是要我们爱祂。祂甚至用那最大的灾祸、长久的灾祸,那使我们永不能脱离的灾祸,来试炼我们,对我们要求这个爱。一切的公义、知恩、盼望、恐惧的理由,都是为了使我们顺服于这个爱之下。
你要爱你的主、神。如何爱呢?「全意」爱神。我们的智慧,本是用来认识神的。你要常常把神放在你的心思中,那就是说,把一切能够得罪祂的心思、能使你分心的心思、能使你有损于爱神,而联于其他事物之心思都除掉。那就是说,我们要常常思念属神的事物,以及如何去事奉祂、如何尽自己的本分;总而言之,我们要过一个敬虔的生活,这种生活对于一个只为神而造的受造之物,是完全相称的。
你要「全心」爱神。你一切的爱要是为着神的,你对于其他事物的爱,也要是与神有关的,若其他的爱物使你稍稍离开神,那么,你就要弃绝它。神要你整个的心,祂不愿把你的心分给其他的人;神造了人心只是为祂自己,若你不是因爱祂,而爱其他事物,那么你就是没有相称地爱祂了。
你要「全魂」爱神;这就是说,你要常常准备着弃绝一切,就是你的财物、你的荣耀、你的生命。你要宁愿弃绝一切、忍受一切、失去一切,不愿意犯不爱神的诫命。所以你的爱要胜过一切肉体的快乐、胜过天性的恐惧、胜过一切世界的吸引和利诱。你要深深地相信,并且,要实行下面的一句话:为神弃绝一切,就是得着一切。
末了,你要「全力」爱神;这就是说,你爱神,不要划分疆界,因为「爱主的疆是没有界的。」你要时时增加爱主之心,你的一切的意愿行动,要常常为倾向这个目标,尤其是你的一切祈祷和灵修,也要为了这一个目标才是。若我们作祈祷、领主圣餐,作爱心的工夫,忍受世上的一切痛苦,只是为了增加我们的爱主之心,那意愿是何等的宝贵,对人、对主都是何等的相称阿!若我们全力爱神,竟能至此,这是多么美好阿!
但是有甚么标记,使我们知道我们是这样爱神呢?这一点是很难确定的,也是许多善良的魂,所常当担心着的。现在,我可以提出几个标记:
(一)若我们心中常常忧虑恐惧,怕自己不能完全地爱神,自己愿意更多爱神,这就是我们的心完全在神里面的凭据。但是我要补充一句话,若我们过度的忧虑或恐惧,在里面就有自爱的成分了。我们要请我们的长者决断这一切,不要忧虑心焦,致扰乱了里面的平安。
(二)不可以天然的情感来判断,要以真理来判断,属灵的滋味和甘甜的来去,不由我们作主,完全是神的事。那些属灵的滋味往往使我们走入歧途,因为有时,属灵的滋味由我们的想像,温柔的性格,和过度的努力而来;若我们依恋于这种可以感觉的情感,那是爱自己胜过了爱神。所以只有看实际,我们才能判断那爱神的真实性;若我们完全为神作工、为神忍受一切;在事奉神时,不关心自己的安慰;若我们不为自己寻求甚么;若我们在诱惑中,无聊时,被人弃绝时,还是坚持到底,那才是我们有真实的爱神的凭据。
(三)我们在属灵的途径中越是前进,我们关于自己对神的爱、对神的意向,也思想得更少。我们不加思想,不自觉的爱神;这是我们对神爱得更为纯全的凭据。那时,我们不再频频回顾而对自己的进步沾沾自喜;那时,我们只是一心向主,不再注目自己了。爱神更是我们的生命,我们的生命是在主里面。我们已经完全住在神里面了。
(四)一般而论,我们得着爱、保守爱,并不是因为我们常常思想、常常回顾;而是因为我们常仰望神,意向纯洁,不断弃绝自己的私意,不断忠心随从神的圣灵,总不随从自己的心思。
神是爱的泉源;是祂把爱放在我们的里面,只有祂能使我们的爱增加,也只有祂认识我们的爱。让祂去作工吧!我们只要完全地与祂联合,只要随从祂的旨意,那么,祂必使我们在爱神途径上前进。
主耶稣曾说:「我来要把火丢在地上,倘若已经着起来,不也是我所愿意的么?」(路十二49)要把我们的心献给主吧,让我们的里面燃起灵火;焚烧了以后,再也不会熄灭了。祂的爱火把世界的成分,和我们灵里不纯全的东西都烧尽了;祂甚至把我们的魂和一切所有也都烧尽,把我们的魂完全消化在祂的里面。
「凡劳苦担重担的人可以到我这里来,我就使你们得安息。我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样你们心里就必得享安息。」(太十一28-29)
这句话是主耶稣对全世人所说的,除了基督以外,没有人说过这样的话;并且,我们可以发现在这应许中,真是莫大的真理,对我们有着莫大的利益。我们生在世上,多少总是受到痛苦的,或是精神的痛苦、或是灵里的痛苦、或是身体的痛苦。因此,我们就想得着安息,热切地追求它。当我们寻找得筋疲力尽的时候,还不能如愿以偿;还不能达到目的。那么,在哪里得着安息呢?要到哪里去寻求呢?这对我们每一个人,都是一个极有关系的问题。
大部分的人在财富、快乐、荣耀的享受中去寻求安息。他们为了自己的享受,不知费了多少心思。他们找到了安息么?没有。这些无用的财富,不能满足我们的欲望,如何能够给我们安息呢?这些财富和人心所希求得着的,真是天悬地殊,它们常使我们的灵里感到空虚,被一种强烈的飢渴所煎熬。在这些世人互相争夺觊觎的财富中间,怎能会有安息可言呢?在那些变动不息的事物中,我们怎能得着安息呢?
若我们把安息建造在那摇曳的根基上,那么,我们也会感到动荡不安。经历就是我们最强有力的明证。谁在富贵、荣华、乐极忘返之中,尝到真实的平安呢?所以安息绝不在此,这是众人所知的;但是人还是孜孜不倦的去寻求这些东西。他们绞尽脑汁,谋划营算,结果呢,得不着一刻安息,真是何等的瞎眼!何等的疯癫阿!
有的人把「安息」建造在自己身上,他们自以为,比那些把安息寄托在外物上的人,要智慧得多。他们是否更为智慧?人所以被造,为的是在自己身上得着满足么?在自己身上是否能得着安息?他们心思太活,常在不断的忧虑之中;他们不住地想得着福分,但总没有得着。
他们在闲静独处的时候,就感觉到寂寞无聊;有着同伴的时候——即使是他们选择又选择的同伴——却又感觉到不耐烦;研究学问或能得一时的消遣,但总不能满足他们的灵。这就是那些自称为聪明人所说的安息了!为了达到这个目的,他们叫人莫管闲事,集中注意力在自己身上。这是自欺欺人的安息,不能避免自己灵的激动,这些人不会比那些醉心物欲的人痛苦少。
「安息」既不在财富里,又不在我们自己的身上,那么究竟在哪里呢?在神里面,而且只有在神里面的,才是真安息。基督到世上来告诉了我们这个真理,这是祂最伟大的教训。但能经历这个教训的人太少了!
奥古斯丁写说:「主阿!你创造了我们,都是为着你,当我们在你里面得着安息以前,我们的心常是摇动不安的。」我们的悟性、信心、经历,都能证明这一句话是真实的。
但为了安息在神的里面,我们要作些甚么事呢?——要把我们自己完全献给祂,为祂弃绝一切。若你只把自己交出一部分,还留有余地,不肯弃绝某种嗜好,那么,你的安息必不能完全,那是很明显的事。在你的灵里,那些没有与神相合的地方,搅扰就乘隙而入了。这就是在信徒中,很少能尝到永远、完满、不改变的平安的原因。他们不把自己的安息,安息在神里面的;他们不完全倚靠神;他们不为了祂而弃绝一切。只有在我们完全投靠神的时候,我们才能得着真实坚固的安息。
这安息是永不改变的,一如神是永不改变的一样;它超越在一切受造物之上,一如神超越在一切受造物之上一样;它是深刻的,因为只有神才能使真正的快乐,充满在我们灵里的深处;它是完满的,因为神充满了我们的心,使我们的心得着饱足;它不含任何欲望、后悔,因为充满了神的人,是没有欲望、没有后悔的。这安息使我们的偏情平静,安定了我们的幻想,坚定了我们的意念,使我们的心坚定不变。
这安息在神的计划中,在忧苦患难中、在诱惑试探中,还是屹立不动,因为既有神在我们的里面,外物如何再得侵入呢?许多的神甫在贫穷困苦,囚禁放逐中,还是经历这种平安,觉得自己是特别的福分。圣徒们在独处寂寞的时候,在悔改、祈祷的时候,在努力工作,疾病痛苦,忍受辱骂的时候,还是经历到这种平安。
有一些的信徒,在艰苦的职事中,背负十字架的时候;在日常生活中或遇见麻烦的时候,还是经历到这种平安。我们也能像他们一样经历到这种平安。若我们要,神也必赐给我们。神要求我们的只是倚靠祂,只在祂里面寻求我们的安息和福分。
我们要有正确而不变的经历。当我们开始把自己的一切完全交托给神,使自己的良心恢复正常,罪无大小,都设法躲避,坚决地忠于神的圣灵引导,从不拒绝。也当随从一位蒙神光照的长者的指引,而服从他:从这时开始,我们就感到了一种安静;这是我们从未感到,从未想到过的,所以我们感到非常惊异。
在开始的时候,这种安息是非常甘美甘甜。我们经历到、我们感觉到;这种属灵的滋味吸引了我们,使我们心思收歛。有了这种安息,没有再使我们无聊的事了,没有再使我们无益的事了,没有再使我们疲乏的事了。最困难的情况,也变得可爱了;其他的一切快乐,都失去其乐趣;我们时时留意,避免一切使自己走出如此甜美的光景。吝啬的人怕失去自己的财宝,我们更怕那些抢夺,或动摇我们里面安息的一切。这是魂的睡眠,它睡于世界,醒于神。
这种光景,对于那些从未曾经历过的人,好像是一个幻梦。他们对于这种经历,茫无所知,因为他们从前没有把自己完全交托给神,只是靠着头脑想像,糊里糊涂的过去就算了。但我们相信属灵人的话语,他们是根据自己的经历而述说的。
使徒保罗的话说,他说有一种胜过一切感觉的平安;基督也曾说过,祂把这种「安息」称作「祂的平安」;这是一种属灵的平安,这种平安,是世界既不能给,也不能夺;这种平安不是靠着自己的努力而来,因为这是神所给我们的,当我们自己坚决地把自己交托给神以后,神就以这种平安赐给我们作为赏报。
我已经说过了,这种平安有它的考验,就一般的而论,这考验是很强烈的:但考验不能使它动摇,反使它更为坚强:它凌驾于一切灾祸之上,它使我们与它一同超越。它使信徒在忍受痛苦的时候,还是有福的;虽然环境是非常恶劣,但我们竟不想更换一下,更不想得着那些世界的快乐。
那些敬虔爱神的人,像基督一样在心思行动中敬畏神、爱神高于一切,他们弃绝一切、弃绝自己。这样的信徒生活,才是完全的。没有一件东西,能使他们的平安动摇;死对他们不过是从暂时的安息,而进入了永远的安息罢了。
若我们不愿意去经历基督,这句话真实的应许,那么,我们在世上既是徒然忧虑,但到了另一个世界还要永远烦恼,那是何等可怜的事阿!
「爱祢律法的人有大平安,甚么都不能使他们绊脚。」(诗一一九165)
我们务要得着大卫所说的「完满的平安」,只遵行神的诫命,是不够的,还要爱神的诫命。遵行神的诫命,若只因为怕犯了诫命将失去魂生命,魂就不能得救,那是把自己的利益看得比神重,只是奴隶式、买卖式的遵守诫命。可惜,这种情况在信徒中间是非常普遍,因此,他们不能得着完满的平安。
「完满的平安」,只是因爱神而遵守祂的诫命的人,才能得着的。这种爱只有神的儿女才能得着。他们把神当作自己的父亲,把祂的诫命当作自己无限甘甜的责任,把祂的荣耀和意志作为他们的第一愿望,把讨神喜悦,作为他们最大的福分。在这样的情况中,他们仍旧存着对于地狱的恐惧,属天的盼望;但他们爱神胜过在自己的一切利益之上,他们事奉神的动机,是纯正的,这些动机,就是在圣经上所说的:「愿祢的名为圣,祢的旨意行在地上!」(太六9-10)
当我们的魂慷慨大量,充满了爱,就忠心随从圣灵的引导,立定主意,绝对不拒绝神,在现世既完全遵行神的旨意,就是把永远的事,也完全托付给祂。此时,神就赐给我们一种不可失去的平安,是一种以前从未曾经历过的平安。
这平安充满了我们的心,使我们对属世事物,就深深轻看了。这种平安,是神在我们里面的实际,我们能保持这平安多久,神的同在在我们的里面,也有多久。这种平安是我们的安慰、我们的力量、我们的指引。它在我们心中渐渐深刻、坚强,远离一切能搅扰我们的事物。那时,我们也能成全:平安的顶点,也就是达到成全的顶点,二者是一件事。
为此,在属灵生活各个不同的阶段中,我们要保持和增加这种平安。这里有几个原则:
第一,当我们在享受这种平安的时候,别去注意它。若一个人不断地按自己的脉息,查察自己是否病了,那么,他不久就会真的病了。同样,若我们不断注意自己,是否得着这种平安,那么,我们就有失去魂里平安的危险。有时,我们把平安,及平安的感觉混为一谈,当我们没有感觉的时候,就认为自己是没有平安了;这是一个错误。在开始时,平安往往陪伴着一种甜美的感觉,因为我们进入了一个从未经历的光景。
但时间一到,我们就习惯了,这种感觉就也逐渐减少;末了,我们竟然完全失去了对于平安的感觉,但那平安本身,还是丝毫没有更动。这好像在一个病人恢复健康的时候,感觉身体上的力量日日增强,但到了完全强壮的时候,就感觉不到了。当健康恢复以后,我们不要懊悔失去了对于身体力量增加的感觉,同样,我们也不要,因为失去了对于平安的感觉而烦恼。
第二,率直地行动;在行动的时候,或行动以后,不要太多思想。心窄多疑的查察,是有损我们的平安的。只要良心不受责备,那就不必去查问,但到良心受到谴责时,我们就要留意了。在良心平静的时候,我们为甚么要不断地问自己:我作得如何了?我是否作错了?我有好意向呢?还是恶意向?这些问题,只能扰乱我们的悟性,使我们变得优柔寡断。
第三,一切的模糊、不切实,没有实际的心思和恐惧,不是从神来的,也不是从良心来的,乃是从想像来的。我们怕自己在认罪时,没有完全认清楚,没有真实地痛悔、没有好好地对付自己的罪;领圣餐的时候,没有省察自己的罪;以及诸如此类毫无根据的恐惧,使自己扰乱不清,心里忧虑。这一切都不是从神来的。神若指斥我们,必有极明显的事实。所以我们要漠视这一切的恐惧,大胆地归向神就是了。
第四,神从不使一个直正地归向祂的魂感到扰乱。祂必警告他,甚至能严厉地责备他,但总不使他感到扰乱。他看见自己的过错,就悔改了、认罪了,这一切都是非常平静的。若他魂里感到搅扰,那搅扰必来自个人的,或来自魔鬼的;他要尽其所能,把自己从中释救出来。
第五,自己在感觉搅扰的时候,绝对不要改变自己所定的日常生活。所以领主圣餐、祈祷、读圣经以及其他一切灵修工夫,仍要照常进行。这样,和平必得恢复,魔鬼必无计可施。
第六,末了,还有一点,就是顺服长者,要尊重他智慧的判断,但也需慎思明辨,因人总是人,难免有错,故最后一定要回到神的面前,求主进一步带领,事情最后的决定,是由自己来作,将来在基督台前是个人交个人的账。神常常在一个长时期中,给我们看见长者在神光照之下的智慧,以安慰我们的心,给我们适宜的指引,对此我们应珍惜。
所以要保守平安,必须竭尽忠心,倾听神的话和长者的教导,不听从个人的魂的情感和想像。
若我们不幸而堕入过犯中,我们总不要失去平安,我们要在神面前自谦自卑,迅速痛悔,悔改了,就不要再去想它了。若我们常常藉口自己老是那样,在德行路途上没有进步,不能改去自己的恶习,因而灰心丧志,骚扰不安,那是魂的情感在主导,而不是凭信仰望神。若我们把这种魂的感觉认为谦卑的表示,那是错误的。谦卑的魂,总不会因失脚而扰乱不安。
「我所赐给你们一条新的诫命,就是要你们彼此相爱,如同我爱你们一样。」(约十三34)
「爱人」是人的自然律,有了世界,就有了这律;基督为甚么把它称作「新的诫命」呢?——基督把它称作「新的诫命」,是因为祂用了更确切的法子,定规了这条诫命;祂不但命我们爱人如己,并且,要我们爱人像祂爱我们一样。祂因着爱人而钉死在十字架上,只有人而神的主,才能给我们立这个表样。所以因着这爱人记号,众人就可知道我们是祂的门徒了。
基督取了人性,而成了我们的弟兄、我们的首领;祂就把我们的身分提高了,使我们作了神的儿子;所以在属灵的角度说,信徒都是一家人,神是父、基督是长子;我们得以分受天国的家产;我们分受同一的恩典,领受同样的圣事;我们在同一桌子上领受同一灵粮。总而言之,我们在基督里和教会身体里,以特殊的方式,联合了。所以除了我们是要互相亲爱以外,众教会的子女们,还有一种更特别的联合,那是建造在基督里的。所以祂叫祂的门徒要相亲相爱,像祂爱他们一样,祂就把这称作「新的诫命」,这是实际的。
基督是怎样爱我们呢?祂为了我们的罪恶,作了神公义的祭物;祂竟至交出了祂的生命和魂,来赎取我们永远的生命;祂作成了这一切的时候,我们魂里还满染着原罪,因我们还是祂的仇敌呢?祂已看见我们每一个人,都要妄用祂的恩典,严重地得罪祂;我们要恣意犯罪,就负了祂的怜悯。
虽然如此,祂还是要救赎我们。我们的良心,也多少受到责备,但基督还是爱我们,祂现在仍爱我们;祂时刻准备给我们以祂宝血的功劳,作我们与圣父之间的中保,直到我们吐出最后的一息。
现在,我们可以知道这句话:「你们要彼此亲爱,如同我爱了你们一样」是甚么意义了吧?我是否预备实行这条诫命呢?我要爱我的弟兄们,像基督爱我们;我不但要分给他们现的财富,还要分给他们灵魂里的财富;我要为他们祈祷,像为我自己祈祷一样,救他们的魂和救自己的魂有一样的热切,并且要用我的能力、祈祷、行善、言语和热切地来帮助他们。我要准备作魂得救的工夫,弃绝一切,奉献自己。我要宽恕我弟兄的一切,忘记一切、忍受一切,像基督忍受我的一切,宽免我的一切一般。末了,我要用基督爱我的爱,去爱一切的人。
阿!主阿!若基督徒都遵守了这条诫命,他们的生活是怎样的伟大阿!德行将是何等的见证阿!因为若信徒彼此相爱,他们不能不互相勉励,德表昭彰,因而随着各人的程度,达到完全的地步。那么,一切的混乱、叛逆、猜忌、罪恶,都会被治死于基督教会以外。这种爱心,以前是普遍于原初的基督徒中间,那些外邦人一见这标记,就能认识他们是基督徒,而惊讶不止。他们说:「他们是何等的相亲相爱阿!」
1、现状
现在许多的信徒,不但没有信徒的爱心,就连人与人之间普通的爱,也没有了;我们竟然常常触犯那人类自然的诫命,并且,犯得比野蛮人和异教徒更为凶狠。我们如何会这样的呢?因为我们只是空挂着信徒的名称,只求外面,只尽那些信徒形式上的本分,心里却比外邦人更为诡诈。我并不夸张,事实确是如此。一个信徒作恶,他败坏的程度,比外邦人更为厉害,因为他们不只妄用超然的恩典,他们更妄用了自己的悟性。
2、自爱
我们是神所特选作为爱祂的人,也看见了这些可怕的混乱状态,不免要叹息。我们要认识自爱,是罪恶的根基、是爱神、爱人的仇敌,只要它在我们的魂里,还有余留的成分,我们总不能如基督命我们的那样去爱我们的弟兄。自爱使我们把一切都归于自己,不肯容纳人,不但天性的事,就连在超然的事上,也是如此。自爱使我们把人看作路人,以致我们在热心事上,只求自己的荣光、只求自己的利益,妒忌人、恼恨人,有时,竟至看见他人在属灵道路上进步了,好像有损于自己的德行一样。
自爱更使我们对于神的爱心,犯了千百种的错误。它使我们猜疑多心,把自己的权利看得分外贵重,一受损害,就不能容忍;它使我们的心地常存着恶意,看见人受到屈辱,就暗自喜欢;对他人的判断,往往冷酷、淡漠、不公正;在我们的思言行为里,常常流露着批评和偏见、愤怒、憎恨、尖刻地攻击某些人物;还有其他种种有伤爱心的事。
3、没有属灵生活
我认为一个人,若没有属灵生活,就不能成全爱神的新诫命,因为要成全这条诫命,必须弃绝自己的意志和心思,在一切事上随从基督的心思、基督的爱。且因亏损爱的机会——至少是轻微的——随时随地都有,只要有一丝一毫的自爱存活,它在我们的里面,总是不肯安分的;它往往在不知不觉的玷污了我们的判断、损坏了我们的爱。一个人不论如何热心,甚至别人把他当作属灵人一样看待,若没有属灵生活,他的心里常有自爱成分的;甚至他自己也不知道有那样的魂的情感。自爱使他变成瞎眼,对于他人非常不公正。
4、缺少光
我还可以加上一句话,在许多情况中,爱的本分,是非常细腻的,若我们没有属灵的光,那我们简直就难以分开,不能判断得合情合理;就是分开了,也是很难得以成全——我们必须有一种属灵的德行,才能达到成全;有时,我们必须付出很大的代价,那代价只有在属灵途径上已经完全治死自己的人,才能实行。
虽然「爱神」和「爱人」的爱,是不能分开的,但爱人对于我们的天性说来,比爱神更为困难。热心人种种的过失,往往都是从这一面来的;有时他们伤了爱,自己还没有觉察、没有理会;就是发现了,因缺少勇气,也很难承认。
那些已经走属灵道路的人,是何等的有福阿!他们在神圣灵的指引下,把自己完全交托给了神,成全了爱神、爱人的二大诫命。他们不会像其他的人一样,对于爱有错误的看法;因为魂的情感常使人模糊不清,那些头脑最为明晰的人,也难能判断准确呢!他们只是直正地倾听着里面神的声音,求祂在属灵的道路上指引他们。他们立志为了爱,弃绝自己最宝贵的利益。神常与他们同在;祂必指示他们要走到何处、要停在何处。
祂必给他们看见自己里面深处的意向,并指出他们足以损伤爱的种种思言行为。若他们有恶意言语、行动、或微笑,祂必不容忍、祂必得责备他们,停止他们自己的判断、疑虑和想像;祂对付了他们对人憎恶的倾向,不正常的奢望,以及过于敏感的性情;对付他们不正确的感情,尖刻和含有恶意的快乐。
祂对付他们的里面一切反对爱的过失时,就在他们里面建造和基督那样的怜悯的灵。人而神的基督,必在他们身上显示自己,把自己里面充满着的性情赐给他们,比如:慷慨、忠诚、温和、良善、和怜悯。祂在他们身上爱他人,因为祂既作了他们里面的主人,祂就管理他们的心、行动和爱。
若我们要进入这条道路,就必须不断地弃绝自己,常常倚靠圣灵,恒心祈祷,与神相合,常常忠心于神的亮光,不畏任何的艰难。
「世界」是甚么?一个信徒对它要取怎样的态度呢?这二个问题,对一个把自己完全献给神,关心自己的魂里平安的人,是极其有关系的。
「世界」是甚么?世界是基督的仇敌,圣经教训的仇敌。它是一群存有这样心思的人:只依恋那些能感觉的事物,把福分建造在这些事物上。他们怕惧贫穷、痛苦、受辱,把这一切看作是真实要避免的灾患,为避免它,不惜任何代价。他们对于财富、享乐、福分,都看得极为珍重;他们不择手段,拿出全副精神,去追求这些东西;他们为了这些东西而互相争吵、仇恨、抢夺;他们把这些东西,作为看重人和轻看人的原则。
总而言之,他们把如何得着这些东西,如何享受这些东西作为他们的理论、行动、计划的原则。这是很明显的,世界的灵与基督和圣经的灵是天悬地殊。基督和世界是永远对立的。主耶稣对祂所拣选的人说:在祂祈祷的时候,祂不为世界祈祷(约十七9)。祂对祂的使徒们说——也就是对众圣徒说——世界要恨恶他们、迫害他们,像祂被世界所憎恨、迫害一般(约十五15-20)。祂要他们和世界不断地争战。
在原初教会的时候,差不多全体信徒都是圣徒,外邦的人都敬拜邪神。当时,信徒都容易把世界分别,并且知道,甚么是要常常接近的、甚么是要避免的。世界竭尽所能的攻击基督,它的真面目自然清楚。自从基督福音传到各国以后,信徒们就放松了,世界成分侵入了信徒当中,他们也浸染了迷信的罪恶、贪爱属世的光荣、快乐、财富。
他们的处世之道是反对基督的圣训。但这时的世界,外面往往披着基督外衣,所以要把它分别出来,真是非常困难。和它接触是极其危险的事,因为它精明地掩饰了那邪恶的理论,巧妙地把这种道理散布出去,用尽心计与基督的道理配合,竭尽所能把圣经中有力的教训,减弱或冲淡了;另一面,它谨小慎微地把它道理内的毒汁都隐藏起来。
因此,我们最大的危险,就是不去注意它,不用心攻击它;我们反想和它妥协:这妥协是不可能的,会使我们顺从天性,歪曲基督的圣训,掩没了良心。就是敬虔的信徒中间,也有许多人,不知道它危险的程度;终于,他们的行为,是完全世界化了,还不知回头,不愿悔改归正,真是违背良心,自欺欺人了!
若我们要在生活中毫不沾染世界的毒素,只有一个方法可取,就是绝对地从里面与世界断绝。使徒保罗所说的:「但我断不以别的夸口,只夸我们主耶稣基督的十字架;因这十字架,就我而论,世界已经钉在十字架上;就世界而论,我已经钉在十字架上。」(加六14)这是何等属灵的经历!从前十字架,是一种最可耻的刑罚,一种奴隶的刑罚。保罗说世界为他而被钉死,那就是说:我轻看、恨恶、畏惧世界,犹如被钉在十字架上犯罪累累的奴隶一样痛恨;我不能再继续看它,它是我所咒诅的,我与它一刀两断,没有丝毫瓜葛了。
使徒保罗说这话,一点也没有过分,是真实的,每一个信徒都要有这样的灵才对。理由很清楚:世界把基督咒骂、侮辱以后,就把祂钉死了;现在世界还是天天钉着基督;所以世界也要被钉于十字架上,那也是完全正确的。我们在受浸的时候,要庄严地宣告:弃绝世界。我们曾否想过这项宣告中,含着怎样的任务呢?我们是否省察,我们要弃绝世界达到甚么程度呢?信徒弃绝世界的程度,要与世界弃绝基督的程度一般深浅。这规律很为清楚;我们依此而行,是不会错误的,我们只要竭尽所能,努力实行便是了
「世界」也有它的一套理论,我们可以一手拿着世界的言论,一手拿着基督的教训,在同一事上把这些的道理,来作一个比较:基督赤身露体,受苦万状羞辱地挂在十字架上;世界却荣光、丰富、快乐;我就自己对自己说:我是属于谁的?我要属于谁?这两种心思,就展开剧烈的争战了。
我声明站在那一个立场呢:中立或骑墙,那是不可能的。若我选择了基督和祂的十字架,世界就弃绝了我;若我倾向世界和它的荣光,基督就弃绝了我。我们是否能徘徊其中呢?若我们有一时犹豫不定,那还算信主么?只要我们一站在十字架的旗帜下,世界不即成了我们的仇敌么?没有平安、没有停战可言。我不怕麻烦,再说一次:若信徒们真心真意地投入了这条基督的阵营,必能达到成圣的。
「世界为我们是钉死的,」这句话对我们还是不够的;我们还要作的:「我们为世界是钉死的,」这就是说,世界把我们钉死像它把耶稣钉死一般;它以前和基督怎样争战,现在和我们也怎样争战;它也还是那样热烈地迫害我们、诅咒我们、侮辱我们;它甚至把我们的财富、荣光、生命,也都夺取去。那时,我们不但为了基督的圣道接受这些弃绝,我们还要快乐地把这当作得胜的目标。学生和老师受到一样的待遇,那是多么荣光的事!主耶稣对祂的使徒们说:「他们若逼迫了我,也要逼迫你们。」(约十五20)这是一定的事。若信徒们能避免世界的迫害,那么,世界就不再是世界,或是信徒不再是信徒了。
我们常想知道我们魂里的光景究竟怎样,我们的一切是否讨神的喜悦,基督是否把我们认作祂的门徒。现在,有一个法子,使我们知道我们的光景,并解决我们的疑虑;我们只要看世界,是否器重我们,它是否说我们好话、它是否常常寻求我们。若是如此,那么,我们不是属基督的了。相反,若它责备我们、讥笑我们、侮辱我们、逃避我们、轻看我们、恨恶我们,我们要感到安慰,这是我们属基督的明显的证据。
在神面前,我们再看一次世界和我们的关系,以及我们和世界的关系。认识我们里面的意向,和考察我们灵里深处的情感,我们必得着使我们谦卑和惊惶的东西;我们会发现世界的观念,在我们的心思里非常深刻;在许多细微的机会里,我们的判断很接近它;我们发现自己盼望得着它的尊敬,怕它轻看我们;我们很容易和它有些连系,而自己有时还不肯脱离;在许多情况中,在我们不去和它周旋的时候,我们的高贵感深感不安,有时不免矫揉造作,遮掩自己。总而言之,我们发现自己,还没有站稳基督的立场,还没有真正地与它争战。
但是不要灰心,我们必须得着完全的得胜。向世界争战,看轻世界,以及使世界向我们争战,轻看我们,那不是一朝一夕的事。在一切的小机会中,训练我们自己;若神爱我们,那机会必不会缺少的。现在许多的小胜利,就是准备我们将来的大争战。我们要抓住基督的话:「在世上,你们有苦难;但你们可以放心,我已经胜了世界。」(约十六33)求祂帮助我们胜过世界,或更好说,祂在我们身上胜过世界,求祂对付我们里面的世界国度,而代以建造祂的国度。
在一切属灵德行中,最难学习的要是「顺服」的德行了。我们要弃绝自己的意志、弃绝自己的判断,不论在行动上顺服人,更要在心思和判断上顺服人;且不是在无关要紧,没有多大后果的事上,而是关乎我们的「得救」和「圣善」的事上顺服人。这比克苦己身、禁食、善工更为困难。
顺服之德行击打了我们灵里最深处的东西、击打了我们的自由、击打了我们的自己处理权、击打了我们的魂的情感、击打了我们看来似乎合理的事:按着自己的悟性判断事,按着自己的智慧行动作事,只尊重与我意见相投者的见解,那在外面看来,有甚么比这更合理的事呢?
把管理自己的权柄交给他人,不得他的同意就不能行动,似乎盲目地奉行上级的一切命令,不作任何微小的反抗,完全心悦诚服,再有甚么事,比这更拂逆我们的天性呢?是的,这是我们最大的弃绝;这也是最为彻底的弃绝,因为我们生命的每一分钟里,都要依此实行;但这也是最有利的事,因为这对于我们将来的得赏,进天国很有关系。
为此,若我们切望在灵修方面前进,神就必要我们作这种弃绝。神把顺服的德行,作为我们达到成圣的必要条件;没有它,我们就不能达到成圣的地步。我们若完全按照自己的意愿行事,自己处理自己的一切行动,那就不能蒙神的喜悦了;这种作法,常带着自爱和私意的成分,有损于我们的工作。神藉了先知的口对犹太人说:神不喜欢他们的禁食克苦,因为他们都是按照自己的私意行事。
撒母耳对扫罗说:「耶和华喜悦燔祭和平安祭,岂如喜悦人听从祂的话呢?听命胜于献祭;顺从胜于公羊的脂油。」(撒上十五22)这话清晰明确,能使我们看见顺服的功课。顺服使一切得着价值。因此,若我们违背命令而作外面的礼拜,神也必不喜欢的。
神要我们勉力操练这种德行,因为这种德行,是神所喜悦的。一切德行的价值,都由此而来;讲得更清楚一点,别的德行使人把一件东西献给神,但不把自己整个交出,保留了神特别要求的东西。惟有通过顺服的德行,把自己交出来,就把一切交出:因为我们把自己的自由意志都献给了神,愿意在一切事上都顺服神的,那么,还有甚么东西会不给神呢?
但有人反驳说,为了使自己属神,何必一定要顺服人呢?我只要随从神圣灵的指引不是已足够了么?
第一,我回答你,圣灵指示,就是叫你顺服人,因为神在魂和肉身的事上,作了同样的安排,就是要代表祂权柄的人管理一切。
第二,我可以对你说:自己判断神的指引,是有危险的,易使人错误;我们会把心里、头脑里,飘过的东西认作是神的旨意。
末了,我可以回答你,这明明是表示你骄傲自大,神因此就要惩罚你;神建造了带领你的权柄,而你不肯顺服,那么,神就要放你在矛盾混乱之中。
又有人说,人是能自误误人的,我为甚么要听从错误的人呢?要知道你所顺服的人,是神的权柄,神要藉着他,引导你走救魂的道路,若你在神的灵带领下顺服他的指引,必藉着他的口舌传递给你必要的教训。你要相信,在你走的道路上有神作引导,神必不使你误入歧途。神无比的智慧必然保护你不入歧途的。
而且,你绝不要轻易怀疑长者的信心、敬虔、德行和智慧;要是你不信任他,那么,就不要告诉他,就是了。但当你一旦认识了他,是有属灵生命的、蒙神光照的人,且有神的话为根据,那么,就要接受他的指引,不要怕听从他的教导,作你救魂的工夫,就不会陷入危机。神必不许作长者的,在大事上发生错误;并且,神必怜悯他、必纠正他的过错,使他不致自害害人。这一点,我们要坚信接受;否则,我们将永远陷于疑虑忧愁,不能自拔,顺服的根基,也不能稳固了;在神考验我们的时候,我们也不能听从长者的判断,与诱惑作坚决的争战了。
顺服不单是一条稳妥的道路,而且是一条惟一的稳妥道路:是神用以作我们魂得救的惟一道路,是神用以赏赐我们圣灵和恩赐的惟一道路。这条道路,使我们的魂里处于绝对的稳妥中;因为顺服之德行使我们每逢作一件事,就对自己说:我不自作主张,我不按照我的意见,我不自己决定,随神管理我,或者神藉着祂的器皿——长者——提出建议,指出方向。因为神的话我常不易辨别,我很容易把魔鬼的暗示,或自己的想像当作神的声音;但是若我根据神权柄的印证或建议,再进一步寻求,则错误的可能性相对的会小。我们有了如此的学习,魂岂能不充满着平安与安静呢?
我已说过,这条顺服的道路,能给予我们所作的小事以属灵的价值,因为在这些小事上我们作了最大的弃绝:弃绝了自己的意志。你若没有弃绝你自己的意志;就不能得祂的喜悦。
这是一条把自己看作无有的道路、一条全心全意敬拜神的道路、一条不断地奉献的道路。因为人弃绝了自己的意志,还有甚么呢?还保留些甚么呢?不用说,他只是无有而已:一切都弃绝了、一切都献给神了。神有了一切,因为祂充满了祂的受造之物的自由意志,祂能把它当作自己的东西,来随己意安排。
在神面前,顺服人有非常宝贵的功课。因为若我看见了神,祂就亲自把祂的旨意告诉我,那么,我就没有信心的功课了;那时,当然我要把自己的判断和意志屈服于祂的判断和意志之下,这算甚么难事呢?
实行顺服的德行,就是实行了一切其他的德行。它使魔鬼不能控制我们;它使我们胜过于一切诱惑和考验以外,它使我们得着天上的一切恩典。神对一个顺服的魂,不能作任何拒绝;祂必喜欢把恩典赐给他。
所以顺服是达到成圣的途径。我们要竭力学习这德行的功课,不可有丝毫疏忽;总不要推托神的命令,按照自己的判断行事。神的命令有时给我们,有时暂时不讲明。若我们要明白命令的理由才顺服,那就不是顺服了。我们要坚决地顺服,把我们的悟性囚禁起来,管治天性的反抗;我们一旦受了指令,不论付出多大代价,都要付诸实行。基督就是如此顺服至死,且死在十字架上。我们要把祂作为我们一切的模型;我们实行顺服,总比不上祂那样的艰苦。祂自生至死,基督从未实行过祂自己的意志。盼望我们从完全奉献给神时开始,人把同样的话加在我们身上才好。
「我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式;这样你们心里就必得享安息。」(太十一29)
「温和」是「谦卑」的效果;在这里,基督把这两样德行联合了。因为这两种德行是分不开的,一切谦卑的人,都是温和的;谁缺少了温和,也必缺少了谦卑,谦卑是温和的根基。
基督不教我们学习祂「谦卑的表样」,而只教导我们认识祂的「谦卑」,那是多奇怪的事阿!这究竟是为了甚么呢?是不是我们不能依照祂的榜样,学习这一种德行呢?是的!我们不能依照祂的榜样学习;我们不能像祂那样地谦卑:若谦卑,是把自己贬于应有的价值之下,那么,惟有基督才能称为谦卑的,祂本是神,但今降生为人,处于世人最卑下的地位。
祂是谦卑的,因为祂的神性联合了无限卑贱的人性;祂是谦卑的,因为祂联合了人性,受到世人及神的弃绝,处在一个骄傲的罪人,所应遇见的讥笑、辱骂的环境中。祂是谦卑的,因为祂的谦卑,是自己选择的,祂的谦卑,是单纯的,祂的里面充满有一种甘愿为世人赎罪舍己的灵。
我们要与基督有同一性质的谦卑,是不可能的事。因为我们的本相就是无有,我们如何再能降卑,使自己处于无有之下?可是我们故意犯罪,就要受神的责罚,要受轻看与厌恶;因此,我们就更无限地低于无有了,我们再能把自己降到甚么地步呢?谁能自称是谦卑的呢?若我们不犯罪,那么把自己视为无有,还算是公义的事。只要我们一犯罪,神就把世人和我们作相应的处罚,那也是公义的。
现在,我们犯了诸般的罪,我们如何再能谦卑呢?我们如何再能把自己降卑呢?我们要认识自己的低微,是不能再低微的低微。我们要认识在超然界和天性界,在现世和未来,没有一种耻辱、轻看、难堪,是我们不要受的。若我们完全认识了这一点,忍受了一个有罪的受造之物,所要受的责罚,认识了自己是理应忍受这些责罚,那么,我们必会知道我们并不是谦卑,却是接受了应得的惩罚。
若根据我们的信心,我们真实地认识了我们的地位,那么,我们不能忍受神或世人的一些轻看,一些外面的弃绝,这是何等骄傲的事阿!想到了被人轻看,就觉得烦躁不安,愤愤不平,这是我们还没有晓得轻看,是我们理所应得的,任何轻看总不会对我们是太过分的。我们因为怕人的讥笑,和那些毫无价值的批评,就时时留意,惟恐失去人对我们虚假的尊敬,竟因此而弃绝自己的职责,神的恩典,良心的真光了。
我们在学习德行时,所最困难的事,似乎是我们心里愿在神面前,实行的事,不敢在人的面前显露出来。我们对于这一点上,似乎无能为力,而竟常常背负了自己的诺言和意愿。这是何等的骄傲、何等的不义、何等的昏暗阿!在神面前,又是何等的丑恶!而我们竟不因自己骄傲而惭愧,却还得意洋洋,认为自己有着高超的灵;我们竟把圣徒们的甘于受辱、乐于受辱,视为卑陋下贱、荒诞不经!
我们若按照自己的地位,而谦卑自下,那么我们对于自己、对于人,不会只重视出身、智慧、美貌、财富以及其他天性的优长,不会因此而看重自己,也不会轻看那些缺少这些东西的人了。因为我们只是无有而已,这些东西不是属于我们的,而是神随意赐给我们的;祂给我们这些东西的理由,并不是要我们藉此自夸。这些东西对于我们救魂成圣的事,又是没有甚么益处的;若我们使用得不正确,还能成为犯罪的机会。因此,这些东西不能使我们炫耀自荣,反而要使我们谦卑自下。
我们若因着自己的无有而谦卑自下,我们就认识自己不配受人的尊敬,要把一切荣耀都归于神;而有所保留的,那就是盗窃神的荣耀。我们也不怕人的轻看,因为我们都是罪人,轻看是我们理所应得之分。我们看见自己身上充满了卑下,就要喜乐,因为可以藉此而满足神的公义要求。当然,我们不要去作那些不智慧的事,但是也不要存着过分的挂虑,而避免人的批评;若因着我们的德行,而遭受了他人的辱骂、讥笑或轻看,那么,我们还要感恩而怜悯人。
我们若按照自己的地位,而谦卑自下,我们就必事奉神,而不寻求赏报了,因为我们知道自己是毫无价值:神若接纳我们的服事,那还是祂的怜悯呢。我们要感激万分地接受了神的恩典,不但不把祂的恩典占为己有,不但不沾沾自喜,反想自己都不配接受祂的恩典,而更为谦卑,并以纯洁之心,向祂感谢不止。我们也不因为神弃绝我们,对我们的行动毫不留意,而觉得惊奇不止;不会因了我们的忠诚恒心,慷慨大量而自夸;也不因祂赐给人的恩典而妒忌。
我们能和福音书上的那个迦南妇人,有一样的心思:「妇人!你的信心是大的!照你所要的,给你成全了吧。从那时候,她女儿就好了。」(太十五27)
若神对我们严加责备,对我们怒目而视,我们感到祂的公义,我们就要谦卑地加以接受,我们也当如先知一样地说:「耶和华阿!我们的罪孽虽然作见证告我们,还求祢为祢名的缘故行事。我们本是多次背道,得罪了祢。」(耶十四7)我们是个罪人,我们为了满足神的公义要求,而受苦是要的,我们再不要侵占神的权柄了。
所以谦卑的魂,常常感觉到自己要受神,或人最严厉的对付,他所要求的,就是自己能够忍受这一切,神因此而得着荣耀。他自己则全心同意神在他身上作治死工作;而且,不把这件工作当作考验,而当作自己罪恶的惩罚。他把这惩罚与他的罪恶两相比较以后,就觉得这种惩罚,还是轻微至极。他接受了神给他一切的考验以后,在谦卑中得着了平安、力量和福分。他看见神在他身上得着满足而快乐。他受了一些苦难,却满足了公义的要求。
但是,我们如何能达到这样谦卑的灵呢?我们就要把自己整个地献给神,就把自己的一切都完全献给祂。若我们完全奉献了自己,不再收回,神就在我们身上成全了祂的计划,并且,也要给与我们为实行祂的计划,所需要的恩典。祂首先给了我们这深切、慷慨、平安、谦卑。这种谦卑完全是神赏给我们的:诱惑越多、痛苦越多、辱骂越多,我们的谦卑,也越为坚强。
现在我要交通一个很要紧的问题,就是「善用时间」的问题。有许多人把时间运用得很不正常:有的竟对时间感觉到厌烦,就不知道如何运用它,或者说,不知道如何使用它。他们对于时间都是盲目地使用,他们想至少要过得使自己不觉得厌烦。他们达到目的了没有?没有。
但经历告诉了我们,那些贪图享乐的人,不久就得着了饱足,接着就感觉到无聊、乏味、厌烦,最后对自己也开始感觉厌烦了。不幸的,是我们得着了这种经历以后,不去使用。那恶习已成,就觉得若要改善,但所付出的代价太大,明知如此生活下去,毫无福分可言,但也不想加以改良。那些浪费时间的人,是何等可怜阿!有一天,他们将要后悔莫及呢!
现在,我对信徒们和专务灵修工夫的人,来交通「时间」的意义。
那种时间与我有何关系呢?与我们有关的时间,只是现在的时间。过去的时间、过去的生活,已经过去了,既不能挽回,也不能更换。未来的时间,未来的生活,还未来到,也许永远不会临到。因为它并不在我们的手中,乃是在神手中,神是否要赏赐给我们,我们不知道。就是连世界上最有权威的君王,也不能延长他自己半秒钟的生命。这两端真理,人人都晓得,但能从中得益的人,却非常稀少。不过,有一点是千真万确的,这就是我们仅有现在的时间,而这现在的时间,是不能分割的、是不能停留的,就是我们人的心思,也不能使它停留,它飞逝之速,世界上任何东西都赶不上它。
现在的时间或现在的生活,是从哪里来的呢?是从神来的。祂使我们从无有到存活,至今是20年、或30年了;祂曾时时保守了我以前的生活,祂现在还是时时保守着我。祂是否还要在以后的时间中,保守我呢?我不知道,世上任何人,都不能给这个保证。
神为何给我们「时间」呢?为使我们得着永远的福分。我必永远存活,信心告诉了我这一件事,悟性也告诉我将来有一个永远:永远生命的意愿深深印在我们的里面,这是神亲自镌刻的,我们的这种意愿,也必能实现,必不落空。所以我是为了永远而受造的。但这永远是否福分,那完全由于我们如何善用时间而决定。若我懊悔过去没有好好运用时间,现在开始好好善用时间,而又能坚持到底地好好使用。那么,我必得着永远的福分。若我过去妄用时间,现在还是继续妄用,有一天,死亡突然来临了,那么,我将遭遇永远的不幸。
所以我永远的命运,是维系在如何善用时间上;既然过去和将来不属我们权下,那么说,永远决定于现在,这是完全准确的。我现在的情况,究竟如何呢?我是否愿意在现在的境况下死去?我是否愿意,自置于丧失魂的危险中?若我不愿意,那么,我不是想停留在现在的罪恶之地,就是指望将来的改变。然而,将来是不一定来的,若将来不来,那么,永远和我只有一剎那的距离了。此时,或是想停留在罪恶之地,或是指望将来的改变,真是太糊涂了!
除了罪恶以外,其余一切的事,都能使我得着永远的福分。只有罪恶才能使我丧失永生。「罪」是甚么呢?是一剎那间的可怕的决定。只要我的意向同意犯了罪,不论是否实行,我就已犯了罪。若我死在这种境况中,我就毫无挽救的余地,我必永远丧亡了。心中犯罪以后,谁也不能保证我不立刻死亡。若立刻死亡,这就要受罚或永远灭亡了。
现在的一切灾祸,只是暂时的,我们若按照信仰来看,反能把它们成为永生永福的根基。所以我们不要过于畏惧灾祸,不要过分盘算着如何的逃避、如何得免灾祸。只有罪恶影响到永生,才算是灾祸。犯罪以后不能免的灾祸,是一种只以悔改,才能医治的灾祸。但悔改并不一定在我们的手中:因为即使神赏给了我们充分的时间,若不抓紧机会悔改,那么,受罚或永远灭亡,还是难免的。
当我交通了这些话以后,我想交通一下如何善用时间:
(一)总不要妄用时间,去作那些有拦阻我们永福的事。
(二)每一分钟都按照神的意思去使用,以使我们得着永福。
(三)总不要把自己现在要作的事,放到另一个时间去作:因为以后的时间不在我们的手中。
(四)不要把我们宝贵的时间,妄用在那些无聊的事上,当然更不妄用它,去作那些对自己有危险的事,或无用的事。
(五)我们要切记,我们的生命能随时消逝,我们的生活,是要为了得着永远的福分而活着的。
(注:信神儿子的人得永生,与行为无关;上面所说的永福,应理解为来世的永生,即指进天国而言。来世的永生与永世的永生是两个概念,以前真理不十分清晰,言谈话语之间,难免表达得不清楚。)
所以我们要活出一个敬虔的生活、要活出一个荣耀神的生活,善尽己职,服事社会的生活,就连我们的消遣,也要是神所允许的。我们如能依照这种切实的教训去作,这世界的面目将大为改变。
那些走属灵道路的魂,不要随着私意去使用时间,不要认为自己,是时间的主人。既然他们已经奉献给主,那么,他们每一分钟的分配,也都属神了。神时时告诉他们要作甚么,神管理他们一切里面的超然德行和外面的行动,以及他们那些无邪的嬉戏。他们因为已把自己完全奉献于神,神就成了他们的主人。他们在一言一行上,若出于神,按照私意作了,他们必会因而自责。他们并不因此而感觉到行动不自由,相反,神就把他们当作儿女一样;只要我们的心,是属神的,神赏赐他们得着一种无法形容的自由,这是有许多信徒所得不着的。
他们使用时间的惟一法子,就是时时留意神向他们要求甚么,并且忠心地成全。他们如此留神忠心,渐渐成了习惯,对于其他事,也就无所挂虑了,神已经作了我们时间的主人,任意支配。他们不必关心神分派他们甚么工作。他们要作些甚么、要定甚么计划,由神处理这一切。神不给他们空闲的时间,神掌管一切、神管治一切;虽然,他们外面没有作甚么,可是,他们的里面却是非常忙碌。若我们的属灵生活能达到完全安心地使用时间,确知我们使用一切的时间,都是按照神的旨意,那么,我们的得益,真是无法估计的,我们不论付出任何的代价,也会嫌它太贵。
属灵生活的惟一目标,就是荣耀神、爱神;使用神给我们的所遭遇的环境和苦难,来荣耀神。但为爱神,单有外面的行动和里面温柔的灵,还不够,最主要的却是真实地时刻忠心,把自己的意志完全交付给神。
「人在最小的事上忠心,在大事上也忠心;在最小的事上不义,在大事上也不义。」(路十六10)
这一节经文说在小事上忠心,可以证明我们在大事上,也必忠心,所以忠于小事是达到成圣必要的方法。我们必须把这经文的意思晓得透彻,使他们也在小事上忠心。
事实上,在神的面前,没有大事或小事。这一切都是祂的旨意,讨祂旨意喜悦的事,本身无论如何微小,都是大事。所以当我们听见了神的声音,确知是神要我们作这一件事,明白这是神的意愿的时候,神的伟大,绝不允许我们轻看或疏忽这一件事的。反是,事情不论如何大,即使有关乎全部人类的悔改,假如不是出乎神所安排的,那么,在祂的眼中,就毫无价值;若我们作了,反而使祂不喜悦。所以只有神的旨意,才能定规事物的真实价值。
在达到成圣的道路上,有一件事,本身虽是小事,但它的结果却关系我们的成全,甚至有关乎我们魂的得救。神在讨祂喜悦的事上,才愿赐给人恩典。所以若我们忽视了,那些我们认为无关要紧的事,就必失去多少恩典;若实行了,就必得着恩典,这是我们不能推测的。在这种不能肯定的情况下,我们要持守的态度,是绝对的忠心。
在达到成圣的道路上,作大事的机会并不多,但小事却天天出现。若我们等候那显赫的机会,那么甚么时候,能证明我们是爱神呢?恐怕我们终身,也得不着这么一个机会吧!
而且,我们要想成全伟大的事,必须有伟大的信心,若我们不在小事上受考验,不在比较容易的事上练习争战,准备接受那些更艰巨的事,那么,当困难的机会来临时,我们如何能证明自己必有信心呢?
我们要想达到成全伟大的事工,必须从神手中得着相称的恩典。但若我们要想得着这种相称的恩典,这种特别的恩典,必须在小事上忠心。
谦卑的德行,也是教训我们,认识自己无力担当大事,我们总不要指望担当大事,我们只当喜欢作小事。当机会来临的时候,神自必给我们担当大事的能力。
那指望担当大事的,往往是出于自爱和自夸。我愿刻苦己身,像那些敬虔爱主的人一样;我愿背负重大的十字架。这是骄傲!古圣徒从没有这样的意愿。结果如何呢?我随从自己的私意,实行刻苦己身;但等到热心一过,就要辍止了。这种愿意背负十字架的魂,就是极普通的十字架临到他身上,他也必然跌倒。所以我自己不要指望甚么、选择甚么,神所给我的,我就作,祂给我多少,我就作多少;常常把自己的力量,估计得不足以担当最小的事;而坚决地相信,若神不帮助我们、不怜悯我们,我们就是连一步,也不能前进。
因为这些小事,我们不断地常能遇见,所以我们要有更坚忍、更慷慨、更伟大的忠心。因为我们要向己死,随从一切圣灵的指引,总不要允许我们的心思、意愿、言语、行为,有丝毫违背神的地方,在每作一事,要作得尽善尽美,总不要随从自己的天性,懈怠偷安。要承认,在圣善的道路上,没有再比这样的「忠心」更伟大,更需有信心的了。
在我们为神作大事的时候,要提高警惕,严防自爱和自满渗入其间。小事却不会使我们陷入同样的危险中,它能使我把更容易持守谦卑,而不会引起人的自爱和自满来;实行起来,也使人更有把握,使人更容易走上需要「完全向己死」的成全的道路。小事能渐渐地减少我们的自爱,而不使我们感到任何打击。即或有打击,也是轻微的;且能藉着它们的重复性,在功效方面,反超出剧烈的打击之上。
固然,在减少自爱这一点上,轻微的打击,比剧烈的打击奏效较迟,但却能作到彻底的减少,不使其死灰复燃,因此,作小事是达到成圣的稳妥道路。神也往往用这个法子来,治死我们的自爱。起初,神或者给我们严重的打击,使自爱得以治死,还是因了那些不知不觉的打击。神取去了我们的一切,我们失去了倚靠,不知如何是好;不再偏爱甚么、不再作甚么。所以神在我们身上工作时,我们竟感不到神的行动,命我们自己的行动来了。
爱主之灵,固然能使我们在伟大的弃绝当中,表现出慷慨大量来,可是,也能使我们在微小的、习行的弃绝中表现出细心注意来。若我们对于我们所爱的人,在小事上疏忽了他、刺伤了他,这就不算完全爱他。爱是带有嫉妒的,要求对方整个的心,在人身上如此,在神身上更是如此:神是忌邪的神。
所以凡是真热切爱神的人,都要知道不要稍损神无限的嫉妒。若我们在极微小的事上,损失了神无限细腻的灵,那是一种大逆不道的背叛。在一件事上,故意拒绝神的要求,而藉口这是小事,这明明是缺乏爱主之灵,这明明是拒绝与神相交,拒绝与神更深切地联合;这是忽略了神无比的荣耀;因为神的荣耀,就是建造在这上面的,在神的面前,没有大事或小事,我们当时刻准备,为神最小的快意而弃绝一切。若我们不能达到这一个地步,就不算真爱神了。
在小事上忠心的益处,我不必多交通了。你可以看见一个立志在极微小的事上,讨神喜悦的人,如何能深得神的心,如何摸着神的爱、宠眷和恩典,如何能时刻活出意想不到的劳苦来,并由于他的忠诚不移,才能为神作成极伟大的事。
以上所述种种理由,足使我们有信心,决意在事奉神的事上,毫不疏懈。事情不分大小,只要能讨神的喜悦就够了。我们要坚心立志,恳求神赏赐我们忠心到底,直到我们咽最后一口气为止。
但我们还要注意,当我们实行的时候,不要有所顾虑、不要有所勉强。因我们在爱神的事上,要有里面的自由。我们要常常仰望神的旨意,祂要我们在里面,我们就要在祂里面;一切能使祂不喜悦的事,就必须完全弃绝。这样,祂绝不会使我们缺少了里面的指引。
使徒保罗说:「我们晓得万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」(罗八28)
这些话对我们的属灵生活,是很实用的;所以我们来交通它的真实意义。
保罗对我们说:「万事」,没有一件是例外的。神所安排的一切事:无论是福分和痛苦、健康和孱弱、富贵和贫穷、名誉和毁谤,以及属灵生活中的更高的圣善和基本的圣善,以及属灵的安慰和属灵的枯干等等,这一切的一切,对爱神的人都是有益处的。
我还要补充一句话,就是过犯和极大的罪过,也不例外。如大卫、彼得和别的圣徒,他们不是因着罪过,而增进了自己的圣善么?因为罪过使他们更深的谦卑,使他们对神有更完全的感恩和热爱。
「万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」这里所指的「得益处」,不是属世的。在福音书对于这一点,已经交通得很清楚了。我们已不处在旧约的律法时代了,旧约的律法应许那些遵守律法的人,能得着世上的益处,我们现在,是在恩典时代,谁愿意敬虔地活在这恩典的里面,就必须背十字架和遭受逼迫,藉以得着魂的益处。所以「万事都互相效力,叫爱神的人得益处,就是按祂旨意被召的人。」
但我们还要明白,所谓「得益处」,并不是依照我们天性的看法,所断定的益处,而是依照神的看法,所断定的益处。我们所以犯错误,是因为我们按照我们的看法,去判断我们魂的益处。因为我们往往把对魂有益的,视为有害的;而把对魂有害的,竟视为有益的。我们的自爱,使我们在这一点上产生可怕的错误。我们要存着信心,不固执私见,相信神允许我们所遭遇的一切事,和属灵生活的各种情况,都是为我们有真实益处的。
但神的无比智慧所安排的这一切,只为那些敬虔爱神的人,才是有益处的。那些敬虔爱神的人,就是指那些与神联合和顺服神旨意的人。这些人常以神的利益、荣耀和旨意为中心;他们常常准备,毫无保留地为祂弃绝一切,并深信受造之物最大的利益,就是为神弃绝自己,因为这是得着神的惟一法子;这就是我所说的真心全心爱神。
基督说:「爱惜自己生命的,就失丧生命;在这世上恨恶自己生命的,就要保守生命到永生。」(约十二25)「得着生命的,将要失丧生命;为我失丧生命的,将要得着生命。」(太十39)因此,谁若爱神,可以确信神应许在他身上发生的一切事,都要协助他得着益处、得着极大的益处。
但在当时,我们是看不见的;我们要看不见,因为若我们看见了,就不能称作「弃绝」了。但到了时候,我们必看见;我们必惊叹神无穷的圣善和智慧,我们惊叹祂引领我们转向祂的奇妙的作为,我们必惊异地看见,本来我们认为要使魂丧失的一切,却能使我们魂的救恩。
这样,我们就不难知道保罗这些话,是建造在甚么根基上了。只有神才晓得达到圣善的真实意义;只有祂能够运用各样法子,引领我们达到成圣的地步;只有祂知道我们魂与灵的光景,我们的性格,我们身上所有操练德行的拦阻;只有祂知道用甚么隐密法子,能不伤害我们的自由意志,而引导我们转向祂所给我们预定的圣善之地步。祂知道某些事、某些诱惑、某项考验在我们身上能产生甚么的效果;祂早已预备了一切,使我们能得着属灵的造就。主在创世以前,已爱我们了。这不是神在超然界和天性界赐给我们的一切,不然,我们必一无所有。祂爱我们的大爱,是非常智慧的;祂爱我们,不是为了我们现世的生活,因为现世生活只是一个过程、一个考验;祂爱我们是为了我们永世的生活,因为永世的生活,才是我们真实的安息和目的。
若现世的一切,都是神由于无限的智慧和无穷的爱。祂给我们安排了使我们转向永远之福分的,那么,若神的计划不能成全,或竟有一件事,不能协助我们的魂得着益处,那必是我们自己的过错。我们犯罪的基本原因,就是缺乏了爱、缺乏了信赖和对神旨意的迎合;因为我们如有真爱主之灵,世上任何东西,都不能拦阻我们在圣善的道路上前进,反而都能协助我们得着属灵的益处。
保罗说的这句话,在我们的生活中,能产生极大属灵的效果。
第一个效果是:我们想尽力拯救自己魂的,就要毫无保留地把自己永远交托给神;自己不支配甚么、不预计甚么、不安排甚么,只求讨神的旨意的喜悦;神就把我们放在甚么地位,我们就安心在这一地位;不祈不求、不忧不惧、心平如镜,完全地随神旨意的安排;不论它对我们天性如何相悖,总不盼望它有所变动或终止。
第二个效果是:外面的事和里面的事,既不是我们自己造成的,而是从神来的,为我们必得属灵益处的。我们总不要认为这是我们的不幸,想它拦阻了我们属灵的前进,想神已经弃绝了我们,不再看顾我们了。当我们在实行灵修时,得不着属灵的滋味;当我们不再像以前那样,感觉到一种属灵的平安;当我们为剧烈诱惑所打击;当神拿去了我们外面的一切倚靠,甚至把我们所信任的人,也拿去了。那时候,我们很容易认为这一切都完了,因为我们已失去了帮助。不!我们错了。当我们失去了我们外面的一切帮助时,神却给我们更强大、更有力的助佑。
当我们没有属灵的安慰的时候,神却赏给我们更有效、更丰富的恩典。问题是:我们从何处得着这种印证?——在神里面得着这种印证。当我们投靠祂,对祂存着完全的信心,除掉自己的思想与推论,不顾自己的利益时,我们在神里面就得着这种印证。我们当用盼望来胜过失望,我们要对自己说:我坚信这一切都是为我的益处,只要我完全奉献于神的,那么,我就必得着祂作一切。
第三个效果是:我们既然献己于神,就要等候一切的弃绝;在弃绝之中,最大的弃绝,就是弃绝自己的判断。我们要等候神在我们身上作工,祂必使我们不再随从我们自己的悟性。我们要等候最严重的痛苦和辱骂。我们要等候那些意想不到的里外困厄。
末了,我们要等候神的剑和火直穿入我们的心中,直烧入我们的心中,治死我们的自爱,烧掉我们的自爱,使我们的心,空如悬罄,一无所有。
若神在我们的魂里所作的工,有一件不能协助我们得着永远属灵的益处。那么,保罗的话还有甚么意思呢?不!使徒保罗说:「一切的事物」,而且,保罗看了基督的模型,既甘愿受人的弃绝和咒诅,指望能因此拯救他的同胞犹太人的灵魂。他那时也必想到,这种意向是神的旨意,也是基督所愿意的,因此对自己也有益处。
因为我们的弃绝,不论是如何伟大,总比不上基督的万分之一,若祂的弃绝是完满的,在祂的身体以一种我们意想不到的荣耀与福分,那么,我们的弃绝,也必分受祂那荣耀和福分,而这福分的多少,是以我们的弃绝多少来定规。
基督说:「眼睛就是身上的灯;你的眼睛若了亮,全身就光明。」(太六22)
「意向」就是魂里的眼睛,因为它是魂行动的引导、光亮和指引。若眼睛是完全的,那就是说,若我们的意向,是纯正的,只仰望神,不旁顾、不寻求自己的利益。那么,我们整个的身体,就是我们一切的行动,都是圣善的。
意向的完全,就是意向的正直和纯正。我们不要自欺欺人,率直而行,随从真理,这样行事,我们的意向,就算正直的了。可惜,有正直意向的人非常少。那些错谬、成见、情欲、恶习,以至极微小的过错,都足以亏损了意向的正直,都足以在极要紧的事上,玷污我们的良心。若我们不对付自爱,那么,我们对自己意向的正直,就常可有所怀疑了。
若我们的意向不掺杂、不沾染自爱,那么,我们的意向,就是纯正的。这意向的纯正,有许多的等级,只有最圣善的魂,才有最纯正的意向;我们的圣善,也就是建造在意向的纯正上。若我们爱神,还顾念自己,那么,不可算只为神而爱神了。若我们顾念自己的利益,体贴自己,只因有利于己而思行善。总而言之,还有「老我」侵入我们的意向之中。那么,我们的意向,我不是说有罪恶的,也不是说不对的,但已掺杂了不完全、不纯正的成分,因此,就丧失了讨神喜悦的灵。
「纯正的意向」,是单纯的;它并不注目于许多的对象,但只注目于神,而且在神里面,只注目于祂的荣耀、祂的意愿和祂旨意的成全。纯正的意向,就是作一切都是为了神。若魂不顾念自己、不看重自己,这绝不是说,把自己真实的利益也弃绝了。
但我们却并不爱自己的利益,就把它弃绝了;若在某种光景中,神要我们弃绝自己,我们竟也甘愿弃绝;我们所作的,只是为神而全心事奉神,不盼望有所酬报。若我们达到这一个地步,我们的意向,才算完全纯正的;在极微小的事上,也有着极其可贵的价值;神见我们只是为了祂而作这些事,就非常喜悦地把它们完全收纳了;我们也可深信,时间一到,神就必完全酬报我们。
我可以大胆地说:若我们存着这样纯正的意向,去作极微小的事,其价值在神面前,必非常伟大的;相反,我们作极伟大、极困难的事,只要稍微掺杂一些自私的心,那么,在神的眼中还不如那小事,更为宝贵;因为神不看事的大小,只看作事的动机;不是我们所作的事荣耀神,而是我们作事的意向荣耀神。我们对这一点恐怕很难明白,因为我们不能完全弃绝自己,是因为可恶的自爱处处侵入,破坏一切、毒化一切。但事实上,确是如此,而且要是如此;若我们细细思想,我们对于人,也是这样;当人为我们服事的时候,我们不大重视人给我们所作的事;所重视的倒是他服事时,对我们的灵和里面的意向。
我们没有极力,要求人为了我们而爱我们,而给我们服事;若我们有这样的要求,那是违反公义,盗窃了神的名。只有神才有权柄,要求这样的爱祂;即使祂取去了,那些因了祂的无限怜悯所赐给我们的恩典,祂还是有权柄要求这样的爱祂的。
我们要达到如此纯正的意向,要作些甚么呢?只有一件当作的事:不自己引导自己、支配自己;却把自己交托给神的手中,求祂不但管理我们外面的行动,还求祂管理我们的里面、求祂充满我们整个的灵、求祂给我们相称于祂的心思、灵和动机;求祂治死的里面的自爱;并求祂随祂自己的法子,渐渐地把我们领到这属灵纯正的地步。这些法子,是天性所不容易接受的,我们当然也不容易接受,因为这些法子的目的,是为了治死我们的自爱。所以我们要等候着那些严厉的考验;神必赐慷慨的魂,以忍受的力量,使他渐渐地感到这些考验,使他的魂炼净了,使他轻看自己,与主联合。这感觉不但使那些考验,要变得轻省,而且还要显得可爱。我们的天性,虽不愿意这种治死的工作,而生强烈的反抗,却还是全心接受,不愿在神定规的时间未到以前,提前结束。
在我们这方面呢?我们在神给我们的光照之下,就看见我们的意向里,有许多世界的、天性的和不成全的成分,那么,就要毫不犹豫地弃绝它。那么,神所给我们的亮光,是根据我们魂不同的处境而变动。初时,祂只给我们看见那粗率的缺失:我们就尽力来对付它;我们总不要想一下子,就把这些缺失洗刷得干干净净,这是我们的能力所作不成的。要随神在我们的魂里所运行祂的能力吧!我们只盼望着祂炼净我们的意向;我们要顺服祂的行动;我们要作多少弃绝,就作多少弃绝;自己不去想像,因为神在祂炼净我们魂的工作中,所使用的步骤,与我们所想像的往往是不同的。
人都是很怕默想到「永远」,因为永远的确有可怕的地方。可是,若我们能够藉着这种惧怕,或从这种惧怕中得着属灵的益处,因此,我们就会喜欢默想它了。因为我们思想到「永远」,虽然有它可怕的一面,但也有它宝贵的一面,它能使人感觉到莫大的安慰。所以我们要常默想「永远」。默想永远,原初我们要受到一种有益的搅扰,可是后来,这种搅扰不但没有了,反要觉你有一种喜悦吸引我们奋勇前进。
那些充满了情欲、体贴肉体享受的人,永远的思想,为他们要是可怕的。因为这心思给他们快乐蒙上了一层黑影。这种人不要弃绝这些心思,不要逃避思想永远,却要安静地想一想这种思想的根基。藉着悟性和启示,我们知道这种思想,是有根基的。我们既知道了永远是有根基的,就能很容易地得着下列的结论了:既然我们之受造是为了永远,并不是为了暂时,那么,若我们为了现世的事物,而竟丧失了永远,这是何等愚拙的事!我们得着这个结论以后,只要再奋勉一下,就能回头改过了。因为若永远是真实的,那么,我们再昏暗无知,不去思想,将得何种后果呢?若我们不去思想真理,难道真理就不是真理了么?若常去思想永远的事,必能给我们很大的造就,那么,我们为甚么还固执地不去思想呢?
有些人并不完全放纵情欲,但是十分依恋他们短暂的生命和现世的事物,那么,思想永远对他们,也是可怕的。若他们想到他们的受造,是为了享受永远的真福,那么,他们就当一心归向永远,并要知道过于爱恋世物,就是颠倒是非。他们当想到自己依恋那随时可逝的事物,是何等不智,他们必因此而永远丧亡;他们对永远之事,对那决定他们永福和永苦之事,漠不关心,岂不可怜?
我们若永远作这样的深思,那必要得着属灵的益处。我们要对自己说:我们的受造不是为了此生,那么,我们为甚么对世物的兴味如此浓厚呢?那永远的生命将随此而来;我们为何不竭尽所能,将基督预许给我们的永生,握住在自己的手中呢?于是,我们感觉到贪恋世物,真是毫无意味;我们就会不依恋世物,而把精力、心思、感情都联于永远,按照神的旨意,使用现世的受造之物了。
那些不大敬畏神的人,一想到永远,也感到恐惧。但这些人所以感到恐惧,是因为他们事奉神,出于自私,他们畏惧神的程度,更甚于爱神,他们常常想到自己魂里的平安,他们对于自己魂里所要求的印证,是人无法所供给的。他们常常想:我能遭到永罚,我会永远不幸,我不知道现在魂里是否有恩典,是否我会身带重罪而死去。这种心思使他们惊恐、失望。他们如此自扰,并不符合神的旨意。
死亡的心思,不要在他们身上产生这样的结果。他们要相信神爱他们,更甚于他们爱他们自己,神愿意他们有得救的意愿,比他们自己的更为热切;他们要相信,救灵的法子,完全掌握在他们自己的手中,只要好好地使用就是了。此外,他们还要把自己永远的事交托给神,安静地安息在祂的怀中。他们没有想到这些过分的恐惧,是从自爱来的,他们爱自己比爱神更是真切。他们愿意救自己的魂,只是为了一己的利益;他们并不以神的荣耀与意愿,作为生活的中心;他们只爱自己的福分。
他们当改正这种错误的观念,要把自己的利益,置于一个更大的利益——神的利益之下;那么,爱就要替代恐惧;他们就必不倚靠自己的劳苦,一心倚靠神的怜悯而得永生;他们就必平安地事奉神,思想永远,再不使他们感到恐惧了。
我们对于思想永远的,就不感到恐惧失望,还是不够的,我们还要对它感到安慰和甘甜才好;我们要喜欢思想它,不愿弃绝它,反使它成为我们的安慰,在困苦患难中,激发我们的力量。我们要想达到这种目的,当作甚么呢?保罗说:「我们这至暂至轻的苦楚,要为我们成就极重无比、永远的荣耀。」(林后四17)
我们要自问:现世生命是甚么?暂时的痛苦,能得着永远的福分。主已应许了我们必永远得着祂,永远得着那良善的泉源与中心。一个认识无有的人,如何能担当这种福分?这真不是我们所能想望的、所能明白的。我们既相信了这真理,怎能再降尊就卑,与世界为伍呢?我生在世上,就是为得着永远的福乐,而今竟停留于短暂的事物上!我是为得着神而活,现今竟依恋于受造之物呢!
神愿意我们得着祂,作为我们的赏报。那么,祂向我们要求是甚么呢?祂要我们在现世专务永远的事,祂要我们看见了如此伟大的恩典,看见了那属灵的前途,就敬拜祂、爱祂,全心事奉祂;若我们得罪了祂,祂要我们立即悔改;祂要我们在里面倾听祂的声音,尽好自己的责任;祂要我们为了爱祂,甘受一切世苦,轻看世上虚乐;至少,要按祂的旨意而处置世物。这就是主向我们要求的一切。
我们若这样看这「永远」,那么,再有甚么思想更甘甜、更安慰人心的呢?再有甚么思想,比这种思想更能使我们胜过自己、胜过世界的虚幻、胜过诱惑、胜过在属灵之道上所遇见的艰难呢?世界的一切十字架,即使背百年、千年,与「永远」比较起来,连一秒钟也不到。世上所受的千痛万苦,与那天国的荣耀和福分比较起来,真是微乎其微。
相信罢,我所亲爱的朋友!一切都要过去的,过去了就完满了;你只应以永远来衡量事的好坏。弃绝世福,就是除去我们永远的痛苦;贪恋世福,就有遭受永罚的危险。在属灵之道路上,虽然困难重重,但神所应许给我们的赏报,也是无穷的。思想永远的使我们感到属灵的甘甜,使我们胜过诱惑,使我们操练德行前进,它难道为我们是有害的么?它既是使我们在世得着安慰的最大缘由,它既是最超越、最能激发我们的缘由,我们为甚么还不愿思想它呢?
「这与永远有甚么关系?」这是一位敬虔爱主的圣徒常说的话。这件事是否有助于我永远的福分?这件事是否对我永远的福分有害?这句话是我们生活行动,最好的指南针,能适合我们一切的生活环境。我们要努力天天说这句话。若我们依据真理和信心而生活,在世上就已得着了里面的喜悦和良心的平安。