你要作一個重要的決定，卻不確定怎麼作嗎？投奔隱密處吧，因為你作了什麼決定對神很重要，你如何作出那個決定，對祂也很重要。很可能你走對了路，但你的心卻離主很遠，耶穌要你從與祂親密的源頭作決定。
面對重大的決定，耶穌以身作則到隱密處去。例如，祂知道精准選對十二個人成為使徒這件事格外的重要，因為這些經過精挑細選的合適人才即將改變世界。因此，當時機成熟，祂要從跟隨祂的眾人中挑選「十二門徒」時，祂單獨到祂的天父面前禱告。
「那時，耶穌出去，上山禱告，整夜禱告神；到了天亮，叫他的門徒來，就從他們中間挑選十二個人，稱他們為使徒。這十二個人有西門（耶穌又給他起名叫彼得），還有他兄弟安得烈，又有雅各和約翰，腓力和巴多羅買，馬太和多馬，亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門，雅各的兒子（或譯：兄弟）猶大，和賣主的加略人猶大。」（路加福音六章12-16節）
即使揀選猶大這樣一個出賣祂的人，也是經過深入的禱告。事實上，揀選猶大的禱告尤其深入，因為耶穌預先知道祂揀選猶大，最後會導致猶大可怕的敗壞和永遠的折磨。如此沉重的決定，勢必要付上漫漫長夜、在孤寂中專注懇切的禱告。
你的「阿爸」天父非常愛你，祂對你生命中的每一件事深感興趣，祂渴望參與你每一個決策的過程，祂曾親口這麼說：
「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸誡你。你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住它；不然，就不能馴服。」（詩篇卅二篇8-9節）
這段經文的關鍵句是：「不然，就不能馴服。」經上說，如果想要牽引馬和騾，必須用嚼環轡頭勒住它，因為它們不會自動靠近。
主說：「我不想在遠處引導你，也不想把嚼環放在你的嘴裏、強拉你，好吸引你的注意、讓你走上我的軌道。我要你靠近我、貼近我的心，允許我在親密相交之地指引你的生命。」
請注意，主說馬和騾「無知」，那正是它們不靠近的原因。它們不明白靠近主人會為自己帶來最大的益處。騾常常想要掙脫韁繩，自己亂沖亂撞，然而，這樣做會讓這牲畜變得毫無經濟價值而無用。
有些人有騾子脾氣，他們就是糊塗，無知地掙脫，自己遠離生命、照料，及餵養的源頭。他們的死腦筋看不透這個真理：全宇宙最聰明的選擇就是緊挨並且留在神的身邊。詩篇十四篇2節分明指出，人尋求神就是聰明的明證。你這一生所做最明智的事，就是用你的全心親近神、尋求祂。
當你追求這份親密時，你就會開始解開人生最偉大的秘密。在這裏，祂用他的眼睛帶領你，用祂的心指引你的心。有時，我們傾向於根據周遭環境和狀況的考量，來做出人生的決定。然而，主不要我們在尋求方向時朝外看，而是向上看。祂希望我們藉著瞻仰祂的榮美來領受生命的方向、享受他的威嚴和光輝，然後，一路注視祂的眼睛、蒙祂引導。一個眼神和焦點可以傳達很多東西！你要注視祂的口，一直到祂對你說話。細看祂的眼，直到祂的眼神指出了你應該前行的方向。
依循外在數據作決定的人，成了社會的溫度計：他們的生命反映了形塑他們命運的自然力量。然而若是根據從神那裏的看見作決定，這樣的人就會成為社會的恒溫計：他們領受從神而來的積極行動，將之帶到這屬地的時空，進而讓這股力量改變他們的世界。
親密出現在眼光之前，熱情出現在目標以先。要先進入隱密處，才會帶來屬神的指引。神不單單想要把你帶到正路，衪還想要在整個過程中享受與你同在。衪不希望你領受了衪的旨意之後，掉頭就走、棄衪於不顧。神對你生命的首要渴望，不是你能發現衪的心意、行在當中，而是希望你來親近衪、親密地認識衪。神想要被親密地認識！其次，衪渴望從這份相知相識的關係，進深到你和衪一起在他的旨意裏漫步。
追求與神在隱密處一份相知相識的關係，不單是你所能做最聰明的事，也是一個最重要的關鍵，使你發掘到自己在神裏面最高的命定。