作決定的秘密

選自《隱秘處的亮光》——蘇鮑伯著 林芳如譯

 

你要作一個重要的決定,卻不確定怎麼作嗎?投奔隱密處吧,因為你作了什麼決定對神很重要,你如何作出那個決定,對祂也很重要。很可能你走對了路,但你的心卻離主很遠,耶穌要你從與祂親密的源頭作決定。

面對重大的決定,耶穌以身作則到隱密處去。例如,祂知道精准選對十二個人成為使徒這件事格外的重要,因為這些經過精挑細選的合適人才即將改變世界。因此,當時機成熟,祂要從跟隨祂的眾人中挑選「十二門徒」時,祂單獨到祂的天父面前禱告。

「那時,耶穌出去,上山禱告,整夜禱告神;到了天亮,叫他的門徒來,就從他們中間挑選十二個人,稱他們為使徒。這十二個人有西門(耶穌又給他起名叫彼得),還有他兄弟安得烈,又有雅各和約翰,腓力和巴多羅買,馬太和多馬,亞勒腓的兒子雅各和奮銳黨的西門,雅各的兒子(或譯:兄弟)猶大,和賣主的加略人猶大。」(路加福音六章12-16節)

即使揀選猶大這樣一個出賣祂的人,也是經過深入的禱告。事實上,揀選猶大的禱告尤其深入,因為耶穌預先知道祂揀選猶大,最後會導致猶大可怕的敗壞和永遠的折磨。如此沉重的決定,勢必要付上漫漫長夜、在孤寂中專注懇切的禱告。

你的「阿爸」天父非常愛你,祂對你生命中的每一件事深感興趣,祂渴望參與你每一個決策的過程,祂曾親口這麼說:

「我要教導你,指示你當行的路;我要定睛在你身上勸誡你。你不可像那無知的騾馬,必用嚼環轡頭勒住它;不然,就不能馴服。」(詩篇卅二篇8-9節)

這段經文的關鍵句是:「不然,就不能馴服。」經上說,如果想要牽引馬和騾,必須用嚼環轡頭勒住它,因為它們不會自動靠近。

主說:「我不想在遠處引導你,也不想把嚼環放在你的嘴裏、強拉你,好吸引你的注意、讓你走上我的軌道。我要你靠近我、貼近我的心,允許我在親密相交之地指引你的生命。」

請注意,主說馬和騾「無知」,那正是它們不靠近的原因。它們不明白靠近主人會為自己帶來最大的益處。騾常常想要掙脫韁繩,自己亂沖亂撞,然而,這樣做會讓這牲畜變得毫無經濟價值而無用。

有些人有騾子脾氣,他們就是糊塗,無知地掙脫,自己遠離生命、照料,及餵養的源頭。他們的死腦筋看不透這個真理:全宇宙最聰明的選擇就是緊挨並且留在神的身邊。詩篇十四篇2節分明指出,人尋求神就是聰明的明證。你這一生所做最明智的事,就是用你的全心親近神、尋求祂。

當你追求這份親密時,你就會開始解開人生最偉大的秘密。在這裏,祂用他的眼睛帶領你,用祂的心指引你的心。有時,我們傾向於根據周遭環境和狀況的考量,來做出人生的決定。然而,主不要我們在尋求方向時朝外看,而是向上看。祂希望我們藉著瞻仰祂的榮美來領受生命的方向、享受他的威嚴和光輝,然後,一路注視祂的眼睛、蒙祂引導。一個眼神和焦點可以傳達很多東西!你要注視祂的口,一直到祂對你說話。細看祂的眼,直到祂的眼神指出了你應該前行的方向。

依循外在數據作決定的人,成了社會的溫度計:他們的生命反映了形塑他們命運的自然力量。然而若是根據從神那裏的看見作決定,這樣的人就會成為社會的恒溫計:他們領受從神而來的積極行動,將之帶到這屬地的時空,進而讓這股力量改變他們的世界。

親密出現在眼光之前,熱情出現在目標以先。要先進入隱密處,才會帶來屬神的指引。神不單單想要把你帶到正路,衪還想要在整個過程中享受與你同在。衪不希望你領受了衪的旨意之後,掉頭就走、棄衪於不顧。神對你生命的首要渴望,不是你能發現衪的心意、行在當中,而是希望你來親近衪、親密地認識衪。神想要被親密地認識!其次,衪渴望從這份相知相識的關係,進深到你和衪一起在他的旨意裏漫步。

追求與神在隱密處一份相知相識的關係,不單是你所能做最聰明的事,也是一個最重要的關鍵,使你發掘到自己在神裏面最高的命定。