雅各是詭詐的嗎？ 何曉東
根據一些傳統的解經法，每逢遇到有關雅各和以掃的事，都是把雅各寫成詭詐的人，以掃寫成忠厚的人。說雅各是用詭詐的手段，來騙取長子的名分和神的祝福。二十年來，我也一樣是相信他們的說法，在寫文章時也用這個作例子。但是每逢我自己在聖經上讀到這個地方時，總是沒有辦法喊啊門。尤其是我細讀羅馬書的時候，在該書的九章十二節上說﹕「將來大的要服事小的，正如經上所記，“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”」我就想，難道神會愛一個詭詐的人麼？
當然神是要恩待誰就恩待誰，憐憫誰就憐憫誰，但並沒有說祂要愛誰就愛誰。愛總是有個理由的。神自有祂的理由，有的我們知道，有的是我們不知道的。但是在雅各和以掃這件事上，我們是可以知道，因為是很明顯的。神造人，給人有一個自由的意志，人可以接受祂，也可以拒絕祂，這兩種的可能性都有。但神是豫知的，祂可以豫先知道，誰會接受祂，誰不接受祂。不接受祂，是祂所惡的，接受祂，是祂所愛的。以掃將來生出來之後，會不接受祂。雅各將來生出來之後，會接受祂。祂愛那接受祂的人，不愛那不接受祂的人。但祂絕不會去愛一個詭詐的人，更不會讓一個詭詐的人，用那詭詐的手段，去騙去祂的祝福，和長子的名分。所以你說雅各是詭詐的，等於是在批評神自己了。只有以掃才這麼說﹕「他名雅各，豈不是正對麼？因為他欺騙了我兩次，他從前奪去了我長子的名分，現在又奪去了我的福分。」以撒也說﹕「你兄弟已經用詭詐，將你的福分奪去了。」他們父子兩人才都是在唱反調，違背了神。
我們在聖經上看一看，以掃那長子的名分，是雅各騙去的麼？這明明是雅各用紅豆湯所換來的，如果這樣做就是騙。那麼所有的商人都是騙子，因為他們用貨品去換取買者的金錢。雅各拿紅豆湯，去向以掃換取那長子的名分，是天公地道的。你說他是詭詐嗎？問題是出在以掃根本就不知道，那長子的名分是什麼。他只知道那長子的屬地身份，而不明白那屬天的名分。他所要的只是那地上的福氣，而不是那天上的福氣。否則的話，不要說是那區區的一碗紅豆湯，就是那一萬兩黃金
，他也不會肯出賣的。而且以掃真的會累到這個地步，沒有紅豆湯是不能活的嗎？
以撒家也不會窮到這一個地步，家裏什麼都沒有，會使以掃餓死的。何必要出賣長子的名分呢？
神所愛的人，是要他把這屬天的福分看做第一，甚至比自己的性命都更重要。古今有許多為主殉道的人，為了保持他那屬天的福分，寧可被他們的父母，兄弟姐妹所離棄，甚至於犧牲自己的性命，有的終生在監獄裏受苦。而以掃卻因一碗紅豆湯，把這個長子的名分出賣了，反說雅各是在騙他。不錯雅各的名是叫「抓」，但是他是抓那屬天的福氣，不是世上的福氣。我們若說雅各是詭詐，等於是和以掃，一鼻孔出氣了，所以千萬要小心。以掃因為不認識長子的名分，所以才會說﹕「我將要死，這長子的名分於我有什麼益處呢？」
按著那亞伯拉罕的家法，長子是有兩種的特權，屬天和屬地的。屬地的是，他可以繼承父親的產業。屬天的是，他的後裔將成為大國，是神在地上的選民，救主耶穌基督將出生在他們中間。以撒是個老糊塗，他愛以掃，因為以掃一天到晚，在外面打獵，他可以常吃到他的野味，沒有將這些事來開導他。而且以掃也不常在家裏，他真的需要在外面打獵嗎？以撒應該是富有的，因為亞伯拉罕的財產全都給了他。以掃是不愁吃不愁穿的，何必要出外去打獵呢？而且野生動物有些是不潔淨的。固然神對挪亞說，活著的動物，都可以做他們的食物。但是對亞伯拉罕這一個家族，則是以潔淨的動物為限。（見利未記十一章）以掃為了滿足他自己的口福，而厭棄了牛羊的肉，偏要去吃那不潔淨的野獸，以撒也隨他一齊去吃，不把神的話放在心裏，當然不會去想那屬天的事了。連以撒所祝福的對象，也是以吃野味為主要的條件。要以掃先去打獵，將獵物拿回來，製成美味，給他享受之後，才肯為以掃祝福的，你看以撒竟墮落到這樣的一個地步。而利百加，神卻與她同在。祂早就把那屬天長子的名分，給了雅各，告訴她說﹕「將來，大的要服事小的。」雅各為人安靜，留在家裏，常常受他母親的教育，知道那天上的福分，勝過地上的福分，而看重那長子的名分。其實不論天上長子的名分也好，地上的長子名分也好，也絕不是一碗紅豆湯所能解決的。聖經上說，以掃是輕看長子的名分，並沒有說他賣去了長子的名分。雅各的目的正是如此，他要神看見，以掃是自己不要長子的名分，而是他所要的。他要確定一下自己，是否得著了這長子的名分。他們兄弟兩個人的交易，沒有別人看見，只有神看見，誰要神就把它給誰。事實上，以掃早就已經沒有長子的名分了，雅各只是要他承認一下而已。雅各也早就已經有了，因為神已經告訴了利百加。以掃只是看重那地上長子的身份，以為就是長子的名分。這他不必去擔憂，一碗紅豆湯是買不到的。因為這屬地長子的身份，是生來就有的，也是家法上所規定的，你想賣也賣不成。所以以掃大可以放心，他喝到了紅豆湯，吃到了餅，卻沒有失去那屬地長子的身份。
關於以撒的祝福，神是授權於以撒，祝福下一代，是從以撒才開始的。但以撒只能祝福，不能夠賜福，賜福的乃是神自己，以撒只不過是替祂行事，轉個手罷了。蒙受祝福的對象必須由神來決定的，否則就不能生效。而以撒卻越權，擅自更改那祝福的對象。不去祝福那神所愛的雅各，卻去祝福神所惡的以掃，因著他自己的私慾，這個罪可不小。雅各化裝成以掃，去欺騙以撒，也不是他自己的主意。這個主意是出於利百加他的母親，因為他從小是受他母親的教育，孝敬他的母親，母親要他做什麼，他就做什麼。為什麼要把責任推到他的身上呢，說他詭詐？而且這一步利百加也沒有做錯。她為了要攔阻她丈夫走錯路，才使用這個辦法，否則她丈夫將會受到很大的懲罰。私改神的旨意，再沒有比這個罪更大的了。所以她寧可自己去受咒詛，也要雅各去矯裝以掃，把她的丈夫糾正過來。而且她是抓住神的應許去做的，相信神絕對不會因這件事而咒詛她。這件事雖有欺騙的行式，但卻不是欺騙的實際。
不可欺騙，是神所定的，神有權在必要的時候，行出一個特例，來做祂所要做的事情。那兩個以色列人的收生婆，和妓女拉合，就是個例子。毒藥是會置人於死命的，但有些毒藥是可以治病的，看你怎麼個用法。安息日，神在律法上規定，是什麼事都不能做的。但主耶穌是神的兒子，祂說在安息日行善是可以的。在今天，有一個病情嚴重的病人，他的親人突然死了。他的家人若老實地告訴他，他就會立即死去的，就只好對他撒謊。他這麼作，沒有人會說他不對，反倒會稱讚他。
神也成全了利百加的作法，因為這很容易被識破的。雅各雖然用羊皮包著手，但是他卻不能裝出以掃的聲音，以撒也分辨得出來。利百加是用羊的肉，來製成美味。但究竟和那野生動物肉的滋味不同，以撒應該是吃得出來的。最重要的是，他雖然是按手在雅各的身上，但祝福的對象卻是以掃。而以掃並沒有得著，而雅各卻得著了。神就因著利百加的這一著，沒有懲罰以撒。（這一點是我的看法）利百加也沒有受到咒詛。
又有人說，雅各後來遭受很多的苦，是神對他詭詐的管教，這更是滑天下之大稽了。他把神給雅各的磨煉，看為管教。雅各沒有犯罪，為什麼要受管教？大衛躲避掃羅王，在曠野裏受苦，難道也是神管教他嗎？約伯受苦，也是神管教他嗎？保羅被猶太人陷害，和他在傳道中所受的苦，難道也是神管教他嗎？那屬天的祝福，必須要受到些苦難的。就如保羅說，我們進入神的國，必須要受苦難。
也有人說，創世記三十章三十七節裏說，雅各用杖子插在水溝裏，使羊對著枝子配合，使肥壯的羊都歸他，說他是詭詐。這也不能說是雅各的詭詐，因為這乃是神賜給他至富之法。後來讀經的人，曾照雅各的方法去作，結果卻沒有果效。神是絕對公平的，你要的是什麼祂就給你什麼。以掃要的是地上的福分，神也給了他。以撒也一樣地為以掃祝福，他說﹕「地上的肥土必為你所住，天上的甘露必為你所得。」這對以掃就已經是夠了。至於下面，「你必依靠刀劍度日。」也是他所要的，說他可以靠他的武力，去爭取一切。最後那「必事奉你的兄弟，到你強盛的時候，必從你頭頂上，掙開他的軛。」大丈夫能屈能伸，反正那最後勝利還是屬於他的。這有什麼不好呢？在眼睛所能見到的事實上。以掃的卻是已經享受了他地上長子的福分。雅各兩手空空地走了，以撒的財產都歸他。雅各在外面勞苦，他卻在家裏當老太爺。所以他弟弟回來之後，他才會帶了四百個人，歡歡喜喜地去迎接他的弟弟，他弟弟和家人反對他下拜。他並沒有失去他的祝福，反倒是雅各所有的，他自己卻看不見。以掃後來卻被神帶到一個美好的地方西珥山去了，而雅各還寄居在迦南地，要到四百年之後，他的後裔才能回來在迦南地建國。但是後來，以掃和他的後裔以東，都已經在歷史上消聲滅跡了。
雅各的名聲卻是聖經之中最響亮的，聖經上所題到雅各的名，創世記有一百八十次，出埃及記十四次，申命記八次，約書亞記三次，列王記上下三次，歷代誌上一次，詩篇二十五次，以賽亞書三十二次，耶利米書十一次，耶利米哀歌二次，以西結書三次，何西亞書三次，阿摩司書三次，俄巴底亞書三次，彌迦書七次，拿鴻書一次，瑪拉基書三次。新約羅馬書一次。雅各的後裔猷太人，今天已遍佈全世界每一個角落。他那屬靈的後裔，就是主耶穌寶血，所買來的聖徒，一直都在增加，你我都是的。（加拉太書三章第七節）所以雅各是神所愛的人，他絕對不會是詭詐的。