10、後記（上）選自《真》馬利亞福音姊妹會
施寧院母譯者重生
13、耶穌基督的家譜
孫約西
17、按才受托的比喻
百合花
孫約西 孫路得
孫伯伯的一個小小的見證。
2019年農曆正月初八（2019年2月12日）是妻路得九十九歲的生日。吃完午飯，妻開始很厲害地嘔吐，女兒叫了救護車。當救護車到時，她已昏厥。她被救護車送走後，我開始厲害地嘔吐，女兒又叫了一輛救護車，我也被送上車，當時我周身不舒服感覺要死，我不停地叫司機快開，否則我會死在車上。到了急診室醫生很快將我們轉至加護病房。醫生很肯定地對我二女兒講妻還有幾個小時的生命，最多到第二天早上，但我還可以搶救（後得知我當時血壓非常低有生命危險）。醫院將我們倆的病床放在一起，我摸摸她，推推她，沒有反應。我心裏想：在一起七十四年了，就要生離死別了……我心裏有很多的懊悔……。以前我已申明不搶救，當時我的意識清醒。幾個小時後其他的女兒們和兩個外孫都來了。一個是二女的兒子David，一個是三女兒的兒子兵兵，他們是她最疼愛喜歡的。他們站在病床前對著外婆說：我是David，那個講我是：兵兵，一直持續了約一個小時。大約在淩晨兩三點鐘，妻忽然間醒過來，大聲講話，過一會停下來了。她就這樣闖過了這一關。次日早上九十點鐘的時候，醫生檢查後說：我們都可以回家了。這真是一個神跡。
我們去了醫院當天，我的同工得知這消息後，就請大家代禱，有她的教會和在中國的眾弟兄姊妹為我們禱告。神實在是垂聽了眾人的禱告，存留了我們的性命。現在我們都已過一百歲的生日，在過三個半月就是我們結婚七十五周年了。經過這一次，我很深刻的明白生命在神的手中，在世還有多少日子都在神的手裏。我們要愛惜光陰，竭力追求，向著標杆直跑。
第71期綱要
本期講靈命建造的文章有七篇，分別從信心、聖靈和禱告等方面來細說。
宋尚節的《靈命操練》第八章《單純信賴》講到，在聖經中，神的應許只有信才能變為事實！你信多少，就得多少。你信什麼就得什麼，這是信心的秘訣。人要順服神和忍耐所遭遇的一切，而不是靠人的理性和感覺去判斷。第九章《苦難煉人》講到，苦難是信徒的試金石，天路就是苦路，苦難是引人親近神的正路，以往的苦楚多大，今日所蒙的恩典也多大，得的喜樂也多大。
周金海的《新約時代聖靈的職事》講出了舊約時代與新約時代之間的截然不同之處，就是：舊約時代的事奉是按照律法和儀文，而新約時代的事奉是按照聖靈在人心中的感動和引導，將人帶到耶穌基督面前，叫人與這位複活生命的主，在靈裏有所連接和相交。
蘇鮑伯的《代禱的秘密》指出代禱能促成神在地上的心意盡早實現。我們代求的禱告便成了“慈繩愛索”，把信徒的心串連在一起，並且禱告是基督肢體的免疫系統，透過禱告，我們抵禦了試圖侵犯、損害基督身體的入侵勢力。同樣談到禱告的還有施寧的《真——後記（上）》。馬利亞姊妹會的見證已經刊登完畢，我們可以看到姊妹會的姊妹們遇到了各種困難，有的幾乎無法逾越，但最終她們都一一勝過了，她們的秘密就是禱告，在後記中她們具體談到了怎樣禱告才能蒙神的垂聽，值得我們好好學習效法。
馬路加在《雅歌靈程微光》中，用紅色、白色玫瑰和白色百合花來比喻與主的關系，紅玫瑰表示對主完全的愛，白玫瑰表示清淨純潔，白百合表示清潔完全的愛。這形象的比喻也表明了我們要完全屬主，要完全潔淨歸主。
曹力中在《天父的形象》一文中，借用地上父親的形象來比喻天父的形象，且指出天父造了人，要人像祂。天父的形像，包括公義、正直、愛神、睿智、溫柔等等，我們要努力像天父那樣。同樣講到天父形象的還有劉秀慧的《品格的操練-愛之一》，文中談到天父的愛，天父差派祂的獨生愛子主耶穌，道成肉身來到世上，拯救世人，這顯出了天父的大愛，並且主耶穌還要與我們同在，教導我們、引領我們，天父的愛何等大呀！
本期查經講道的文章有四篇，都突出了傳福音和神救恩的最終計劃。
曾凡平的《使徒行傳研讀綱要（28）第二十八章：保羅末段的旅程》，講了保羅去羅馬宣教的最後一段旅程，保羅經曆許多艱難險阻、風暴沉船、和許多試煉以後，帶著鎖鏈進入羅馬城。保羅一直對神忠心，但神並沒有叫他一帆風順，但靠著聖靈的大能，保羅作成了神吩咐他的福音工作，把福音傳到羅馬各地。另一篇強調傳福音的文章是百合花的《按才受托的比喻》，文中講了聖經中三個僕人如何運用主人給的銀子的故事，對基督徒來說銀子就是聖靈給我們的恩賜，我們要運用這些恩賜，竭力為主做工，不要整天忙碌追求屬世的東西，信主了並不代表可以進天堂，我們要走在神所給我們預備的道路上，做得勝者，否則會被扔在永遠的黑暗裏。
陳瑞曾的《從新約到新天新地（一）》主耶穌第一次道成肉身結束了舊約，開始了新約，主耶穌第二次回來結束了新約開始了千禧年國度，最後把整個人類帶回到新天新地。新天新地是神家完滿的彰顯，神在呼召得勝者成為他的兒女，一同在新天新地中共享美麗榮耀。孫主編的《耶穌基督的家譜》也談到神的計劃，孫主編主要從馬太福音的耶穌的家譜入手，來查考神的救恩的計劃和耶穌家譜的關系，從而應驗了神給亞伯拉罕的預言，同時也證明主耶穌是大祭司、大君王，是我們的救主。
本期見證有六篇。
星火的《血與淚的信心宣教之父：安東尼·葛若弗斯》記述了宣教士安東尼，甘願奉獻自己的財物以及自己給神，靠信心去印度宣教的見證，直至最後獻出生命。但並不是所有的神的僕人都如安東尼那樣舍己奉獻，也有的傳道人是貪婪為己的，代摩士在《好萊塢露天劇場（二）》中所講的包布·史密士牧師，就是這樣一位只顧自己的牧師。在代摩士組織的布道大會中，史密士不經大會同意公開讓會眾給他奉獻，這遭到大會其他同工的反對，但史密士牧師毫不聽勸，拿走了所有的奉獻。但神是公義的，史密士牧師最終的結局也是很悲慘的。
本刊繼續刊登施姐妹的見證《山穀裏的百合花——婚後婆婆的十字架（一）》。婚後神繼續通過苦難來磨煉她，婆婆的惡待，繁重的家務，使她內心愁苦，她只有把痛苦向主哭訴。主並沒有離棄她，常給她安慰。有了主的安慰，施姐妹的生命也在苦難中不斷成長。
孫主編的另一篇文章《聖經是神的話，是真實的！》通過以色列人複國和福音遍傳世界的例子，見證了神的話真實，永不改變。黃濠光的《大衛營協議與巴比倫行動》也提到了以色列，在經曆中東戰爭後，以色列為了獲得和平和自身安全所做的兩項努力，一個是與埃及簽訂和平條約，二是炸毀了伊拉克的核反應堆。在阿拉伯國家包圍中的以色列要獲得和平真是不容易，有時不得不采用非常手段。神也一次次保守以色列人度過危機。
恩雨的短文《科學正在證明：上帝創造宇宙世界》從物理定律來解釋宇宙是創造而來的，雖然短，但說中要點，連物理教授都被說服了。
穆方策
信心能使人認識神。神的恩雖豐富，若無信心也得不著。信心是開恩門的鑰匙，也是接受恩典的手。信心在先，經曆在後。不靠感覺，只靠神的話。神怎樣說，就怎樣辦，絲毫不能更改。人無信心，難得平安之福。人不順服，難得靈交之樂。若無信心的行為，斷不能有信心的祈禱。若問：人如何能成聖？不是你能不能的問題，是你信不信的問題。你要信就能，你不信就不能。人不信神的話是死症！為你舍命的主，你都不信祂，你還要信誰呢？若問：如何能明白神的旨意呢？不是你明白不明白的問題，是你順從不順從的問題。你若能順從就容易明白，越是順從越容易明白。可惜全聖經中，神一切的應許，因為人不信的緣故，不能一一實現出來！在聖經中，神的應許不過是句話，你若信就變為事實！你若能信，必證實神的應許，句句都是實在的！你信多少，就得多少。你信什麼就得什麼，這是信心的秘訣（太9：29）。用信心來領受神的話，用順從去榮耀主的名。沒有信心的緣故：因為魔鬼在你心裏說理。因為信心是超乎理性之上的，所以魔鬼常用平常之理，破壞人的信心。信心是合乎深理，不合乎淺理的。如不看事如何，只信神的全能，這是合乎深理的信心。因為看就容易軟弱而跌倒，若信就堅固就得勝。所以你何時看環境，你何時信心就軟弱。你何時看他人，你何時信心就軟弱。你何時看自己，你何時信心就軟弱。你何時聽人的話，你何時信心就軟弱。你什麼時候信神的話，你什麼時候信心就剛強。信心是神給人的特權，務要去用。不要看環境，不要看人，不要看己，只要仰望主，只要信靠主，就必得勝（出14：10－31；賽36：1，37：38；但3：8－27，6：4－23）。才重生的人，會用感情熱心行道。後來在靈程上漸漸進步，信心也漸漸增長，感覺漸漸退去，就覺冷淡不如從前的光景，以為是退步，其實是進步。此時主使你脫去嬰孩的生活，度那成人的生活，只用信心，不用感覺。信心忽高忽低，忽冷忽熱，這都是感覺作用，靠感覺是最危險的、靠不住的！聖經叫人作信徒，魔鬼叫人作覺徒。所以魔鬼利用常“感覺”破壞人的信心。有時叫人喜，有時叫人愁，有時使人疑惑，有時使人懼怕，也有時使人灰心絕望，這都是魔鬼利用感覺的惡作劇！但是我們本著應許，憑著信心，不要感覺，這是進入安息的秘訣。你真完全信心，你的生活必改變。你的生活不改變，顯出你的信心有毛病。真信心是耐久的。主不給他成全，就是等到百年，他也不急躁，仍是堅持到底，始終如一的禱告。
第九章 苦難煉人
世界的逆境，常是靈裏的順境。世界的順境，常是靈裏的逆境。所以順境之中無心得，逆境之中有經驗。神與人中間，有苦難阻隔；大膽的過去得恩典，小膽的畏退失良機。所以苦難是信徒的試金石，真假必顯原形。假的不敢渡苦海，不肯過難關。惟有真的勇渡苦海，打破難關。因為魔鬼用苦難攔阻你，天父借苦難成全你。魔鬼用苦難的火，要燒死你，天父借苦難的火，要煉淨你。你越被攔阻，主越用你作大工。所以新生命住在苦裏，活在苦裏，是越苦越有經曆。你若不甘心為主忍受苦難，你就不明白屬靈的奧秘，因為天路就是苦路。凡屬靈的人，都是甘心為主受苦的人。你不肯為主受苦，你不能作屬靈人。所以世人都不肯走苦路，惟有我主耶穌，甘心揀選這條苦路走。凡真心跟從主的人，都甘心走這條苦路。但是遇苦不避苦，無苦不尋苦，才是正路。所以越受苦難越仰賴主，越無路越難走越禱告主，不看事現狀，只信神全能，這是勝苦的秘訣。雖然環境苦難猛攻擊，心中安樂越香甜。環境越危險，與主越親密，苦到絕境神就顯現。若不如此，顯不出神的全能，顯不出神的慈愛。若不經苦難，不能認識神。若不經苦難，不會倚靠神。所以苦難是引人親近神的正路。無堅定不移的心志，不能跟從主。沒嘗過主愛的滋味，不能為主舍一切。凡肯為主受苦的，都是飽嘗主愛的人。你的難題不能解決，不是神不能，是因你不信。在信的人，凡事神都能辦成。不是主叫你單遇見苦難，乃是主叫你在苦難中得勝好榮耀神。不應當只求主救你脫離苦難，當求主加增你力量，加增你忍耐，好勝過苦難。因為苦難是割病的利刃，是與人有益的。人在無可奈何時，難到極處時，苦到要死時，把事交托給主，完全靠主不掛慮，就必見神的榮耀！感謝贊美主，立刻苦難過去了！喜樂充滿了！因為主是我的避難所。人從絕處逢生中過來才看見神的奇愛，才知道神的洪恩，才敬畏神，才真知道神可靠！凡受苦得著益處的，必都說在受苦的時候。以為受苦越輕越好，過了受苦的時候，才知道從前受苦越重越好。因為以往的苦楚多大，今日所蒙的恩典也多大，得的喜樂也多大。哈利路亞，贊美主！苦難是信心的試金石。苦難！苦難！苦難是靠神的好機會！苦難是認識神的好機會！苦難是禱告的好機會！苦難是造就人好機會！苦難是忍耐的好機會！苦難是榮耀神的好機會！哈利路亞，榮耀歸上帝！
苦難能使靈魂得能力。逆境是彰顯聖靈能力的良機。凡是被主重用的僕人，常是經過灰心失敗的人。凡是今日靈程賽跑的，都是從前常跌倒常起來的人。凡在人前常歡喜贊美神的，都是在神前曾流過淚的人。所以基督徒的喜樂，都是流淚換來的。為主緣故，不怕人反對。今日反對我的勁敵，他日變成歡迎我的好友。屬靈的人，無論在何處，人常反對他！因為世人都遮掩罪，惟有屬靈人肯認罪、對付罪，所以屬靈人仇敵多，朋友也多。感謝主，主常使昨日之仇敵，變成今日之密友！哈利路亞贊美主！越與主親近的，對他表同情的世人越少！越聖潔的人似越孤單！所以俗語說“調高者寡和”。不要說你孤單！有主與你同在，不但與你同在，也有許多人為你禱告，你不孤單。在各處有許多與你同心的人，你真不孤單。越遵行聖經，越招人反對！越順乎人意，越受人歡迎！越親近主，越惹人批評！因為神旨與人意是相反的！神旨是聖潔的，人意是汙穢的。世界罪人多聖徒少。屬魔鬼的人與屬神的人，決沒有調和的餘地！（太16：23；徒5：29）。請看釘主耶穌於十字架的，是猶太教中的領袖！逼迫保羅的是假弟兄！往往敗壞產業的，是自己的子孫，不是外人！敗壞主名的是假信徒，不是外人！忍耐能保守靈魂不犯罪。真忍耐受苦不怨，所以忍耐比勇敢更貴重。西哲說：你在苦難抗不住時，當思主釘十字架的苦比你今日受的苦高過萬倍。灰心的人不要去上陣，因為你已經失敗了。你不可說，主啊，禰為什麼使我在這裏呢（有埋怨神的思想在內）？因為你在這裏蒙的恩，若在別處就得不著。你在這裏作的工，若在別處就沒有這樣的工。不要憂慮，主決不辦錯事，主是叫你認識自己無用，好倚靠神。若能靠主作事，你所收的效果，一定勝過別人。所以不要看己，不要看人，不要看環境，只要仰賴施恩的主。因為主是無敵的，主是已得勝的，誰也不能勝過我的主。你在苦難中最忍不住的時候，正是魔鬼要敗的時候。請你再忍耐五分鐘，就必得勝（林前10：33；太24：13）。主耶穌是罪人的救主，也更是苦難人的救主。人人願得平安，脫離苦難，卻不肯信靠主，是何等糊塗！誰知信靠主的心越大，得的平安也越多，因為主是平安的來源。世上最苦的人，就是絕望的人！世上最危險的人，就是無神的人！可憐無神的人卻兩樣俱全！所以無神的人，在苦難中無有盼望，無有安慰，是難上加難，心中難過想要自殺。基督徒在苦難中，在危險時，一心仰賴神，懇切祈禱，雖苦有甜。雖處絕境有盼望，事雖危險仍平安。不經苦難，不會體恤患難中的人。未受主安慰的，不會安慰人。可惜勸人忍受苦難的人多，自己甘心忍受苦難的人少！世上最苦的人，就是靠己不靠神的人。只仰望人不仰望主，這真是苦人！世上最樂的人，就是完全靠主的人。
周金海
“我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣。”（羅7:6）
“並不是我們憑自己能承擔什麽事，我們所能承擔的，乃是出於神（即聖靈）。祂叫我們能承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著聖靈，因爲那字句是叫人死，聖靈是叫人活。”（林後3:5-6）
保羅在這兩段經文裏告訴我們，在新約時代事奉神，必須要在聖靈裏，隨著聖靈的引導，按著聖靈所帶出來的新而活潑的樣式，而不再照著傳統儀文老舊的樣子。這是兩種完全不同的事奉，所帶給信徒的是兩種全然不同的結果，一是叫人活的生命之靈（即內住的基督），一是叫人死（即無生命）的字句。
保羅在這裏所說的字句，乃是指舊約時代神叫摩西刻寫在石板上的律法，律法是死的字句，不是叫人活的聖靈，律法是叫人知罪和定人罪的，是能定罪人死刑的，所以保羅在林後第三章7節接著說：“那用字刻在石頭上屬死的職事”。有鑒於此，我們就須要知道，只有聖經的知識是不夠的，還必須要有聖經中所說的聖靈—即叫人活的聖靈—信徒才能活得出聖經中的教訓。
保羅在這章聖經裏指出，舊約時代與新約時代之間的截然不同；舊約時代的事奉是按照律法和儀文，新約時代的事奉是按照聖靈在人心中的感動和引導，將人帶到耶穌基督面前，叫人與這位複活生命的主，在靈裏有所連接和相交。換言之，新約的職事實際上就是聖靈親自在服事，就是保羅在第8節所說的“屬靈（或作聖靈）的職事“，而不再是神職人員按照律法傳統和儀文的舊樣所有的宗教形式了。
主耶穌講到新約時代人要在聖靈裏事奉神時就已說過：“你們拜父，也不在這山上（撒瑪利亞人的事奉），也不在耶路撒冷（猶太人的傳統信仰）….時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂（即內在的事奉）。神是靈，所以拜祂的，必須要用心靈和誠實拜祂。“這也就是保羅所說的，”在乎靈，不在乎儀文“（約4:21，23-24，羅2:28-29），也就是說，內在的屬靈實際，比外在的形式更爲重要。
新約職事比舊約職事榮光更大
我們若在聖靈的光中留心閲讀哥林多後書第三章，我們很容易就看見保羅在比較新舊約的職事時，他所講論的新約職事是何等的榮耀，他形容為“極大的榮耀”。因爲這榮耀乃是聖靈親自所執行的職事，而這職事主要目的是為複活榮耀的主作見證，也是為要建造神的教會。這不是人的服事，乃是聖靈透過人的服事，就是人眼看不見的聖靈所作的一切。所以，保羅說，新約職事的榮光比舊約職事的榮光更大。
保羅在沒有進一步講到聖靈的職事之前，他先說明他所建立的哥林多教會，不是他憑自己所作成的，乃是聖靈藉著他和他的同工所結的果子，他說：“不是我們憑自己能承擔什麽事”，意思就是，建造教會乃是聖靈的職事，不是人所能作的事，所以他說：“我們所能承擔的，乃是出於神”—即靠著叫人活的聖靈。但哥林多教會當時未必知道，他們就是聖靈藉著使徒所作之工而有的結果。
保羅說到別人需要推薦信，他和提摩太不需要推薦信時，他對哥林多教會說：“你們就是我們的推薦信…你們明顯是基督的信（即見證人），藉著我們修成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈（聖靈）寫的。”換句話說，保羅在此說明，哥林多教會是聖靈所建立的，如同一封活的信，不是人所寫的，乃是永生神的靈所寫的，“藉著我們修成的”另譯為“是我們所服事的(ministered by us)。”（參林後3：1-5）
接下去保羅將舊約的職事與新約的職事作了一個強烈的對比。他說，舊約的職事不是沒有榮光，例如神的僕人摩西在西乃山上領受了神的律法，他手裏拿著兩塊法版下山的時候，不知不覺自己臉上發出了榮光，這是因爲神和他說了話。（出34:29-30）亞倫和以色列眾人看見摩西臉上的榮光，就怕靠近他。但保羅指出：“這榮光原是漸漸退去的。何況那屬靈（或作聖靈）的職事豈不更有榮光麽。若（舊約律法）定罪的職事有榮光，那（因信耶穌）稱義的職事，榮光就越發大了。那從前有榮光的，因這極大的榮光，就算不得有榮光了。”
然而，保羅接著說，直到如今以色列人誦讀舊約的時候，他們還是不明白摩西臉上的榮光，原是預表和暫時反映未來耶穌基督的榮光，摩西因爲知道他臉上的榮光會漸漸退去，他不願意讓以色列人看到這榮光會漸漸消失，於是就將這帕子蒙在臉上，但現今耶穌基督已經來了，祂在舊約是隱藏的，祂在新約已經顯明了，而祂就是聖靈的職事所要見證和榮耀的耶穌！
主耶穌複活以後曾對那兩個回以馬忤斯的門徒說：“摩西的律法，先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話，都必應驗。”保羅也說：“律法的總結就是基督。”然而，因爲以色列人心地剛硬，不相信摩西書上所寫指著耶穌的話，於是保羅說：“直到如今每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上“，意思就是，他們因爲還有不信的惡心，心地仍被蒙蔽，所以看不見舊約所記隱藏的耶穌基督。
在屬靈方面，這帕子是指攔阻或遮蔽人的心眼，使人看不見耶穌基督的任何人，事，物。人怎樣才能看見主的榮光呢？保羅說，“他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。”同時，就如耶穌為那兩個門徒所作的事，就是需要耶穌開人的心竅，人才能真正明白聖經的精意。
極大的榮光—耶穌的顯現
保羅所說的“這極大的榮光”是指什麽榮光？就是榮耀的主向他顯現的榮光，就是在大馬色的路上從天上四面照著他的大光，那就是榮耀的主向他顯現！“這極大的榮光”就是耶穌基督榮耀的顯現，這種顯現基本上是在人的心靈裏，乃是聖靈將基督啓示在人的心裏。這就是新約時代聖靈職事所帶來的“極大的榮耀”，也是新約職事真實核心價值的所在。耶穌基督的顯現，乃是聖靈在這末後時代所作最重要最榮耀的工作，但人若沒有渴慕要主的心，人的眼目若沒有專注在耶穌身上，就很容易失去這最大的福分，而所能看見的不過是一些外在的神跡奇事而已。
耶穌的顯現和神的同在，是聖靈在這末後時代所要賜給愛主之人的最大的福分。神要在末後的日子，將祂的靈澆灌凡有血氣的，不僅是叫人得著恩賜和能力，能以奉耶穌的名爲人醫病，趕鬼，行許多神跡奇事而已，更要緊的是要叫人認識基督，得著基督，並經曆祂複活的大能，能以在一切事上靠主得勝，就像耶穌和那些門徒活在世上時一樣。
耶穌基督的榮美—即神榮耀所發的光輝—就是要如此彰顯在新約時代的教會中和眾聖徒身上。聖靈來了，就是要在各方面榮耀耶穌，為複活的主作見證，凡被聖靈充滿的教會和信徒，都當像初期教會一樣，靠著聖靈的大能，彰顯神的榮耀，為耶穌作有力的見證。
希伯來書的作者（許多聖經學者認爲是保羅）在說明爲何新約是“更美之約“時指出，神的兒子耶穌基督就是“神榮耀所發的光輝，是神本體的真像。”祂就是保羅在啓示中所獲知的“大哉，敬虔的奧秘，無人不以爲然，就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。“（提前3：16）
保羅所說的“新約的執事“，乃是指被聖靈充滿的神的僕人和使女，他們的職事就是聖靈啓示性的職事，也就是複活的主—“主就是那靈”—藉著他們所作的榮耀的事。所謂新約的職事，就是教會所有一切的服事，都該是出於聖靈的主動和能力，就像初期教會那樣，不是人憑著自己的力量和才幹作神的工，乃是主的靈在作工，是主藉著祂的器皿在行使祂的主權。所以使徒保羅說：”並不是我們憑自己能承擔什麽事，我們所能承擔的，乃是出於神。祂叫我們能承擔這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著聖靈。“
保羅在前書第二章開頭就已這樣說：”從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘，我在你們那裏又軟弱又懼怕又甚戰兢。我說的話講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。“所以，保羅的職事不是靠著他自己的學識和才能，乃是靠著聖靈的大能和眾聖徒的祈禱，他是神所設立所差遣的典型的”新約的執事“(ministers of the new covenant)為要配合和落實”聖靈的職事”(ministry of the Spirit)。
新約的執事--亦即傳道人--所有的服事，都應該是聖靈的職事，因爲是聖靈透過他們說話行事，他們所作所爲都是聖靈的工作，他們不過是一些倒空的器皿，被聖靈所充滿而成爲聖靈話語的出口和生命河水的管道。所有新約的執事或屬靈的職事，都應該是聖靈的職事，因爲實際上作工的是聖靈，是看不見的聖靈在作，不是看得見的人在作，人不過是媒介，是聖靈所使用的工具，作工的乃是主的聖靈。
主耶穌雖然是神的兒子，祂在世上傳道，醫病，趕鬼，行許多的異能，甚至叫死人複活，祂所作的一切都不是憑著祂自己，乃是靠著聖靈的恩膏和大能，就是祂所說的“住在我裏面的父作祂自己的事。”祂說：“我沒有一件事是憑著自己作的。我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裏面的父作祂自己的事。”換言之，耶穌在世上所說所作的一切，都是父神的靈藉著祂所作成的。耶穌堪稱為第一位標准的“新約的職事。”（約8:28，14:10）
新約時代的傳道人，都應該效法基督（受膏者），像保羅效法基督一樣，都要被內住的聖靈所充滿，而滿有聖靈的恩膏和能力，奉神差遣出去作新約的執事，能以與聖靈的職事配合，因爲新約的職事就是聖靈的職事，乃是聖靈透過神所膏抹的器皿而有的職事。
聖靈的職事榮上加榮
對今日教會和信徒來說，保羅在哥林多後書第三章所講關於聖靈的職事，其中最重要的一段話，也許就是17-18最後兩節經文，我們先來看17節：”主就是那靈，主的靈在那裏，那裏就得以自由。“
保羅在這節經文裏講到三個重點：1。主就是聖靈，2。聖靈的主權，或讓聖靈作主掌權，3。聖靈作工的結果，或主作工的結果。
“主就是那靈“是指第6節那裏所說的聖靈—”聖靈叫人活“（或作聖靈是賜人生命的）。耶穌來了，是要叫人得生命，並且得的更豐盛。人怎樣才能得著主所要賜的豐盛生命呢？乃是要靠著賜生命的聖靈。因爲聖靈的職事，乃是叫人得生命的，使人的靈活起來的，叫人活得紮實而有意義的。
所以，聖靈的職事乃是賜人生命的服事，不是字句道理的服事，乃是叫人知道，複活的主就住在他們裏面，要一生一世作他們生命的主，成爲他們永生和永遠的滿足。”主就是那靈“--主不但是叫人活的那靈，主就是生命的源頭，所有一切動物植物的生命都是從祂而來，與主連接，就是與生命的源頭連接。
“主的靈在那裏“或作”主的靈在那裏作主“(where the Spirit is the Lord)，這意思就是，當人承認並接受聖靈的主權，讓聖靈來作主掌權時，譬如在教會的聚會中，聖靈若能隨著祂自己的意思自由地運行，而不受任何人意的限制時，聚會就活潑起來，奇妙的事就會發生；例如有的人在聚會中，莫名其妙地病得了醫治，無人知道的內心問題，不知不覺迎刃而解，靈性得以複興，愛主之心被火燃點，個性脾氣突然改變了，靈命翻轉了等；這一類的神跡奇事，當人讓位給聖靈，完全讓聖靈來作主掌權時，隨時隨地都會發生。因爲聖靈是參透萬事，無所不在，無所不知，無所不能，但事實上，真正讓聖靈作主掌權的地方並不多。
保羅的話說的非常清楚明白：“主的靈在那裏（作主掌權），那裏就得以自由。”無論在那裏，只要人把主權交還給聖靈，並讓聖靈自由運行作工，聖靈就在那裏作出人意外或超過人所求所想的事。主耶穌已經應許說：“無論在那裏，有兩三個人奉我的名（意即在主的同在中）聚會，那裏就有我（主就是那靈）在他們中間。”無論在那裏，有兩三個人，二三十個人，或兩三百人奉主的名聚會，只要簡單相信主同在的應許，並且讓聖靈在人心中自由運行，主的靈就能在順服的人身上行作奇事，或藉著祂所使用的器皿造就教會。
初期教會何以如此興旺，神跡奇事爲何如此之多？就是因爲他們被聖靈充滿以後，在一切的事上隨從聖靈而行，完全讓聖靈作主掌管，甚至人人都賣了自己的田地房產，大家生活在一起，凡物公用，無一人說他的東西有一樣是他自己的，主的靈在他們中間大顯能力，無人敢侵犯聖靈的主權，然而有一對夫妻賣了他們的田產，把所得銀錢私自留下幾分，卻對使徒說，就是這麽多，彼得只責問了他們一句話說：“你們為什麽欺哄聖靈？”，夫妻二人當場就死在使徒跟前。因爲他們都知道，在他們中間的聖靈，就是大有權能又聖潔的主。（參徒：4：32-35，5：1-11）
聖靈職事的榮耀高峰
“主的靈在那裏作主，那裏就得以自由。“無論在什麽教會或聚會中，只要讓聖靈在凡事上居首位，放下人的想法和作法，絕對相信聖靈的同在和大能，那裏就會有生命和能力彰顯，因爲聖靈是賜人生命的，叫人活的，叫人得自由，得釋放，得醫治，使人從各種捆綁裏得以解脫，而進入聖靈中的喜樂，”得享神兒女自由的榮耀。“（羅8:21）這些都是聖靈奇妙的作爲，也都包含在聖靈的職事之內。
聖靈職事的最高峰和最大的榮耀，就是將曆世曆代所隱藏的奧秘耶穌基督啓示在愛祂之人的心裏，使人在心靈裏得以看見主的榮耀，因此人的生命就自然起了變化，以基督的新生命，取代人墮落敗壞的舊生命，變得越來越榮耀，以致變成榮耀之主的形狀，這種生命的變化乃是聖靈在人心裏所作成的，好像繭蟲經過它自然變化的過程，最後變成了美麗的蝴蝶。這種變化的過程是需要時間的，需要愛主的人肯花大量時間在神面前，安靜等候神，專心仰望主，這就是保羅在林後第三章18節所說：”我們衆人既然敞著臉（即全心歸向仰望主），得以（在心靈裏）看見主的榮耀，好像從鏡子裏返照，就變成主的形狀，榮上加榮，就是從主的靈變成的（另譯）。“這種內在生命的改變完全是聖靈的工作，無人能插手在其中，人所能作的，也是必須要作的，就是將心歸向主，時常與神獨處，有深度地默想神的話，並且心裏相信，主的靈必能親自作成這生命變化的工作。
哦！新約時代聖靈的職事是何等的榮耀！因爲新約時代就是啓示顯明耶穌基督的末後時代，而聖靈的職事就是要在這新約時代，特為複活的基督作見證，並將這隱藏的嗎哪--耶穌基督--顯明在愛主之人的心中，叫他們知道，耶穌已經複活了，並且就活在他們裏面，使他們因此而逐漸變成耶穌基督的形像。這就是神起初造人的心意，也就是聖靈職事最榮耀的終極目標。
新舊約之轉折點：從字句轉入生命之靈
新約之所以稱爲“更美之約”，乃是因爲舊約所預表的基督來了，聖靈來了，如今基督的靈可以住進人的裏面，成爲人的生命和賜人生命的靈，這就是主耶穌所說：“我對你們所說的話，就是靈，就是生命。”再說的更具體一點，“主就是那靈”，主就是生命。一言以蔽之，舊約是律法，是儀文，新約是靈，是生命；這生命與靈—即賜人生命之靈—就是主祂自己。論到舊約的律法規條和它們的象征意義時，保羅說：“這些原是後事的影兒，那形體卻是基督。”他說：“律法的總結就是基督。在乎靈，不在乎儀文。”（西2:17，羅10:4，2:29）
然而，保羅講到新約時代聖靈的職事時，他指著那些不信的以色列人說：”他們的心地剛硬，直到如今誦讀舊約的時候，這帕子（指他們心中蒙蔽而看不見基督）還沒有揭去，這帕子在基督裏（意即基督已經來到）已經廢去了。但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈，主的靈在那裏，那裏就得以自由。“
聖靈藉著保羅已經指明，“主就是那靈”—即叫人活的聖靈，人的心幾時歸向主，並向聖靈敞開，更願意讓聖靈將基督顯明在他心裏，人心中的帕子就幾時除去了。這帕子就是指蒙蔽人的心眼，叫人看不見基督的任何人，事，物。人能否遇見主，關鍵乃在於他的心，就是要有一顆單純愛主的心，心態對了，還需要有聖靈的光照和啓示。
在今日教會中，仍舊有許多人向著聖靈還是關閉的，就像那些不信的以色列人一樣，他們的心地剛硬，直到如今讀經的時候，心中的帕子還沒有除去，因爲有許多在主以外的事物及事工，或有成見，遮蔽著他們的心眼，使他們無法透過聖靈看見主的榮光，即使他們研讀新約聖經，似乎也沒有看見已經來到的基督，就如主耶穌所說：“在他們身上正應了以賽亞的預言說，[你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得，因爲這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。]”（太13：14-15）
現今是新約時代，正是聖靈積極快速作工的時代，神何等樂意將祂的兒子耶穌基督顯明給這末後的世代。然而，還有許多教會和信徒，看來似乎仍然活在舊約律法的時代，並沒有脫離宗教的傳統和儀文的舊樣。但保羅告訴新約時代的教會說：”我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，，叫我們服事主，要按著聖靈的新樣，不按著儀文的舊樣。“（羅7:6）
今日的教會如果都願意讓聖靈來作主掌權，在一切的事工和聚會的事上，讓聖靈來主導和引領，隨從聖靈而前行，並堅守聖經純正話語的規模，屆時神心意中所要的”聖潔，榮耀，無有瑕疵的教會“必要出現在這地球上。
蘇鮑伯著 林芳如譯
代禱是我們個人禱告生活的一個要素。——我給它的定義是「代表別人、超越自己需要的一種禱告。」代禱是一種種祭司職分，代表了中間人；代禱者是站在天堂與地上的某個需要中間，向天父懇求突破。
希伯來書的作者請求聖徒為他代禱:「請你們為我們禱告，因我們自覺良心無虧，願意凡事按正道而行。我更求你們為我禱告，使我快些回到你們那裏去。」(希伯來書十三章18～19節)這段經文告訴我們一個關於禱告的有力秘密：代禱促成神在地上的心意盡早實現。作者意識到，他就要回到他們那裏去，但如果他們願意為他禱告，這件事便能盡快發生。
我們確實可以藉著禱告爭取時間:「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」(以弗所書五章16節)當惡事逐漸逼近時，我們可以透過禱告延遲它;而當好事遲延了，我們也可以透過禱告推動它。
有許多事情是神為這個星球所設計的，這些事情毫無疑問必然發生；惟一要問的是:會在我們身上發生或者透過我們發生嗎？我們是否參與其中？假使我們不禱告，神的旨意仍會發生，但不會更早發生；它們會受到耽延。
要知道：神無限的大能要推動地上的萬事，要把萬事萬物推到終點。衪何時想要終結這一切,何時就可以這樣做，不過，衪正在找尋一個不願意置身事外的世代：這個世代如此迫切想要參與這件盛事，以致他們把自己擺上在這不問斷、奮力的禱告中。
你愛一個人，最深刻的方式之一是為他禱告。代禱會在代禱者的內心做一件非常有能力的事：它讓代禱者的心和被禱告之人的心連結在一起。在代禱中，你把自己投注在對方的生命中，這也是隱密處的秘密之一。我們代求的禱告便成了「慈繩愛索」，把信徒的心串連在一起；愛是所有美德中最偉大的一個，而代禱在愛中將基督的肢體彼此連結了。
對保羅來說，單單相信自己疼愛其他聖徒是不夠的。他也希望他們能明白他對他們的愛：「……乃是叫你們知道我格外地疼愛你們……乃要在神面前把我們顧念你們的熱心表明出來。」(哥林多後書二章4節，七章12節)因此，既然愛一個人，以至於願意為他代禱，那麼何不找出一個方式，使他們確知你的禱告？他們一旦知道你一直為他們禱告，就會感受到、並且曉得你對他們的愛。
沒有彼此代求，基督的身體就不能正常地運作。禱告是基督肢體的免疫系統。透過禱告，我們抵禦了試圖侵犯、損害基督身體的入侵勢力。
缺乏禱告的基督身體形同染上了痲瘋病。我從保羅·布蘭德(Paul Brand)這位痲瘋病外科醫師，略知了一點有關痲瘋病的事。痲瘋病患者的神經會停止正常運作，不再發出疼痛的訊號給腦部。痲瘋病人開始會不小心就失去手指和腳趾，因為他們受傷時無法感覺到痛楚。
同理，就屬靈上的意義而言，當教會沒有感覺到其他受苦的信徒所承受的痛苦時，就代表她已經罹患了「屬靈的痲瘋病」。教會的神經是死的，緊接著教會就會開始失去肢體了。
疼痛向身體發出訊號，告知這個受傷的肢體需要幫助。疼痛對身體來說是絕對必要的，惟有如此，身體才能進行自我修複與療愈。因此，疼痛是個禮物。感受到身體裏面受傷肢體的疼痛，是十分緊要的，如此，我們才能起來修複和醫治需要幫助的部位。代禱，就是對於痛苦的一個回應。我們哭，是因為痛苦。代禱的呼求是信徒猛烈的哭訴，為著彼此的緣故向天堂懇求。
思想這些事的時候，便想起一些罹患慢性病和不治之症的朋友，這些在健康狀況上顯得絕望的聖徒們對基督身體發出一個緊急的訊息是:「教會生病了。我們欠缺醫治這個肢體的能力。危險！要儆醒！我們必須動員、回應、為這個肢體盡最大的力量祈求醫治。」然而對這種悲劇，教會的回應往往是有所保留、漠不關心。我們確實沒有感覺到生病肢體的痛楚，我們罹患屬靈的麻風病了。
我想知道，一旦教會開始認同受苦的肢體，仿佛我們自己也同受監禁，那麼會有何等的恩典被釋放到教會裏？禱告有個神奇的奧秘：透過彼此在禱告中熱情的支持，神如何把全世界的愛心之家（也就是教會）召聚起來。禱告是模式是否表明了我們感受到痛苦？願主在我們的靈裏放下一個聖潔的警鐘，能警覺到教會沒有活出能力，讓我們跪下來，熱情地追求耶穌為了賜給我們而死的得勝權柄！
馬路加
玫瑰象征愛情。白色的象征「靜默」，象征“我配得過你”。I am worthy of you,Silence。褪白色的象征“我失望了”I am in despair。深紅色的象征含羞的忸怩不安和驚贊。Bashful Embarrassent全開的象征訂婚。Engagement半開的象征儒怯的愛情。Timid love穀中的百合花象征完全清潔。Perfect purity白色的百合花象征清潔，甜密。用Purity and sweetness這兩種花的象征，很給我們一些意思。
在這裏密女說她是沙侖的玫瑰花，玫瑰花因生在沙侖，更加豔麗噴香，使人愛慕。沙侖是有名的一塊平原，從該撒利亞向到約帕城，東靠山，西誇海，產大量美豔的花草樹木。屬靈的密女，有時好像一朵白玫瑰，安靜端莊，默而少言，不失處女身份，這時我們實在配得過我們的新郎，也敢向他坦白的說道，主，我配得過你，因我又是一朵全開的紅玫瑰，已經被你訂下了。可是有時候我們又不免當一朵深紅色的玫瑰，被主稱贊的時候忸怩不安，太覺孩子氣，太有些小家碧玉的態度，不那麼大大方方。有時又好像一朵半開的玫瑰，對主的愛情，仿佛懦弱膽怯得利害，一點受不得人的訕笑和誹謗。有時竟作了褪白色玫瑰，向主失了盼望，以為他在死人之中，以為有人把他挪了去，為他安葬之事預備香料。這個沙侖(主的園子)的玫瑰，向主表現的愛情雖然形形色色，時常變幻，可是至終總要達到美滿良緣的目的，把我們的懦怯、忸怩、失望，統統歸獲全開的玫瑰裏，讓主耶穌與我們的婚約得勝一切。
基督徒藉著聖靈的印證，許配了基督之後，雙方就都應當尊重這個婚約。人一方面或者有時候被那屬於老妓女的性質所沖動，便作了些破壞這婚約的事情，無異自我方取消了與主神聖的婚約，可是主永遠尊重維持他原來的誓約。縱然我們失信，主總不會失信，因為他不背乎自己，他常在這個誓約下施恩惠、好憐憫，呼喚我們說，背道的兒女哪，轉回來吧，何必自取羞辱呢？因為我仍作你們丈夫。他沒有按我們的過犯待我們，因我們的毛病棄絕我們，主若用雷聲向我們說話，我們早就像所多瑪和蛾摩拉的樣子了。雖然我們在他身上失望，他總未在我們身上失望。人的毛病，就是一遇見一點風波、苦難、逼迫、患難，便把我主耶穌一切的慈愛，忘在九霄雲外，只以為他離開的太遠，他向我們發了烈怒，那知這正是中了惡者的鬼計。因為我們忘記耶穌，離耶穌太遠，向耶穌發怒，對耶穌存疑心，但他從來不背乎自己。我們在他身上的失望，完全是自己的不信造作出來的。望主耶穌帶我們到伯大尼對面的山上，使我們親眼看見祂的榮耀。願主使我們如同一朵深紅約玫瑰，驚贊新郎的人格，信托新郎的道德，把懦弱，忸怩不安的態度完全除去，向主耶穌呼喊說：“我的良人，你甚美麗”。獻上一朵紅玫瑰，把完全的愛，完全的精神，都澆奠在我主腳前，因他盡善盡美，無人比擬。
聖經上告訴我們說：“你們既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩想稱。”可惜多少時候，基督傷心的來說：沙侖的白玫瑰阿，你在哪裏？誰告訴你是赤身露體的？多少時候，我們自以為是一朵鮮豔的白玫瑰，哦！你看我近來靈程走得多高！我近來多愛耶穌！我近來講了多少道，幫助了多少人，捐了多少錢，我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。我不像這個稅吏，勒索、不義、奸淫，我乃是沙侖的一朵白玫瑰阿！我不配你嗎？不配作你的新婦嗎？可是白玫瑰阿！玷汙了的白玫瑰！請你安靜一會兒，請你捫心自問，果真配得過你所蒙的召嗎？你在哪裏？為什麼見你穿著無花果樹葉絹成的裙子，搖搖擺擺，羞羞答答的走出來呢？你為什想抬不起頭呢？你為什麼赤身露體呢？可憐的白玫瑰啊！巴不得你早些使自己清淨潔白，好配得上那召你的主！
園主進了沙侖的花園，看見了不少的玫瑰，在春風的微笑裏嬌羞著彼此爭豔。紅的鮮紅，白的雪白，全開的如佳人，初開的如處子。各有各的姿態，各有各的顏色，仿佛都向園主嬌滴滴的唱出歌來說：
我們是沙侖的玫瑰，沙侖帶刺的攻瑰。
紅的，白的，全開的，半開的，鮮豔玫瑰。
主人喲！我們都屬你，完全的屬你，
隨著你支配。
願你時時在我們的色香裏陶醉。
我們是沙侖的玫瑰，沙侖帶刺的玫瑰。
主人聽見了這樣溫順嬌柔的情歌，心裏果然暢快了，陶醉了，好像喝了一大碗鮮紅的葡萄酒。當他經過香花畦，香草臺的時候，在專風的微笑裏，玫瑰的情歌中，著實迷醉了。偶然看見一個含苞將放的白玫瑰，向著他招展媚笑。主人心裏想這般華美麗的一朵白玫瑰，要是帶花我的衣襟上，帶回去給家裏人看，豈不很妙？於是伸手輕輕的折了下來，帶看一種得意的笑容，帶在自己衣襟上。啊！主人心裏多麼滿意！可是這麼一來，忽然得罪了沙侖帶刺的玫瑰，有的哭了，有的怒了，有的低頭不語，有的轉頭不顧，他們的態度完全改變了。主人很奇怪的問她們說，你們為什麼向我變了面容，改了態度？有一朵褪白色的政瑰，很悲哀的說：“因為你折去了我們的那一朵含苞將放的白玫瑰。”主人聽了這話，頓時失掉了春風一般的笑容，垂著頭，悄悄的走出了沙侖的花園，心裏想著在沙侖聽見的情歌，耳輪中仍似乎一陣一陣的聽得，主人喲，我們都屬你，完全的屬你，隨看你的支配。願你時時在我們的色香裏陶醉!
平安的時候，快樂的時候，誰不說主待我們很好？誰不立一個志願說，我願隨他的美旨？我願順服主而行？有時我們也竟草率的向主建議說：“花開堪折直須折，莫待無花空析枝”。可是主要是真個折去我們的一個可愛的孩子，也許是家裏獨生的一個俊美的兒子，也許還是一個頂兩門的嗣子，這時候我們說什麼呢？有時候我們的一個如花似玉的千金小姐，剛從大學畢業，或者剛從美國留學回來，忽然嗚呼哀哉，死在我的眼前，那時候你該向主說什麼？或者你所倚靠為生活的一座房子，忽然獻了火焚祭，銀行存的現款，忽然被猶大支空了。這時候你是不是仍然向主抱一樣的態度？給主唱一樣的情歌？
玫瑰的刺，本來是保護她本身色香的，免得天空的飛鳥，頑皮的小孩子，隨便來折，可是主人竟致多次受著玫瑰的刺傷，使他雙手疼痛，我們多次因主折去了屬他的一兩朵花朵，便用利害的怨言，無情的話語，和冷酷的態度，向主進攻，大興問罪之師，用我們的刺針，刺傷主心，這不是玫瑰刺的正當用途，要防備這個。
基督徒不但要像沙侖的玫瑰，那樣的向主表示完全愛情，同時也要學穀中的百合花那樣完全清潔，一塵不染，素淨淡妝，幽穀自芳。有時主要我們長住沙侖平原，被人欣賞，被人稱贊，每天在人群裏高高的抬頭，有時他要我們生活在山穀當中，無人看見，無人過問，一點得不著人間的榮耀，主把我們安置在那裏，就在那裏榮耀他。長在沙侖，就作玫瑰花，生在山穀，就作百合花。作玫瑰很好，作百合花更好。開紅花好，開白花更好。基督的新婦必須由玫瑰的地步，進步到百合花的。愛情很容易錯用了，玷汙了，所以必須加上完全的清潔，方成清潔的愛，這清潔的愛，才是主目中的純潔的愛。多少人向基督失去了純一的心，不專愛基督，全愛基督，永愛基督，乃是攙雜著別種材料的不純的愛。
基督向我們所要求的，是如同百合花一般純，一般清潔完全的愛。因為如同百合花的密女，處在幽穀當中的時侯，仍然開得潔白動人的花朵，放出清妙醉人的甜香。白的花不是為人開的，不是討人喜歡的，不是要博得多人稱贊的，她只管照著她的職分，開放花朵，一點不管有人注意沒有，有人欣賞沒有。她不像孔雀，見著穿華美衣服的人，就向他展翅自誇。「幽穀無人我自芳」，是她的口號。主把她安置在山穀中，她就在那利巴嫩的幽穀裏，向神開放潔白香甜的花朵。基督徒的生活，應當清高到百合花那樣。幽穀生活是造就我們頂好的地方，你不會在幽穀中過生活，就學不會使自己清淨潔自的方法，不會使自己清淨潔白，便不會成功一個完全的鴿子。為什麼我們的言語行為，思想意念，老是那樣卑鄙下賤？你是否感覺著阻止不住你的嘴唇，說些不應當說的話，說出些令你後悔的言語？你是否收拾住自己的思想，讓他不胡思亂想？是否有邪惡的意念，不斷的來在腦子中作怪？你的心裏是否焦燥不安。失去了安靜的態度？如果你有上面述說的這幾樣苦楚，則就證明你沒有在幽穀當中作開放的百合花。
這種幽靜的生活，自然不是我們甘心去過的，可是不有這種生活經驗，便一輩子休想脫離浮淺的生活，主要我們學會低頭，學會安靜，學會隨遇而安,學會淡泊素靜，學會不看環境。那一天我們實地作了幽穀的百合花，那一天便認識了神，那一天便得了極大的榮耀，榮耀不是紅的，不是紫的，榮耀的百合花是素色的。「所羅門極榮華的時候，他所穿戴的還不如這花一朵呢」。
【天父與父親3】
曹力中
一．兒女會像父親（創5:3）
1. 亞當失去了頭兩個兒子，生第三個塞特時，他特別強調兒子形像樣式都像他。自古以來，人都知道兒子會像父親，也都對此有興趣；即使不明所以，也會覺得是生命的奧妙。中國人說：「龍生龍，鳳生鳳，老鼠生的孩子會打洞。」英文說：「Like father like son」。
2. 今天的人知道那是因人體裏有基因，人類基因體不到三萬個蛋白質編碼基因，各自攜帶著一些特質，決定那個人的膚色、臉型、身高、性格，還有許多科學家仍在研究中的特質。在一代生一代時，其中不少會傳到你的兒女身上。
3. 一個金發的父親與一個黑發的母親，都會很有興趣要知道他們生的三個孩子，各自可能擁有什麼顏色的頭發。我發現在傳承種族外顯特質時，父親似乎擁有較強的基因傳承。我的意思是父親是白種人，母親是黃種人，孩子似乎通常比較像白種人。
4. 但像色盲，就變成是母親比較會影響兒子，父親卻似乎沒有影響。我有色盲，應該是受我母親影響的；但她沒色盲，所以她應該是隱性的。容易致癌的基因，也會傳承至下一代。希臘悲劇作家Euripides甚至說：「高貴的父親，會擁有高貴的兒女。」
5. 當然兒女會像父親，不只來自基因，後天的影響也很重要。有一本書以《天性與教養Nature via Nurture》為名，作者Matt Ridley是科學家兼作家，說明這兩方面對人的成長都有影響。
6. 但有些人過度強調基因的影響。莎士比亞就曾經說：「魔鬼，一個天生的魔鬼，教養絕無法改變他的天性。A devil,a born devil,on whose nature nurture can never stick.」他當然未聽說基因。E.g.參Matt Ridley：《好父母還是重要的》。
二．傳承父親的形像
後天環境與教養的影響，當然是無法否認的。而它跟基因的影響，似乎並不需要是二者擇一，而是交替進行的。
1. 一個擁有暴力傾向，或酗酒成性之父親的人，即使他恨惡酗酒與暴力，卻可能以同樣方式對待他自己的妻兒。無論是天性（基因）或教養，我相信神使父親擁有一種生命的影響力，或許是能以自然與科學來解釋的，或許也有奧秘的成分。
2. 聖經提到一個傑出的例子，那位充滿了聖靈，也擁有傳福音、行異能恩賜的腓利，他四個女兒都是說預言的！（徒6:3~5、8:4~8、21:8~9）。迦勒以向神另有一心志聞名，他的姪兒後來又成為女婿的俄陀聶，也是大能勇士，第一任士師。
3. 美國第二任總統約翰．亞當斯John Adams，長子John Quincy Adams成為第六任總統！大布道家葛理翰的兒子葛福臨，雖曾墮落，今天卻承襲父親衣缽，今年將來臺灣開布道會。戴德生一家則是最典型的例子，八代都事奉主。
4. 林肯的父親Thomas在林肯的母親去世後另娶。有人問他哪個妻子比較好，他說：「我有兩匹馬，一匹會踢人，一匹會咬人，你說哪一匹比較好？」人家說，林肯的機智與幽默，多少傳自他父親。
5. 無論是天性或教養，父親的形像注定要傳給兒女，因為父親是天父的代表，而天父上帝是基因的肇始者，也是父親角色的肇始者。祂在天性（基因）上放了兒女要像父親的律，祂也在教養（後天因素）上放了兒女要像父親的律。
6. 天父的旨意，是要我們像祂。
三．天父的形像（約壹3:1~3）
1. 天父造了人，要人像祂。柏拉圖說：「人生最大的責任，就是好好地學習像上帝。」你一出生，不但擁有父親的基因，更偉大的是你也擁有天父的基因。所以你可以愛、歡笑、渴望美好、覺得正直是好的。
2. 神造男造女，又安排生下一代時必須有男有女，讓兩邊的基因混合。因此有各種數不盡的組合方式，讓我們學習明白神的各方面的形像。維多利亞女王勸勉她的臣民說：
3. 「你無論多麼以擁有一位無可比擬之天父為榮，都不算過分。如此偉大、良善、無瑕疵。你們每一位都當嘗試跟隨祂的腳蹤，不要灰心。我確定沒有人在每一方面都真實像祂；所以要嘗試在某些方面像祂，你一定會有許多收獲的。」
4. 我發現，當我委身於神以及神安排的環境時，我從父或母每一方面的遺傳，都會被引導、安排在美好有用的地方；神總會在合適時機，拿起其中一樣或幾樣，讓它們按祂自己的形像與樣式，來彰顯在我的生命、生活、工作、服事中。
5. 我相信天父上帝使屬靈的影響力，祂自己的基因（創造來自聖靈的孵育：創1:2），以及聖靈繼續的運行工作，超過天性或教養帶來的影響，使我們能像祂。救贖被稱為新造，那是屬靈的基因了。E.g.參《絲薇雅在比屬剛果的故事》。
6. 神安排我們出生後，會以父親為崇拜對象，因而逐日變得像他。祂也希望我們藉著崇拜天父，因而逐漸變得像祂。所以主喜歡在我們初認識祂時就吸引我們，使我們因祂著迷。
7. 今天世人塑造明星來使人著迷、崇拜，但神是安排由敬虔的父親來傳承天父的形像，包括公義、正直、愛神、睿智、溫柔等等，保羅在帖前2:9~12提到一些。
8. 你從父親受的後天教養，若未彰顯神形像，神將安排像保羅一樣，有祂形像的人來影響我們，傳道給我們，作我們的榜樣。你我今天在這裏，都是因為有這樣的人，不是嗎？
四．超越基因
當父親失職時，神介入，讓你直接認識天父。連基因的影響也能超越。寫《Nature via Nurture》的Matt Ridley說得好：「我們對自己基因和本能越了解，它們就越不會是不可避免的事。」「基因是使你可以做什麼，而不是限制你做什麼。」
《好父母還是重要的》《Nature via Nurture》P.279~284
Ø 1960年，哈佛大學一位研究生茱蒂．哈理斯Judith R.Harris收到心理系系主任喬治．米勒George A.Miller的信，說她表現不符水准，請她退學。1997年，已作祖母的她，憑一篇論文得了心理學大獎（喬治．米勒獎！）。論文開頭她寫著：「父母對孩子的人格發展有長遠的重要影響嗎？本文在檢驗證據後的結論是：『沒有。』」
Ø 但是《社會化理論》提出證據說，暴力的父母容易養出暴力的孩子，憂鬱的父母容易有憂鬱的孩子，愛讀書的父母容易養出愛讀書的孩子。但茱蒂．哈理斯說：「這些證據無法證明任何事，孩子當然會像他們的父母，因為有很多基因是相同的。」這有一部分的道理。
Ø 但事實上，研究發現，若有暴力父母的孩子被溫和的養父母養大，就比較不會有暴力傾向。所以好父母還是重要的。
絲薇雅在比屬剛果的故事摘自辛傑米的《風火大能》
1921年瑞典符大衛、絲薇雅（David&Svea Flood）、夫婦去比屬剛果（今薩伊共和國）的恩多利亞N’dolera宣教，酋長拒絕福音，但派一男孩送雞肉與蛋來賣他們，免得餓死。絲薇雅帶男孩信主。
後絲薇雅生女嬰後17天去世，大衛崩潰了，下山將嬰孩交朋友，回國，認為神毀了他一生，陷入酗酒中。
女嬰艾娜Aina長大，嫁給傳道人。後神安排她知道恩多利亞的事，並遇見那個男孩，他後來領酋長及全村信主，又成了薩伊教會的監督，代表11萬受洗的基督徒！他對艾娜說，她母親絲薇雅是他們國家曆史上最有名的人！他說：「你母親的墳墓，和以往的事跡，都是我們每個人所尊敬的。
後來艾娜找到生父，已七十多歲，告訴他這件事，說他們當年所做是值得的，她說：「爸，耶穌愛你，祂並沒有討厭你！」
劉秀慧牧師
v 神在肉身顯現──大哉，敬虔的奧秘！
《提摩太前書3：16》說：「大哉，敬虔的奧秘，無人不以為然！就是神在肉身顯現。」──這就是聖誕節的真義。聖誕節就是因著愛，父神把祂的獨生子耶穌基督賜給我們，真神降世為人，神在肉身顯現。我們相信只有一位神，祂是創造主，統管宇宙萬有，萬有也靠祂而立。而這位神曾經降世為人，就是耶穌基督，所以主耶穌基督結合神性與人性於一身，祂是真真實實的神，也是完完全全的人，祂有意志、有思想、有感情。保羅告訴我們，祂就是「神在肉身顯現」，是「大哉敬虔的奧秘」。太初有道，道與神同在，道就是神，而道成了肉身，來到地上。耶穌基督具有人的性情，我們稱祂為「人子」，祂也自稱為人子，可是祂也是「神的兒子」。耶穌基督降世為人，道成肉身，是在祂的「神性」再加上「人性」，那個人性化成神兒子位格中特有的部分，所以主耶穌基督降世為人，實在是一件非常奧妙的事情。曾經有一位聖徒說：「當我想到十字架的奇妙的時候，就不能不想到祂在搖籃中的奇妙」，他說：「就某些觀點而言，主耶穌成為聖嬰，祂成為一個嬰孩，遠比祂身穿紫袍、頭戴荊棘冠冕更加奇妙。」
v 神在肉身顯現的「創始」──耶穌因童女受聖靈感孕而聖潔降世
有的人按他的天然想法，覺得沒有辦法接受主耶穌是童女馬利亞所生的事實，但《約伯記42：2》說：「我知道你萬事都能作，你的旨意不能攔阻。」如果你知道這位神萬事都能做，無所不能、凡事都能──你就不再覺得難以接受了。聖經清楚告訴我們，馬利亞接受了天使的宣告，說聖靈要臨到她，她要因著聖靈感孕，而成為我們主耶穌的母親，因為出於上帝的話沒有一句不是帶著能力的。馬利亞聽見天使的宣告，就很柔順地回答說：「我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。」
所以主耶穌完全不是按著一般的生理法則出生的，祂實在是藉著童貞女馬利亞藉著聖靈感孕而出生的。你知道如果一個人是按著一般的生理原則生下來的，統統都是罪人，遺傳了罪性，根本無法救別人。你不需要教小孩子說：「你要發脾氣」，他從小就會發脾氣，你也不用跟小孩子說：「你要說謊」，他天生就會說謊。我曾經在德國遇見一對夫婦，作丈夫的說：「自從有了孩子以後，我左看右看，就發現人真的有罪。」他從小孩子身上就看見真的有罪性在他身上。
所以《羅馬書5：12》說：「罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」所以從亞當開始，人就有罪性一直遺傳到現在。眾人都犯了罪，人一出生，罪性就在身上，沒有人彰顯出上帝完美的性格來，沒有人彰顯出上帝完美的形像來。只有耶穌基督，祂不是依從一般人的生理法則生的，而是聖靈感孕而生的，所以只有主耶穌具有無罪、完美的人格。
《希伯來書4：15》說：「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是祂沒有犯罪。」因為主取了人的肉身，祂和我們一樣在世界上會遇見試探，可是祂沒有犯罪，主耶穌沒有犯罪，祂有完美的人格。
《希伯來書7：25-27》說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。因為祂是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。祂不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。」
你只要靠著主耶穌，就能進到神面前，主耶穌能夠救你到底，因為祂沒有罪，這位完全義的耶穌代替我們這些不義的人死在十字架上，所以祂可以拯救我們到底。祂是那全然無罪的，祂不被亞當族類在罪惡上的負債所牽連，祂把整個人類因著犯罪所帶來的死的命運整個扭轉過來。祂用祂的寶血洗淨我們的罪，使公義、平安在我們生命當中掌權。
如果主耶穌是屬於亞當的族類，不是從天上降世的，那祂就會和我們一樣有亞當的敗壞，也需要受罪的刑罰。死的刑罰，祂也同樣需要拯救。但主耶穌完全不是這樣，祂是神，獨一的真神，祂沒有罪，沒有繼承人類的罪性，祂是完美的，祂不需要經過重生和成聖，祂來就是要做我們的拯救者──「凡靠著主耶穌進到神面前的人，祂都能拯救到底」。
第26節說祂是「聖潔的、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天的大祭司」，舊約時代的大祭司一年一度進到神的面前，要帶著血進來，可是主耶穌才是我們真實的大祭司，靠著祂在十字架上所流的血，將我們帶進至聖所，帶進神的面前。所以這位聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人的神來到人間，降世為人──神在肉身顯現──這就是聖誕節的故事最奧秘的地方。
《馬太福音1：18-25》說：「耶穌基督降生的事，記載下面。祂母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。她丈夫約瑟是個義人，不願明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現，說：大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子把利亞來。因她所懷的孕，是從聖靈來的。她將要生一個兒子。你要給他起名叫耶穌。因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：『必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。』（以馬內利翻出來，就是神與我們同在。）約瑟醒了，起來，就遵著主使者的吩咐，把妻子娶過來。只是沒有和她同房，等他生了兒子。（有古卷作等她生了頭胎的兒子）就給祂起名叫耶穌。」
馬利亞的未婚夫約瑟聽說未婚妻懷孕，他就按著人的想法，覺得我的未婚妻一定做了什麼壞事了──這是按著人天然的想法。可是他正這樣想的時候，20節說，有天使在夢中向約瑟顯現，所以主耶穌超自然出生的事，需要藉著天使超自然的顯現，來開啟約瑟的心竅，他才能明白：「哦！原來馬利亞並沒有犯錯，她所懷的孕是從聖靈來的，所以她所生的兒子是很特別的，你要給祂取名叫耶穌」。
「耶穌」這個名字的意思是：「祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來」，所以耶穌的名字的意思就是「救主」──主耶穌天天拯救我們脫離罪惡、憂愁、重擔、煩惱、脾氣、老我，把我們救進祂榮耀裏。「人要稱祂的名為『以馬內利』，就是『神與我們同在』」；神本來高高在天上，我們看不見祂，摸不著祂，可是現在神降世為人來與我們同在，主耶穌現在已經從死裏複活、升天，藉著聖靈再回到我們裏面，使我們可以常常經曆神的同在，經曆這位以馬內利的神。我們要非常寶貴這件事──「主與我們同在！神與我們同在！」
v 神在肉身顯現的「遭遇」──世人對耶穌誕生的兩極化反應
《馬太福音2：1-12》說：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷，說，那生下來作猶太之王的在那裏。我們在東方看見祂的星，特來拜祂。希律王聽見了，就心裏不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。他就召齊了祭司長和民間的文士，問他們說，基督當生在何處。他們回答說：在猶太的伯利恒。因為有先知記著說：『猶大地的伯利恒啊！你在猶大諸城中，並不是最小的，因為將來有一位君王，要從你那裏出來，牧養我以色列民。』當下希律暗暗的召了博士來，細問那星是什麼時候出現的？就差他們往伯利恒去，說：你們去仔細尋訪那小孩子，尋到了，就來報信，我也好去拜他。他們聽見王的話，就去了。在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。他們看見那星，就大大的歡喜。進了房子，看見小孩子和他母親馬利亞，就俯伏拜那小孩子，揭開寶盒，拿黃金、乳香、沒藥為禮物獻給祂。博士因為在夢中被主指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。」
在主耶穌誕生前七百多年前，就有一位先知叫彌迦准確地預言耶穌要降生在伯利恒，祂生下來就是要作王，主耶穌基督是萬王之王。甚至有星星引導遠方的博士，千裏迢迢來朝拜這位新生王，他們帶了黃金、乳香、沒藥等貴重的物品，獻給耶穌。這些東西都是有用處的，因為後來主的使者在夢中向約瑟顯現，叫他帶著嬰孩耶穌逃到埃及去，他們逃到埃及一定要路費，可以變賣這些貴重的東西，所以上帝早就安排了一切。可是你會發現有一個人一點都不歡迎耶穌的降生，就是希律王──他怕這個新生王。因為博士們竟然說：「祂生下來是要做猶太人之王」，他就很怕主耶穌這位新誕生的王會搶了他的王位，所以他心裏不安，連耶路撒冷合城的人也都不安。所以一個人抵擋耶穌，不願意接受耶穌，不願意向耶穌完全投降，不願意將生命向主全然降服──他就會像以賽亞所說的：「惡人必不得平安。」
我們要歡迎耶穌、要接待耶穌、要信靠耶穌，歡迎耶穌在我們心中做王，做我們生命中的王，管理我們每一天的生活；只要每天你願意遵守主的命令──常常喜樂、不要為明天憂慮、應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告祈求和感謝，將你所要的告訴神──那麼，神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏保守我們的心懷意念。如果你真的尊耶穌為王，願意讓耶穌作王管理你，你會經曆到大平安、大喜樂。我們一定要把我們生命的主權交出來，交給這位新生王──耶穌。
有些人覺得：「怎麼會有星星的引導？」他們去研究那顆星的物理特性。我看過一個說法，提到主前五至二年有顆星與太陽同時升起，因而發出特異的光彩，所以那顆星很明亮；可是不管如何，聖經很確定告訴我們，是神安排了這顆星星報告耶穌降生的消息。所以伯利恒之星是一顆希望之星，那些博士們帶著心中的渴慕，付代價、花時間，經過長遠的旅程達到了目的地，要來朝拜唯一的王──耶穌基督──祂就是希望的來源，主耶穌在我們裏面是明亮的晨星。所以第10節說：「他們看見那星，就大大地歡喜」，因為這星把他們引到耶穌基督的面前。同樣地，萬事萬物也是要把我們引到耶穌基督面前。當我們找到耶穌，我們就找到真實的喜樂；有耶穌在我們裏面，我們就有喜樂的泉源。你對耶穌的認識越多，越追求祂，越順服祂，你裏面的喜樂就越加增。曾經有一對夫婦問我說：「你服事主這幾年，你的感想是什麼？」我說：「越服事越喜樂！我的服事和追求是連在一起的，我自己在聚會中服事時，常常被喜樂的靈充滿。」所以我們可以越追求主越甘甜，越事奉越喜樂。
讀經亮光之一
恩雨
讀經：【起初神創造天地。】（創世紀1：1）
有一天，我回中國遇見一對夫婦，都是某大學的物理系教師，和他們談到信仰問題。他們說：我們很想信耶穌，成為基督徒，但是到底有沒有神，和我們所研究的物理科學有沖突，實在無法相信；請問，你是如何認識神的？於是我盡我所知，把我的認識和經曆介紹給他們，但並未解決他們的疑難問題。就這樣我們談了超過一小時以上，談著，談著，忽然談到了物理學中熱力學關於宇宙能量守恒問題，特別是第二定律關於有序和無序的問題：大意是宇宙中的能量或物質，如果本來處於有序的狀態，雖不經外力，可以自然轉化成為無序狀態；但是如果原來處於無序狀態，若沒有外力的作用，決不可能自動轉換成為有序狀態。以房屋為例，房屋原是有序的，但如果長年無人居住，年久失修，可自動轉變成為無序的一堆堆沙石等建築原材料。如我國西北部的樓蘭遺址，就是一個典型例證。但是反過來說，如果原來都是一堆堆沙石，水泥，木材，鋼材等建築材料，都是無序的，如果沒有工人及工程師等外力的勞動，是永遠不會有一幢有序的房屋出現的。
科學研究在幫助我們發現有神
那麼宇宙的形成，是不是也應當遵守這宇宙能量守恒規律呢？誰都知道，當能量積聚到了極點時，發生了宇宙大爆炸，可想而知，爆炸後的宇宙必然處於極端混亂，極度無序的狀態！如果沒有極其智慧，且具有極其大能的外力作用，絕不可能形成現今這個運轉非常有序，非常有規律，非常遵循宇宙能量守恒規律。而且非常美麗，令人歎為觀止的宇宙世界。那麼請問，這個外力您說該是誰呢？
那位物理系的男教師沉默良久，忽然把大腿一拍，說：那不就是我們在尋找的神嗎？！後來，他們夫婦到了美國南部的一個大學，作訪問學者，後來轉至康州的一個大學擔任教學工作至今。
聖經中，關於科學研究能使我們發現有神，更認識神的例子還有許多，許多人都會陸續向您介紹。
使徒行傳研讀綱要（28）
曾凡平
（一）米利大的歡迎（第1-6節）：
土人的接待：----保羅們終於脫險，平安來到米利大（馬耳他）島，島上土人熱情的歡迎他們。因下雨天冷，就為他們生火取暖。
蛇咬的經曆：----保羅是個樸實無華、不能閑著的人。他就去取一捆柴助火。因為火熱，烤出來一條毒蛇，纏住他的手，蒙神保守、沒有中毒。當地土人看見、毒蛇不能傷害保羅，便以為保羅是神（徒14：11-18）。
火熱的服事：----當一個聖徒，殷勤火熱地服事主時（羅12：11），他[裏面的毒蛇]（邪情私欲）（加5：19-21），就要被聖靈趕出來。人看見你、便以為你就是基督的翻版,因為你活出了基督的生命,[滿有基督長成的身量]（弗4:13;加5：22-23；腓1：20-21）。
（二）部百流的款待（第7-10節）：
羅馬的代表：----島上部落的首領、也是羅馬官方的代表、部百流來迎接、並盡情的款待他們三日，這是極高的禮遇。
疾病得醫治：----部百流的父親生病躺著，保羅就去按手在他身上禱告，是主耶穌治好了他父親的病。島上的病人來求禱告，都得了醫治。百夫長和許多人、都受保羅的影響，基督的福音像烈火般四周燃了起來。
（三）保羅來到羅馬（第11-15節）：
羅馬的港口：----過了三個月，保羅和同船的人，再乘亞力山大的船，到了意大利最南端西西裏島的敘拉古。那時的船上都在船頭裝兩個人頭像，是航海的人所喜愛的兩個[破浪神]，希臘文叫[丟斯雙子]，那就是“宙斯雙子”，又稱[天神雙子]，即“迦斯托（Castor）和波呂克斯(Pollux)。
基督徒迎接：----這些羅馬的基督徒，知道保羅已來到了羅馬，他們就出來歡迎保羅。這些在羅馬的基督徒有兩派：一派是從羅馬回耶路撒冷過五旬信耶穌的猶太人，另一派是保羅出來傳道而信主耶穌的外邦人，都在羅馬的同一教會。他們因[守日子]和[飲食]的問題，保羅曾寫信（羅馬人書）教導過他們（羅14章）。保羅這次到來，基督徒們把保羅當作世上偉人之一，受到他們熱烈的歡迎。
基督徒絕不孤單：-----他知道有不可見的許多見證人，如同雲彩圍著他；他知道他屬於一個普世性的團契；他知道他無論何往、神都在那裏；他確知他複活的主與他同在。
（四）冷漠的猶太人（第十16-29節）：
到了羅馬城：----保羅帶著捆鎖，遇上船難，並經過許多試煉，終於到達了羅馬城，實現了在羅馬傳福音的願望（羅15：22-29），這也是神的旨意（羅23：11）。蒙百未長寬待，准他和一個看守他的兵另住一處，相信這也是神的安排。
猶太人不信：----保羅無論到那裏，都先向猶太人傳福音，因為這是神的旨意。過去的三十多年，猶太人設法阻止他，要抵銷他的工作，甚至要殺害他，但他仍要先將福音傳給他們。保羅這種不能挫敗的[盼望]、和不能動搖的[愛心]，真是每一位信徒所當學習並效法的榜樣。保羅到了羅馬，先向猶太人傳福音，但他們對保羅冷漠的態度，表現出仍然不信複活的基督。從猶太人拒絕耶穌的事，正是為外邦人打開了傳福音的門。
當效法保羅：-----保羅是在經曆許多艱難險阻、風暴沉船、和許多試煉以後、帶著鎖鏈進入羅馬城的。保羅一直對神忠心，但神並沒有叫他[一帆風順]。這也叫我們看見:當我們行在神的旨意中，完全忠於神時，神仍可能引導我們走上一條困難重重的坎坷之路。聖經裏的約伯和約瑟就是一個美好的例子；[萬事互相效力，叫愛主的人得益處]（羅8：28）。
（五）保羅放膽傳道（第30-31節）：
登島後的行程:-----保羅在羅馬西西裏島的敘拉古、
私基翁、布丟利、亞比烏、羅馬城。
羅馬傳道兩年:-----保羅在自租的房子，住了足足兩年。在此軟禁期間，不僅向猶太人講論主的福音，還寫了以弗所書、腓力比書、歌羅西書、腓利門書，合稱為[監獄書信]。路加和保羅在一起，提摩太常探望他；推基古、以巴弗提及馬可也常探望他。保羅也向羅馬守衛也見證耶穌基督（腓1：13），又關懷羅馬的信徒。
使徒行傳總結:-----傳統上說保羅經過兩年軟禁後釋放，並踏上第四次布道旅程。有幾種可能：
路加沒有記述保羅受剴撒審判的情形。
控方可在兩年內把案件呈上法庭審訊，限期可能屆滿。
保羅在羅馬被囚期間,寫成的腓力比書，暗示他即將得著釋放。
保羅提到有幾個地方是他想去傳福音的，但在三次布道旅程中他都未到過。
初期基督教文獻清楚提到,保羅還進行過其他布道旅程，而且築圍非常廣,甚至到了西西班牙（羅15：24，28），又回到希臘教會。提摩太前書和提多書，就是在這段期間寫成的。後來保羅再度入獄，地點可能是在羅馬，他在獄中寫了最後一卷書信----提摩太後書。
[使徒行傳]是記述基督教會的曆史，記述了許多英雄和殉道士所行的偉大神跡和見證。所有的工作，都是靠著聖靈的大能所作成的。是不是[使徒行傳]就在這裏結束？這卷書不是記述保羅的生平而是關於福音的傳播，現已傳遍歐洲，可算在勝利的呼聲中[結束]了。但福音還沒有傳到地極，故也可說：[使徒行傳傳]（基督教會的蘭圖）還沒有寫完，有待你我來[繼續]寫(傳福音建教會),阿們!
小組裏大家彼此分
保羅被蛇咬而沒事，是幸運嗎？有何屬靈的教訓？
船難不能磨去服事人的心，保羅的生命對人有何影響？
保羅曆盡艱辛萬苦才到羅馬，你想值得嗎？
保羅為人按手禱告治病，你有何看法？今天也可這樣作嗎？（請參看：可16：15-20；雅5：13-16）
選自《真》馬利亞福音姊妹會 施寧院母譯者重生
這一切的報導，都顯示一件單純的真理:“禱告是能力。”禱告的人是無敵的。他們不會被任何仇敵的攻擊，被任何阻力，被任何生活中的苦難或困難所勝過，因為在他們的手中他們拿著致勝的武器。是的，禱告就是他們開啟父的心的鑰匙。
我們希望這些報導，可以給祈禱小學校提供說明的資料。這些報導藉著實際生活經驗，表明神如何把禱告的恩賜給祂的兒女。祂本著祂的大愛幫助他們，好叫他們在困迫或絕望中不致落在逆境的掌握中，而總是能得著幫助，因為禱告能改變任何情況，能改變人的心，能改變萬事。
現在最重要的問題是：怎樣使用這種恩賜和武器。否則，我們就仍然停留在我們困境的掌握中。這些故事叫我們看見，沒有使用禱告這種武器時，那最易發生變化的難處和困難就仍然毫無改變。耶穌說：“如今你們求就必得著”(約十六：24)。必得幫助的應許是賜給求的人的。
然而，只使用禱告的武器是不夠的。這種武器必須用“正當的方法”使用。這一點在好幾個故事中已經表明了，在那裏證明我們的生活心境與我們的禱告蒙應允或不蒙允是有關系的。禱告，就其本身而論，是不會帶來幫助的。只有正當的禱告才能取用祂的應許。這是一個基本的聖經真理，而且我們在各種需要和困難中都經驗了這一點：我們的禱告不正當時，就不會有幫助答覆來到。
神保證祂自己的話。祂只答覆祂應許要答覆的禱告，因為那樣的禱告是與祂的旨意一致的。所以我們要學習，我們是怎樣禱告，並且在那一種情形就要用那一種禱告，這是非常重要的。
然而，沒有一種學校比經驗的學校更能有效地教導我們學習禱告。
哪些禱告在神看來是重要的呢？哪些禱告是祂應許要垂聽的呢？或者，用不同的說法來說，那些禱告是沒有蒙應允的應許，所以就像鈍的武器一樣，沒有能力，也不能成就什麼呢?
那一種禱告是沒有權柄呢?
禱告的障礙
在禱告學校中，我們首先必須清楚分析禱告的障礙，就是在聖經上所提到的。聖經指出這個決定的真理：神不垂聽時，是“我們那未悔改的罪成了攔阻，而且能形成一種障礙”。
看哪，耶和華的膀臂，並非縮短不能拯救；耳朵，並非發沉不能聽見；但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使祂掩面不聽你們(賽五十八：l，2)。
新約提到有幾樣罪惡是禱告的障礙。這意思是說，禱告有絕對的先決條件，如果這些先決條件沒有履行，禱告就受阻礙。最重要的，照耶穌在登山寶訓中的解釋，它們包括違犯十誡。就大體而論，這些就是：不肯饒恕(太六:15)；忿怒和疑惑(提前二：8)；一切感官和情感沖動的行為(彼前三：7；四：7，8上)；不肯彼此認罪(雅五：16)；吝嗇和貪婪，搖帶按，上尖下流的，倒在你們懷裏”(路六：38)；以地上的事為念。因為“你們要先求祂的國，和祂的義，這些東西都要加給你們了”(太六：33)。
但現在有些問題發生了：誰能禱告並且蒙垂聽呢？誰能說：“並且我們一切所求的，就從祂得著；因為我們遵守祂的命令，行祂所喜悅的事”(約壹三：22)呢？誰能說白己是義人，就是聖經上所說:“耶和華的眼目看顧義人，祂的耳朵聽他們的呼求”(詩三十四:15)呢？按這些“義人”，聖經的意思並不是指這些人沒有罪，因為這樣的人根本不存在。相反地，它是指那些悔改的罪人，所以分享了救贖，而且已更新了。這樣的人不會一直不饒恕人，不會一直心懷苦毒，而會去與人和好。他們不會長久留在罪和貪欲中，而會離開這種生活方式。他們不會抓住一切不放。他們是願意放棄和施與的那一種人——“就必有給他們的”。
所以，蒙應允的禱告的一個決定性的障礙，是未悔改和未承認的罪；人不想離開的罪。然而，罪一蒙了赦免，我們就能用謙卑悔改的心禱告，聖經上給那個稅吏的應許便成了他們的應許(路十八:13-14)。本書所敘述的許多事實，都把這真理表明出來。神的耳朵顯然不聽我們的禱告。然後，突然祈求便蒙應允了。是什麼造成這種改變呢？那些本來在態度上彼此冷酷無情或不肯饒恕人的姊妹們，現在改變了。神為我們作的，恰巧是祂在聖經上所應許的。
然而，神不但對禱告的某些障礙保證祂的話。祂對於某幾種禱告也賜下一些特別的應許。所以，要學習神應許要應允的各種不同的禱告是很重要的。我們若能學習抓住這種禱告的機會，我們在祂的寶座前，就是站在一個有能力的地位上。
出於信心的禱告
神應許要應允的頭一種禱告就是“出於信心的禱告”。耶穌叫我們看見，一種祈求蒙應允確實是靠這禱告是否以堅強的信心表達出來。聖經上說：“照著你們的信(心)給你們成全了罷”(太九：29)。神期待大膽的信心，移山的信心。然而，信心所作大膽的冒險，只能在順服神的情形下去從事。亞伯拉罕敢憑著信心出去，移居迦南，並不知道他在那裏是否會找到一個家鄉，因為神吩咐他這樣行。他相信神的帶領，因此，即使面臨毫無把握的情況，他也順服。本書中所敘述的一些事實證實了這同一的真理。信心的冒險，是順服神的吩咐而開始的——然而神就應允，而在應允中祂就使自己得了榮耀。
這些敘述從實際經驗叫我們看見，出於信心的禱告應該怎樣去行。神不期望我們的信心是模糊不清或是毫無目的的。信心必須紮根在祂的話裏面。這是堅固牢靠的錨，是信心必須連接住的。信徒有一個從神而來的應許，在他的手中就有了一張借據，使他能再三地把它擺在神面前:“父啊，你已經說過，‘你們要給人，就必有給你們的。’凡等候你的，必不致滅亡！’’
有時，這應許可能是聖經上的一句話，是神在人遭遇困難或面臨決定時，以個別的方式使人心領會神。對出於信心的禱告，特別重要的是我們要贊美、感謝、以及敬拜全能的神一一不錯，甚至在似乎絕望的情況中我們都要高聲唱出贊美的話，因為我們是在謝恩中才有所得。我在那裏贊美祂的大能大力，祂便讓祂的膀臂動作起來；祂為父的愛心在那裏被人用詩歌來稱頌，祂為父的心就親切地俯就我們。
像孩子般的禱告
像孩子般的禱告，有其特別的應許。耶穌再三地勸我們要變成小孩子的樣式，因為天國是屬於他們的，神那為父的心向他們敞開的。當他們帶著最瑣碎的需要來到祂面前，甚至為了最小的事情來向祂祈求，他們就憑孩子般的態度征服了父的心。耶穌說：“倘若地上的父親，在孩子求餅時不會給他石頭，何況天父，當我們這些作祂兒女的存著孩子般愛戴和信任的態度來到祂面前，豈不更要把好東西給我們。”倘若這樣的禱告是照著祂的旨意,那是一定不會失望的。當然，倘若有某一特殊的障礙使禱告受了攔阻，正如我們在上面提到的，祂就會把對那個禱告的答覆押後。祂這樣做，就是要教訓我們，好叫祂後來會更加豐富地賜給我們。
聖經上說：“你們得不著,是因為你們不求”(雅四：2)。在這樣的經文後面，豈不是缺少了這種孩子般的禱告麼？我們仍舊貧窮，有許多缺乏，而且不能講論到蒙應允的禱告，只是因為我們求得太不像小孩子求的了。或者，我們也許太富足，太感到滿意，使我們簡直不覺得有到父母面前來祈求的必要。然而，神願意作我們的父。祂要我們帶著每一樣需要來到祂面前。祂等候那些會再三地來到祂面前祈求的兒女，因為作為一個親愛的父親，善待我們並賜恩賞給我們，乃是祂的喜樂。本書中的許多事實都證明這一點。那些事實都要表明天父那純愛的而又關懷的心，是關注到祂子民最小的需要，而且祂垂聽他們的禱告。
陳瑞曾
主耶穌第一次道成肉身結束了舊約，開始了新約，主耶穌第二次回來結束了新約開始了千禧年國度，最後把整個人類帶回到新天新地。這是整個人類大的曆史脈絡，在這個脈絡當中，我們從新約走向新天新地。
我們講到的合一永遠不是你我合一，而是在基督裏合一。合一一定需要基督的介入。
五旬節的聖靈降臨是因著信徒的同心合意（使徒行傳1:14）
耶路撒冷的教會——他們天天同心合意（使徒行傳2:46）
腓立比的教會——因為從頭一天直到如今，你們是同心合意的興旺福音
初早期的眾教會是因著同心合意而帶進屬靈的複興
教會是神的家
大誡命在前，大使命在後。教會是神的家，是完成大誡命和大使命的平臺。教會是基督的新婦，教會是基督的身體，教會是神的家。講到合一的時候，最貼切的是教會是神的家。家是一個沒有辦法拆散的團體。組織是可以解散的，公司是可以解散的，團隊也可以解散。但家人的關系是沒有辦法抹滅的。如果我們是家人是父母是兒女的關系，我們這樣的關系是持續到永遠的。家的觀念把我們帶進你必須有我，我必須有你的觀念。
希伯來書3:6節“但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底便是他的家了。”
基督為神的兒子，治理神的家，我們若將可快的盼望和膽量，堅持到底，就在基督裏有份了。我們往前行走的時候，盼望讓我們有高度，讓我們看見神所看見的，膽量叫我們在一切難處當中有顆勇敢的心。不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必大得賞賜。
從新約到新天新地，新約是神在尋找浪子，成為兒子。
約翰1:12，“凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。”
以弗所2:18-22，“因為我們兩下借著他被一個靈所感得以進到父面前。這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。全房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造成為神借著聖靈居住的所在。”
新約就是神的家庭破裂了，兒子不像兒子，爸爸每天在等候，從伊甸園裏面，亞當和亞當的後代，我們一直走下坡的道路。直到一天，神的兒子顯現出來，除滅鬼魔一切的作為，叫我們借著十字架的救恩重新回到天父的懷抱。不再做客人和客旅，客人沒有安息，客旅沒有認同。我們從沒有安息，沒有認同的光景中，不再做客旅，是與聖徒同國的。是神家裏的人了。為什麼聖經一直講到家呢？因為神渴望得著一個家。教會時代，神要做一件事，要叫教會複興起來。得著許許多多屬神的兒女。有神的聖潔，有神的寬廣。有神的愛，有神的高度。有神的勇敢，有神的柔和謙卑。聖靈降臨在我們當中，叫我們脫離孤兒的靈，活著像兒子。這個是在新約時代，神在你我當中做的核心的事情。在新約時代，神在預備祂的家。神在預備祂的家。
到了新天新地是神家的一個實質。新天新地是神家的豐滿的彰顯。如果你注意看啟示錄19章，耶穌回來了，開始了千禧年國度。
啟示錄21:3-7，“看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。又說，你要寫上。因這些話是可信的，是真實的。他又對我說，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。得勝的，必承受這些為業。我要作他的神，他要作我的兒子。”
姐妹也是兒子，弟兄也是兒子，新天新地裏沒有性別的差別。又回到家庭的光景中，新約時代神在預備祂的家，我們這些浪子，借著耶穌基督的寶血，借著悔改，我們重生得救。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄做神的兒女。這個兒女經過一生的追求，最後在永世裏面成為一個掌權的家。我們成為王子，成為神的兒女，我們的神是萬王之王，我們的神是萬主之主。在第七節裏面講到一個關鍵的事是得勝的必承受這些為業。新約時代，神在呼召成熟的兒子。體貼阿爸父的兒子，相信順服的兒子，接受十字架救恩的兒子，在神面前能夠與神同行的一班人，這叫得勝者。
新天新地是神家完滿的彰顯，神在呼召得勝者成為他的兒女——在新天新地的美麗榮耀場景。
得勝者的生命記號：
1、借著羔羊的寶血洗淨的人
弟兄勝過仇敵是借著羔羊的血，和自己所見證的道，借著羔羊寶血洗淨的人，得勝者是從罪中悔改，勝過罪，勝過邪情私欲。叫我們藉著羔羊寶血成為一個聖潔的人。
2、與神的聖潔對齊的人
你們要聖潔，因為我是聖潔的。非聖潔沒有人能見到神。聖潔是我們生命當中一個很重要的記號。我們越成熟的時候，我們生命中有一個很深的渴慕，渴慕神的聖潔。
3、活在神的旨意和呼召的人
我下個星期就要60歲了，我在主面前有個禱告，主幫助我做的每一件事，都是你要我做的。要講的每一篇道，都是你要我講的。你不要我講，我就不講。我們在地上的年日是非常有限的。
我跟印度的安童牧師是很好的朋友，他每年都到我們教會帶領特會。有一年他對我發預言，神會在香港給你開路。我當時不明白，過了一年，孫伯伯就打電話給我，讓我參加甘泉季刊的服事，這是很奇妙的印證。我們要活在神的旨意當中，不要活在人的掌聲當中。你一天到晚想到人的掌聲和人的贊美，你很難跟隨主。我寧願沒有掌聲，但主說我是好孩子。
經曆伯利恒，進入伯大尼，活出伯特利的人（伯特利就是“神的家”）——家的關系是不可分割的關系。你經曆糧食之家，經曆甘甜之家，活出神的家。在神的家中進入一個不可分割的關系中去。這是合一必須認識到的一件事。
雅各在伯特利看到天開了，有個梯子從天上下來，這個梯子就是耶穌的預表，所以在一些西方教會，建築上有個梯子。在舊約時代，神開啟伯特利，在新約時代，神建造伯特利，在新天新地我們看到伯特利的彰顯。這是神榮耀的計劃。在新約時代快要結束時，我們要進入神家的實際。神家的實際有兩個不同的承傳，一個是肉身的承傳，還有一個是屬靈的承傳。
提後1:3“我感謝神，就是我接續祖先用清潔的良心所侍奉的神。祈禱的時候，不住地想念你，記念你的眼淚，晝夜切切地想要見你，好叫我滿心快樂。想到你心裏無偽之信，這信是先在你外祖母羅以和你母親友尼基心裏的，我深信也在你的心裏。”
這裏保羅說到一個屬靈的承傳，他講到他的先祖，有一個家庭的承傳，保羅的先祖是他的承傳，提摩太的外祖母羅以和母親友尼基是他的承傳。這是我們給我們的下一代一個最重要的屬靈產業，屬靈的承傳。提摩太是保羅屬靈的兒子，他有一個屬靈的承傳。保羅稱提摩太為真兒子，保羅有顆為父的心，培養提摩太。
我們有屬靈的父母，有屬靈喂養我們的人，有屬靈上帶領我們、幫助扶持我們的人。屬靈的事上，我們都不是白手起家的，我們都是站在屬靈偉人的肩膀上往前行走的。
神在人類曆史當中要得著一個家，並且借著神家的合一與興盛來完成大使命。
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神從亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔當中要得著神的家——伯特利的意義
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父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親（瑪拉基4:6）免得我來咒詛遍地。
這是舊約的結束，帶進主耶穌的降臨，帶進新約的時代。當父親的心不轉向兒女，兒女的心不轉向父親的時候，地上就有咒詛，我們必須在主的面前進入神家的實際。兒女的心轉向父親，父親的心轉向兒女。能夠叫咒詛從我們當中離開，脫離孤兒的靈。有個不健康的場景就是大孤兒帶著小孤兒。我們越來越認識神，被神的靈充滿時，我們裏面要得著醫治。我們要脫離孤兒的不安全感。孤兒很容易被冒犯。被冒犯常常容易有身心靈的疾病。我們越認識神，越不容易冒犯。
代摩士
最後在一個主日的夜裏。有成萬的人擠在帳棚中來聽包布·史密士(Bob Smith不是他的真名)動人的布道。他的確是一位有恩賜的講員，我在想，我也為他這次聚會奉獻額的成功高興，因為這位人士對這個問題特別關心。這一次愛的奉獻足夠他回東部去主持好幾次布道會的費用了。
我眼看著聽眾們。我見到的還是女性們多。在今日有什麼可以使男性們也感覺到神的存在和真實性呢?
“……神最豐富的祝福，”史密士在講。我又突然回到聽他講道了。“祂不能給你，除非你先給祂。朋友們，請你們傾囊奉獻，祂會將天上的富有賜給你們！”
為什麼他要提到錢囊呢？這一次結束的聚會是沒有奉獻的節目的。
“誰要奉獻？”他堅持地說:“犧牲地奉獻，一直到神雙手賜福給你。”
有位穿著粉紅色的婦人到講臺前來了。史密士往前從花盆間接受了她的奉獻說：“祝福你姊妹!”他喊著說：“神會對你的行為有特別的祝福”。在帳棚中很多的人都到講臺前來了。我從座位上起立，走往臺後見到好些招待員和本地的牧師都聚在一起。
“他到底想做什麼？”露絲的兄弟愛德華·加百裏在問(Edward Gabriel):“他沒有權利如此行”。
“我們得阻止他!”我也同意。
“可是怎麼辦呢？聽眾的沖動也是很實際的，不管講員的動機如何？他現在在接受奉獻的時候流淚了：“謝謝你弟兄！”“神會祝福你的，姊妹！”“神祝福你……你……你……。”
我們又能作什麼呢？聽眾們已經聽到他講神的道好幾個星期了，也見到他治病；有很多人也是從他的講道而決心終身事奉。如果我們暴露他的話，對一般人的信心是否可能有打擊呢？
“我們決不能讓他帶走這班人的錢走，”愛德華說，愛德華是我們招待員的領班。
同時奉獻的作為還是繼續在進行，加莉沒有耐心了，露絲拿著車子的鑰匙先把她送回家。當露絲回到會場的時候——來回卅二英哩——那位先生還是繼續在行他的一套。他看重每一位到前面來的人，“在眾目之前”並且“數清”對愛主的人有個交代。第二次前來，甚至於第三次前來可以得到更大的祝福。
就在這聚會結束後的兩小時半以內，奉獻還是在繼續。我向會眾觀望的時侯也發現他們正如我自己一樣地驚訝；可能有四百多聽眾都回去了，可是大多數的會眾還是給他吸引著。有時候好像整個會眾都站了起來，全都把金錢放在布道家腳前的捐款桶中。
最後所有錢囊都傾空了，他低著頭領一個結束的禱告。愛德華和他的招待員如軍事行動那樣的迅速，直到臺前圍著。史密士還沒有機會抗議，他們已經把所有的奉獻搬往臺後。
“你們——啊，弟兄們，”史密士在說：“我要…我要為這樣奉獻祝福。”
“阿們，”招待員們同聲地回答，然後逕向講臺後的事務所而去。
幾分鐘後，我們還在數算奉獻款額的時候，史密士沖了進來，他的太陽穴的血管好像要爆炸樣地說：
“這是我的，所有一切都是我的。”
他帶看一個軟皮的袋子，攤在桌子上。我以前從未見到過，當露絲和我駕車送他從東尼來聚會的時候也沒有見到過。他把那個皮袋打開了把所有的錢都向裏面塞。
愛德華抓住那個皮袋的手柄，其他的招待員抓住了史密士的手臂。
“不要碰他！”
這是我自己的聲音。“不要向那個人伸指!”
招待員們對我的話都不能理解。我也是如他們一樣楞住了。忽然地我所看到並不是一位發怒的傳道士，祇是看到掃羅，以色列人的王，然後聽見聖經中所說的話：
“……有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢。”（撒母耳記上廿六章九節）
那些是大衛說的話，他是指掃羅來講的；是掃羅離開了神以後的事，並且在抵抗神。可是在大衛的眼中受神的能力和祝福的人還是可敬——同樣地我也尊敬包布·史密士。
史密士盡量很快地把所有的金錢塞往他的皮袋中。
“代摩士，”愛德華說：“你看到他所行的嗎?”
“我見到。”
“難道你就讓他拿著這些錢走嗎？”
“為什麼不呢？”史密士說：“難道這些都不是我的嗎?”那時他就把皮袋放在桌邊，盡力把捐款向裏塞。
“是的，包布，這些是你的，”我也同意，也沒有想到我會繼續說：“神不會用這些方法來取得祂的錢。”
“方法！”史密士很輕蔑地說：“你們這班人根本就不懂得方法；你是個傻子，沙卡裏安——你們全都是傻子。”他把皮袋關上，站著向著圍著他的平信徒和牧師們瞪著眼。“你們有著這麼好的機會，可是你們卻不知道如何利用！”
他向著布簾後退，要找一個出路。一霎時他就走了。
我用雙手按著愛德華的肩頭不讓他出去追趕。“讓他去吧！”我重述一次。“我們又怎樣去用這筆錢呢？這不是神的，我不相信神會祝福這筆錢的。”
又一次我覺得所說的並不是我的意思。事後我感到非常疲倦——為著人們，為了聚會，為了帳棚，講臺，擴音機；我們出了那個大帳棚。會眾們還是慢慢地走向出口；志願來幫忙的人開始把折椅疊了起來。包布·史密士在那裏卻見不到。
我找到了露絲請她先回家。我還得花好幾個小時才能把會場整理清潔。我們得組織清掃隊，拆卸隊把帳棚運往城郊。明天我還得回來把場地整理複原。我厭惡這一切，非常地厭惡……
回家後，在利查房間作客六星期的人一點痕跡都沒有留下。櫃中他的衣服都拿去了，他的兩只藍皮箱也不見了，甚至於他放在浴間的牙刷也不在了。他在什麼時候收拾行李的我們沒有一個人知道。他沒有向我們家的任何一位道別，露絲招待了他好幾個星期連一句謝謝都沒有。
六年後我才再聽到包布·史密士的事。有一天早上他來“信靠第三牧場”的辦公室，消瘦、邊幅不修，衣服襤褸——一眼就可以看出他是毫無分文的人。他向我述說苦經，向我開口要錢能使他去底特律（Detroit），我也給了他。三年後我們聽到他已逝世了。
這是第一次——也並非最後一次——露絲和我遇到很能將神向人講述的人，對自己的私生活卻是一團糟。有時候像史密士那樣問題是錢，有時候是酒精，有些時候是女人關系、麻藥、或性變態。
為什麼神要這些人來為祂傳道？是否聖經的話有那麼大的力量使他們可以獨立地去引用？是否是聽眾旳信心呢？我實在找不出一個答案。
只有兩點我清楚地確信，那些在布道會中把自己獻上並且慷慨解囊為神的人得到的報酬決不會因為人的缺點而減少。就連我自己不禁而出的話也是真實的。
“不要去碰他。”
這些人都在神的手中——我發現我自己也不應該對這些事情太過於思考。往往，我還是想起查理士·普拉士的話，他是帶著苦臉說的，“在前線的人會遭傷害的。”我常想起這些人所遭遇的危險和試探，我也在自問我為包布·史密士的禱告充分嗎？
查理士·普拉士去世了。正如他的預感一樣他是在一九四六年死的。但是我的母親雖然在病痛中卻還是活著。卡露琳死後，家人都認為母親會很快地去世。卡露琳的小手握著她的瘦弱的手好像給了她很大的力量。
還有一件未完成的大事。福倫士二十一歲尚未結婚——對一位亞爾美尼亞的母親來說，這事也一定要有個交代。所以當福倫士和一位亞爾美尼亞男性訂婚的時候，那位男士的母親是在數年前去世的，所以母親要主持包辦婚事的一切。
她的力量從哪裏來，連她的醫生們也感到莫測的神秘，她並且也能走動了。她買東西，縫紉，並且婚禮後的宴會有好些菜都是她親手預備的。
當這對新婚夫婦去渡蜜月的時候，母親才回到她的臥室中去。她的癌症已經超過無藥可止痛的地步了，可是我從未聽到她呻吟——只聽到痛苦謝恩，因為她對家庭責任已完全有交代了。
約翰·利雷醫生，一位在最後幾個月來看顧母親的專家，總是每一清早先來那間大的西班牙式的屋子，他對我說：“我還是信一日之計在於晨。”他告訴我他有二十幾位病人，雖然他的病狀沒有像母親那樣嚴重可是一到傍晚也是很累了，“但是代摩士，只要每早晨我能花十五分鐘和你母親一起，我便覺一天中任何難題我都可以擔當。”
當她在一九四七年十一月逝世時，年紀才五十歲，我方才知道有那麼多人從她那裏得到鼓勵。這是東尼最盛大的喪禮。差不多每個人都來參加了，上自社會領導下至無家可歸的人——只在那時我才知道母親款待人的範圍有多麼廣大。
從各方面來看，最重要的人卻是一位最年輕，毫不關心地睡在露絲的懷中，就是才四個月的司提反。當我們知道我們又將有一個孩子的時候，我們總覺得母親死前一定會握這位孩子的手。並且的確如此。利雷醫師已經好久都禁止其他訪客了，我們還可抱著司提反去母親的臥室。母親摸著他卷卷的頭發說——有時我們得彎著腰湊近了才能聽到她微聲所說的話——“第二個兒子……是一件從來未有的事，神賜來一個次男。”
孫約西
耶穌基督的家譜在四福音書的《馬太福音》和《路加福音》都有記載，但有所不同。《路加福音》中強調：“依人看來，他（耶穌）是約瑟的兒子”，意指耶穌並非是人的後裔但照著人的角度來看，祂是大衛的後代，這樣一路追溯到亞當。在馬太福音沒有提到耶穌是約瑟生的，而是說：“就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的”（太1：16）這裏只是講是馬利亞生的。《馬太福音》和《路加福音》第一章都記載著，馬利亞是從聖靈懷了孕而生。這就應驗以賽亞書7章14節：“因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利。”這裏的童女懷孕生子不是指男人與女人結合而生的兒子，這是從聖靈懷了孕而生的。《馬太福音》1章23節：“必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。”（“以馬內利”翻出來就是“神與我們同在”。）這也應驗了創世紀3:15說：“女人的後裔要傷你的頭”這裏的“女人”指馬利亞，“女人的後裔”指耶穌基督，“要傷你的頭”指耶穌要傷蛇——魔鬼撒旦——的頭。
為什麼《馬太福音》中耶穌的家譜不是從亞當開始，是從亞伯拉罕開始？我們回顧一下從亞當犯罪後的情形。亞當犯罪後神就將他們趕出伊甸園，以後世人多起來，“耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。”（創6：6）“世界在神面前敗壞，地上滿了強暴。神觀看世界，見是敗壞了，凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為”（創6：11,12）神就用洪水將那時代的人都毀滅了，只留下義人挪亞一家八口和留種的動物。洪水後挪亞的三個兒子又生兒養女，以後世人多起來的時候，人就遠離耶和華真神，人就高舉自己而非神，要建那通天的巴別塔，後被神變亂了語言停止建造。閃的第九代孫亞伯拉罕的父親他拉，“就是亞伯拉罕和拿鶴的父親他拉，住在大河那邊侍奉別神，”（書24：2）可見那時的人也都遠離了神。
但亞伯拉罕是信耶和華真神的，神就將他帶出迦勒底的吾珥，要往迦南地去（創11:31）但他和他的父親及侄兒羅得到了哈蘭就住在那裏，後神再一次命令式地呼召亞伯拉罕說：“你要離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”那時亞伯拉罕75歲，（創12：1）神又給了他許多應許，他就離開哈蘭帶著妻子和侄兒羅得並所有的財產到了迦南地——神所應許之地。當“麥基洗德為亞伯蘭祝福”後，神又和亞伯拉罕立約：“你本身所生的才成為你的後嗣。”（創15:4）（其餘神與亞伯拉罕立的約，請參見創世紀15章）但是撒拉還是等不及神的應許，用人的方法——將自己的使女夏甲給亞伯拉罕為妾，亞伯拉罕也順從了妻子的話，與夏甲同房在他八十六歲的時候生了以實瑪利。
當亞伯拉罕九十九歲時，“耶和華向他顯現，對他說：‘我是全能的神，你當在我面前做完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。’亞伯蘭俯伏在地，神又對他說：‘我與你立約：你要做多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你做多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，做永遠的約，是要做你和你後裔的神。我要將你現在寄居的地，就是迦南全地，賜給你和你的後裔永遠為業，我也必做他們的神。’神又對亞伯拉罕說：‘你和你的後裔，必世世代代遵守我的約。你們所有的男子都要受割禮，這就是我與你並你的後裔所立的約，是你們所當遵守的。你們都要受割禮，這是我與你們立約的證據。’”
神又對亞伯拉罕說：“你的妻子撒萊，不可再叫撒萊，她的名要叫撒拉。我必賜福給她，也要使你從她得一個兒子。我要賜福給她，她也要做多國之母，必有百姓的君王從她而出。”（參見創世記17章）
當神在亞伯拉罕99歲應許他有一個兒子時，“亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裏說：“一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？”亞伯拉罕對神說：“但願以實瑪利活在你面前。”神說：“不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，做他後裔永遠的約。到明年這時節，撒拉必給你生以撒，我要與他堅定所立的約。”（創17:17-19,21）。
神是充滿憐憫的神，對於從血氣生的以實瑪利仍是祝福：“至於以實瑪利，我也應允你，我必賜福給他，使他昌盛，極其繁多。”以後在以實瑪利十五歲時和他的母親夏甲被趕逐出去（參見創世記21章）。
亞伯拉罕一百歲時照著神的應許生了以撒。以撒是憑應許生的，第八天受了割禮。第八天是神的一個新計劃開始，割禮也是割去舊的開始新的，以撒是生在多國之父的國度裏。亞當和挪亞的後代都是舊的，神不作他們的神，他們也不作神的子民，所以保羅在林前15:22說：“在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要複活。”這就是《馬太福音》耶穌基督的家譜要從亞伯拉罕開始的原因。
亞伯拉罕一生生了八個兒子，從撒拉生了以撒，從夏甲生了以實瑪利，撒拉死後，“亞伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉給他生了心蘭、約珊、米但、米甸、伊施巴和書亞。”（創25:1）“亞伯拉罕將一切所有的都給了以撒。亞伯拉罕把財物分給他庶出的眾子，趁著自己還在世的時候，打發他們離開他的兒子以撒往東方去。”（創25：5,6）
從上所述，以撒是承受產業的。以撒從加百利生了一對雙胞胎——以掃和雅各。當這兩個孩子出生，善惡還沒有分出來的時候，神說：“雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。”（羅9:13）神揀選了雅各。神將亞伯拉罕、以撒、雅各及雅各的後裔分別為聖。以後因著大饑荒雅各率全家七十人下到埃及，同時去看在埃及作宰相的約瑟，他是雅各的第十一個兒子。雅各死在埃及，他的後裔在埃及一住就是四百年。埃及王就苦待以色列人，他們哀求神，神就興起摩西和亞倫將他們帶出埃及。在何烈山神與以色列人立約，將十誡及其他律法交付他們，以色列人都願意遵守。神說如他們遵守神的命令就蒙福，違反就受咒詛。但不幸的是，當他們進入迦南美地就離棄耶和華神，效法外邦人的風俗拜偶像。神就興起四圍的列國轄制以色列人，他們就呼求耶和華神，神就興起師士拯救他們，這樣反複達三百三十年之久。他們不要耶和華神做他們的王，效法當時的列國要一個看的見的王，神就給了他們掃羅為王，是按照人的標准。因著掃羅王的悖逆，被神廢了，神就立合乎祂心意的大衛為王。神對大衛應許說：“我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓：我要建立你的後裔直到永遠，要建立你的寶座直到萬代。”（詩89:3,4）可惜大衛也犯了淫亂和借刀殺人的罪，殺了赫人烏利亞。當神差遣先知拿單指出大衛所犯的罪時，大衛是從內心裏真實的向神認罪悔改，詩篇51篇是代表作，但他所犯的罪的後果——“刀劍必永不離開你的家”（撒下12:10）——他必承受。
大衛王的兒子所羅門王有一千妃嬪，他受她們的引誘拜偶像，神就發怒。到了所羅門王的兒子羅波安的時候，以色列國分裂成兩個國家。北邊是以色列國，十個支派；南邊是猶大國兩個支派——猶大支派和便雅憫支派。這是神的憐憫，為大衛存留燈光。耶穌基督的家譜就記載南邊的猶大國的王，直到被擄。被擄後猶大國就不存在了。
主耶穌的家譜分作三個時代，第一，從亞伯拉罕到大衛，有十四代，是神在管理；第二，從大衛到遷至巴比倫的時候，有十四代，是人的王在管理，多半都是失敗的；第三，從遷至巴比倫到主耶穌基督，有十四代，是祭司管理，他們多半沒有照著律法而行。每個時代都是十四代，共四十二代。數字四十二是一個很重要的數字。四十二個月是三年半，是一千兩百六十天，這三個數字之間可以變來變去。對神來說是從開始到完成。
耶穌基督在世三十三年半，他為擔當世人的罪死在十字架上，死後第三天複活，打傷了魔鬼的頭，吞滅了死亡，完成了神給祂的使命。（“我在地上已經榮耀你，你所托付我的事，我已成全了”。）（約17：4）他複活後第四十天升到高天，坐在父神的右邊。祂是大祭司，是大君王。凡是接受耶穌基督的人，祂就將自己的生命分賜給他們。彼得前書2章9節：“唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。”所以凡相信耶穌基督的人都有王和祭司的生命在他們裏面。“他們不屬世界，正如我（耶穌基督）不屬世界一樣。”（約7:14）彼得也在彼得前書2章11節也說：“親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。”
主耶穌也是憑著應許生在多國之父的國度裏，應驗神對亞伯拉罕的應許：“我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。”祂是我們的大君王。神給亞伯拉罕的應許在耶穌基督裏完成了。因著在各國、各族、各民、各方歸向耶穌基督的就是信祂之人，凡相信基督耶穌的都是亞伯拉罕的子孫，大衛的後裔，所以亞伯拉罕的後裔真的是極其繁多，像天上的星，海邊的沙。凡不信耶穌基督是亞當的後代，結局是相當可怕的。望更多的亞當的後代能認罪悔改接受耶穌基督為主，在永恒的生命中有份。
◎黃濠光
沙達訪問以色列
貝金於1977年5月接替拉賓出任以色列總理，早他幾個月的卡達已1月成為美國第39任總統。卡達（James Earl"Jimmy"Carter,Jr.）上任後，提出要「全面解決中東問題」，三周後便差遣國務卿範斯飛往中東，為以阿直接談判穿針引線。當時拉賓告訴範斯，以色列為了真正和平，可在領土上讓步。在埃及，沙達也向範斯表示了求和心願。貝金上臺後，卡達立即邀請他訪美。貝金於7月15日抵達華盛頓，討論解決中東沖突可接受的原則。以方願意在西乃及戈蘭高地上後撤，但在定居點問題和邊界劃分上存在嚴重分歧。貝金堅持猶太、撒瑪利亞和迦薩地帶不是「被占領土」，而是猶太人古老家園的一部分。
埃及方面，四次戰爭埃及犧牲了七十多萬人，耗費資產達四百多億美元。沙達明白到，阿拉伯國家與以色列要解決中東問題，是通過和平談判，而非戰爭手段。1977年8月25日，貝金訪問羅馬尼亞，羅馬尼亞總統壽西斯古（Nicolae Ceausescu）跟他談和平的必要性，貝金的回應是他願意與沙達會面，看他如何說服沙達訪問以色列。10月29日，沙達訪問羅馬尼亞，壽西斯古轉達了貝金的意思。在回國路上，他決定訪問以色列。11月9日，沙達在埃及國會表示，為了和平他願到以色列去。貝金立刻用英語向埃及人民廣播，表達和平意願，接著又通過美國大使遞交了正式的邀請函。
1977年11月19日傍晚，沙達到達以色列，受到梅爾夫人、拉賓前總理及現任幾位內閣部長達仁和沙朗等歡迎。沙達所到之處得到以色列人的熱烈歡迎。他下榻在大衛王酒店，翌晨去了阿克薩清真寺祈禱，也訪問了大屠殺紀念館。
11月20日，沙達在以色列國會演講，提出五點主張：
l 以色列撤出1967年所占領的阿拉伯領土。
l 實現巴勒斯坦人民的基本權利和包括有權建立自己國家在內的民族自決權。
l 本地區各國有權和平地生活在安全的、有保證的邊界之內。
l 本地區各國在處理各種關系時，必須遵守聯合國憲章的宗旨和原則，特別是不訴諸於武力，用和平的手段解決分歧。
l 結束本地區的戰爭狀態。
沙達和貝金存在著明顯的分歧：沙達希望全面解決中東問題，立足點是整個阿拉伯世界；而貝金只想解決以色列與埃及之間的問題。在訪問期間，沙達和貝金舉行了五次會談，雙方在兩個最基本的問題上達成了一致：一是贖罪日戰爭為最後一場戰爭，兩國不再打仗；二是通過談判解決安全問題。11月21日，沙達結束了他43小時的耶路撒冷之行，起程回開羅。
大衛營會議
以埃雖有破冰，但分歧仍大。1978年7月，範斯介入，但僵局仍未打破。於是，卡達邀請以埃領袖到華盛頓外圍的大衛營舉行高峰會議，9月6日會談正式開始。由於雙方在西乃問題和定居點問題上針鋒相對，談判十分艱難，甚至陷於僵局。9月10日，美國提出折衷方案，經過反覆討論和修改，到15日，基本上達成共識，但以色列仍拒絕拆除西乃定居點，沙達立即表示中止談判。卡達向貝金施壓，談判得以繼續，由三至七天的會議一直延續了十三天。9月17日，終於達成協議。當晚11點，雙方簽署了《關於實現中東和平的框架》和《關於以色列同埃及締結和平條約的框架》，即通常所說的《大衛營協議》。因達成協議，該年度的諾貝爾和平獎頒給貝金和沙達二人。
1979年3月26日，貝金、沙達和卡達在白宮正式簽署了《關於以色列和阿拉伯埃及共和國的和平條約》，條約共分九個條款，主要內容有：
l 雙方承認並尊重對方的主權、獨立與領土完整，承認並尊重對方在安全和得到承認的邊界內和平生活的權利，雙方通過和平手段解決一切爭端問題。
l 以色列分兩個階段從西乃半島撤軍。以色列完成第一階段撤軍後，以埃雙方建立正常的外交、經濟和文化關系。以色列要從西乃撤出其4,500名居民，並將半島交還埃及。
l 以色列船只可自由航行蘇彝士運河、蒂朗海峽及亞喀巴灣。
協議於1980年1月生效，以埃兩國於2月15日建交及互派大使，3月民航班機互飛，埃及開始供應以色列原油。不久，貝金應邀訪問埃及，其受歡迎的熱烈程度不及沙達訪問耶路撒冷時。以色列軍於1982年4月25日完全撤出西乃半島。
這種以土地換取和平的方式啟動後，貝金致力鞏固從六日戰爭所取回的土地。1980年7月30日以色列國會通過《耶路撒冷法》，宣告耶路撒冷為以色列完整及統一的首都，正式吞並東耶路撒冷。以色列此舉不獲國際社會承認，阿拉伯世界以石油禁運為威脅，要13個國家將其大使館遷往臺拉維夫。到1981年，以色列國會通過吞並戈蘭高地，但貝金卻沒有吞並聖經中以色列的心髒地帶猶太和撒瑪利亞，因為該地區有一百萬巴勒斯坦人，若吞並了而令這一百萬阿拉伯人成為公民，會造成人口不平衡，影響以色列的猶太本質。
在埃及方面，國內只有一部分人理解與支持沙達。阿拉伯世界除蘇丹、阿曼和摩洛哥外，大多持反對態度，有17個阿拉伯國家宣布與埃及斷絕外交關系，並對埃及實施政治及經濟制裁，埃及也被開除出阿拉伯陣營。阿盟總部遷到突尼斯，埃及陷於孤立，直至1989年才獲准再加入。到1981年10月6日，埃及為贖罪日戰爭八周年，在蘇彝士運河舉行隆重的慶典儀式，沙達在檢閱臺上遭受埃及伊斯蘭聖戰組織槍擊而身亡。
巴比倫行動
伊拉克的薩達姆‧候賽恩（Saddam Hussein）於1978年上臺，發誓言要征服中東地區唯一的異教徒國家以色列。法國為了伊拉克的石油和武器市場，答應替伊拉克建兩座核子反應爐，地點在巴格達近郊的烏西拉克（Osirak）。貝金政府把摧毀伊拉克的核反應爐列上議事日程，因為伊拉克有能力制造核武。
以色列情報獲悉伊拉克的蘇制轟炸機可攜帶核彈，以及其飛毛腿導彈可攜帶核彈頭。由於以色列無法阻止法國助伊拉克建核子反應爐，以色列計劃於1981年6月進行「巴比倫行動」，要炸毀伊拉克的核設施。
6月7日下午四時，早已潛伏到伊拉克的以色列特工從巴格達發來了一切正常的信號，以色列八架F-16戰鬥機從西乃基地出發，由六架F-14戰鬥機護航，並有F-15准備空中加油。機隊沿約旦和沙地阿拉伯邊界低飛，各機緊密飛行，令雷達覺得是一架大型民航客機。機隊加速略過巴格達，低飛接近目標，飛行員憑著精確情報，一眼就認出核子反應爐。該反應爐被掩體所包圍，而且設置了高射炮與地對空導彈。F-15首先飛越反應爐上空，吸引防空炮火。然後F-16從背光位置向反應爐發射炸彈，該炸彈有延遲爆炸裝置，讓炸彈在進入反應爐內才爆炸，炸開它的保護外殼。當反應爐外殼炸開了大洞，戰機對正大洞發射第二輪炸彈，炸毀反應爐芯。伊拉克防空炮火對以軍機絲毫無損，所有戰機安然返航。兩分鐘的轟炸，毀滅了伊拉克的核子反應爐。
「巴比倫行動」激怒了阿拉伯世界，美國列根總統也譴責以色列，並暫停交付新戰機，以色列受到國際社會孤立。法國密特朗政府趁機結束對伊拉克的核援助。貝金在國內受民眾支持，以色列人慶幸逃過一次大屠殺。
星火
安東尼·諾裏斯·葛若弗斯（Anthony Norris Groves，1795-1853）被稱為“信心宣教之父，”是普利茅斯弟兄會的創始人之一，他深刻地影響了多個宣教機構的創始人，包括第一位到中國宣道的更正教宣教士馬禮遜（Robert Morrison），第一位到印度宣道的蘇格蘭長老會宣教士達弗（Alexander Duff），中國內地會，北非宣道會，還有他的妹夫喬治·穆勒。他帶領一支福音隊前往巴格達，成立了第一個在阿拉伯穆斯林中間的新教差會，後來又前往印度南部宣教。
從小立志宣教
1795年2月1日，安東尼·葛若弗斯出生在英格蘭漢普郡的牛頓瓦朗斯(Hampshire Newton Valence)，他是一個六口之家唯一的男孩。他的母親溫柔而有才華，父親是個積極進取的商人，但在一次不明智的投資中，損失了大部分財富。葛若弗斯家族是堅定的聖公會信徒，在倫敦福爾漢（Fulham）的聖公會聚會。父母的性格，加上嚴格的宗教教義的熏陶，這一切都在安東尼身上體現出來。和他父親一樣，他既慷慨又充滿冒險精神，沉穩堅定盯住目標不動搖。他還顯示出他母親的寧靜。在安東尼一家去巴格達宣教前，亨利·克雷克（Henry Craik）曾是安東尼家孩子們的家教，他敬佩安東尼所做的榜樣：“慷慨，天國的思想，很有才能，有說服力的口才，溫柔，謙卑的例子，敬畏和好學。”
安東尼在13歲或14歲時靈魂就被喚醒，立志去印度做宣教士來贖罪，以減輕他的良心愧疚。19歲的時候，為了贖罪，他把自己奉獻給宣道會。後來，他遇到了貝西·佩吉特姐妹，使他真正來到基督面前。他的這次悔改撥開了他對罪惡和救贖的迷霧，非但沒有削弱他的決心，反而為他的立志加添了理由。有一次，宣教士亨利·馬丁(Henry Martyn)從印度到敘利亞(Syria)，經過波斯(Persia)回英國時，分享他的宣道經曆。當時全英國的人都有興趣去聆聽關於那些國家的消息和對福音的需要。安東尼受到激勵，願意擺上自己，預備把福音傳給他人。他不過於“重視自己的生命”，但不是為了積財寶在地上而奮鬥，乃是為了別人而勇敢地放下自己的生命和金錢。
在學習了化學、外科和牙科之後，年輕的安東尼在他十九歲生日那天，在普利茅斯開始了他的牙醫生涯。兩年後，他娶了表妹瑪麗·貝西·湯普森（Mary Bethia Thompson）。在他們業有所成的時候，這對年輕夫婦約定把他們收入的十分之一奉獻給主給有需要的人。隨後他們又把奉獻的比例提高到收入的四分之一，他們給得越多，他們的事業越興旺。最後，最後他們看清了自己的一切都是屬於主的，於是決定不再為自己和兒女們積存財富，把家庭支出盡量節省下來，僅留下些生活必需品，除此之外的錢都給出去獻給主。作為牙醫他每年掙1500英鎊，在那時是相當可觀的。
雖然當時到海外宣道的烈火，已在安東尼的心中燃燒，但他的妻子瑪麗反對安東尼的宣教志向。每當他提起這個話題她就哭。安東尼見妻子不贊成，便不再提及此事；只借著禱告來仰賴，交托和等候神。神便按照他的時間和方法，在她心中做感動的工作。他等了十年後，有一天，瑪麗突然對他說:“安東尼，你好寫信給教會宣道會(Church Missionary Society)，告訴他們我們已經准備到任何地方去。”他們申請加入宣道會。他們被接受了，但要派他們去巴格達，而不是印度。
他把牙科事物轉交給他的一個年輕的親戚，並開始在都柏林學習神學學位，這是在英國聖公會擔任宣教士的一個先決條件。這時，他開始質疑做宣教士是否有必要獲得一個大學學位。之後，在1827年夏天，一個奇怪的巧合，他的房子被小偷闖入，准備讀神學的錢被偷走了，其它的錢卻原封不動。安東尼一家把這看作主的指引，放棄了讀神學。他研讀新約的結果，認定初期教會的實行應該是任何時代與文化中的模型，於是他退出了聖公會和三一學院。這時，他遇到了一批年輕的基督徒，他們在私人住宅內學習使徒的教訓，按照《使徒行傳》2章42節的榜樣，在沒有任何神職人員的情況下，實行交通、擘餅、禱告，不久約翰·納爾遜·達秘等人也先後加入，這就是普利茅斯弟兄會的起源。
接下來讓他疑惑的是對他宣教的委任。他被告知只能以一個平信徒的身份去宣教而不是以一個委任的宣教士的身份，他們說他不能主持聖餐！他真是受夠了宣道會的這些條條框框。他們准備自費去宣教，他是不依靠任何教會機構出去宣教的先驅。同時他擺脫了宣教組織的控制（這意味著沒有薪金或來自他人的任何經濟上的支持的保證）。
此外，安東尼也看清公會或宗派制度的錯誤，因此他強調:“末世的日子裏，教會的使命有兩個大目標:一是在各地印發基督的見證，一是將在巴比倫勢力下被擄的屬基督羊群呼召出來。”前者指傳揚基督的福音，領人歸主；後者亦指教導教會真理，使信徒脫離人為或宗派的制度(即巴比倫所象征的意義之一)，回到聖經的真理上。他明白宣教士的責任不是單單傳道，領人信主，然後任由他們自己選擇所想去的教會；而是帶領初信徒回到聖經的教會真理上。
有關這點，他說:“我沒有得著任何組織的資助，但十分快樂，能自由在稱為基督徒的人和回教徒當中工作；我可以對其中的任何一位說:我並不打算把你帶到任何教會，只願意把你領回神話語的真理那裏；也可以對其他的人說:我們盼望你能好好地讀聖經，學習分辨神的真道，不根據你在周圍教會內所見的，單憑神自己的話。”
帶領全家去巴格達宣教
1829年6月12日，安東尼，瑪麗，兒子亨利（10歲）和弗蘭克（9歲）和七個同工，兒子們的家教契度(Kitto)，安東尼的親姐姐泰來小姐(Miss Taylor)，一位從愛爾蘭來的青年巴迪(Bathie)等，一同乘坐一艘小型帆船向俄羅斯聖彼得堡(St.Peterburg)進發。
這小宣道隊在途中遇到許多考驗和艱難。在俄羅斯南部乘坐馬車經過荒山野嶺，顛簸勞頓，困難重重。每一天都要面對缺水的危險，強盜的威脅，異教徒的攻擊及荒野的恐懼等等。可是當他們想到擺在前面，向異教徒傳福音的使命時，這些苦難就顯得微不足道了。最終，他們到了今日伊拉克的首都巴格達，位於幼發拉底河，距離伊甸園舊址可能不遠的地方。
在巴格達的第一年，安東尼寫到：“我從沒有很強烈的期望為主做什麼大事，但毫無疑問的是我們是回應神計劃中的一個呼召。”他開始學習阿拉伯語，開了一個男童學校，與阿拉伯人建立關系，給與免費的牙科和眼科治療，包括白內障手術。
巴格達是個很可怕的地方。氣候非常炎熱，白天他們必須躲在地下室內，晚上睡在屋頂上。那兒有許多極端的回教徒，他們嗜好戰爭，殺戮、搶劫和性格偏執。
1830年4月爆發了瘟疫，在傳染高峰期，一天要奪走一千感染者的生命。“500米不到的距離內就可以看到50具沒來得及埋葬的屍體。赤身、饑餓孩童的哭號聲遍及大街小巷，令人心碎。”當時河水泛濫，沖走了5000間房屋。城四周三十哩內的莊稼，在正要收割的時候，就被洪水摧毀無餘，饑荒和瘟疫遍滿全地，至少奪走了三萬人的生命。
那些傳福音的弟兄們，目睹四周那種難以言喻的悲慘情況，內心痛苦萬分。安東尼見證說:“主賜給我們極大的平安，也使我們在他的愛顧下平靜安穩；憑他應許的確據，我們必能繼續有餅，也有需用的水。只有為了服事這樣的一位主，我才能留在這種光景下工作；我深信主會繼續作工，直到主在這些蔑視神的兒子之人的身上，完成他的審判為止。我盼望在這些人當中，主要為他自己留下剩餘的人；這些災禍都是為了他們的回轉而預備道路的。……主叫那漲溢的河水，停於我們街頭的那小塊低地，因此我們的房子未被淹沒，各人的性命也得保存。”
論到那些正在展開的事工，他說:“在這種多災多難的日子中，心靈能在神面前保持安息，實在須要對他的大愛有極大的信心和經曆才行。目前我們的處境可說是四面受困:遠離祖國，走投無路，哀鴻遍野，而自己卻束手無策。可是，盡管在這樣的光景下，主仍因他那無窮的憐憫，保存了我們，使我們平靜安穩，倚靠他那大能膀臂的陰蔽；雖然有千萬人在我們四圍撲倒，但我們每天仍能照常聚會，人數也沒有減少。還不止如此，他也使我們知道為何要繼續留在這個地方，叫我們認清為何不能在這個崗位上退下來。”
最令人傷心的是安東尼摯愛的妻子瑪麗的死。在這個宣教士家庭所在的這一地區，環繞他家的所有住戶都死了。但瘟疫仍沒有侵入他們家。但當這瘟疫漸漸消退的時候，瑪麗卻病倒了。安東尼在日記中寫到：“主在這日子顯明，我妻子染上了瘟疫，最危險的那種瘟疫，我們的心匍匐在主的面前……這確實是一個悲痛的時刻，然而我的妻子的信心得勝了。神的孩子和屬世的孩子的不同之處並不在於死亡，而是在耶穌裏的盼望，屬世的人沒有盼望，活在世上沒有神。”臨終前，瑪麗說:“我希奇主的作為，更希奇自己能在這種處境中有安息。”她病逝了，但她的信心也勝利了。
安東尼一面在哀傷中，一面卻贊美道:“眼看著自己心裏愛得最深最長久的人，受疾病的折磨，而自己卻愛莫能助，那實在是叫人感到萬分難受的事，明明知道那位讓疾病臨到的天父，大可叫她脫離疾病，可是他似乎是掩耳不聽我的呼求。但與此同時，在我心靈深處，我感到無論如何，他是一位有無限慈愛的神。撒但嚴厲地試探我，但是主借著詩篇22篇叫我看見，那兒有一個更迫切的呼求，主也明顯地沒有垂聽。雖然我至今仍不能真正認識他那聖潔蒙福的道路，至終將把我引到什麼目標，但靠著聖靈的大能大力，我已戰勝了疑惑，順服了我父的旨意。”感謝神，百般的苦難都無法使安東尼喪志或退卻。相反的，靠著神的恩惠，他繼續以堅強的信念，殷勤與忠心地傳道事奉主。
瘟疫之後，一隊土耳其軍隊包圍了這城。對安東尼來說，一種隱秘處的力量支持著他寫到：“當我意識到神的旨意高深莫測，祂把我們所有的計劃都化為泡影……我強烈的感到不要為將來定任何計劃，只做好當天的工作就行了。”
對他們來說還有其它的考驗，信件的耽延和遺失意味著長時間的孤立無援和財物匱乏。財物上的支持不能確定。有一年多時間他們得不到來自英國任何人經濟上的幫助，但神並沒有讓他欠債。他在日記中反複贊美主對他物質上的供給。
1832年夏天，那期待已久由英國來的增援人員，終於抵達。人員中有他自己的母親，還有鰥居的克倫寧(Edward Cronin)，柏紐爾和紐曼(Francis W。Newman)。安東尼和弟兄們為此大得鼓舞。大家立刻開始加緊做工，一起專心查考聖經，彼此交通，互相扶持。他們凡物公用，每星期五禁食禱告，殷勤學習聖經。許多人聽道後，悔改信主。
去印度宣教
不久，當那曾在印度工作多年的科屯上校(Colonel Cotton)前來巴格達探望他時，安東尼深感神的呼召，所以便跟隨科屯上校前往印度。在這亞洲人口第二多的國家，他發現主為他廣開大門，使他帶領了許多人悔改信主。
在傳福音的事工上，他指出許多宣道團體或宣教士的錯誤，說:“我所涉獵的愈多，愈看清楚歐洲人在印度所作的福音工作，都是以高高在上的姿態去作的；也看清楚如果他們不與本地人融合在一起的話，工作的果效一定不能長久。當我一想到這些階級性的問題，就聯想到神的兒子如何降卑自己，也更看出他們那樣的作法，是如何不像基督。基督既是在榮耀中與父原為一，他卻倒空了自己，與稅吏和罪人為友，好使他們得到拯救。那麼，有些如蟲的人，竟然怕受玷汙，不肯與其他也是如蟲的人一同吃喝，一樣的生活，這種態度實在是可憎可恨。主所給彼得的啟示，明顯地指斥這種態度:‘神所潔淨的，你不可當作俗物。’”
在宣道事工上，除了強調謙卑，安東尼也盡量回到其他聖經的原則。他說道:“我們立志要在家務的安排上，盡量簡單，盡量節省，而一切的計劃只為了傳揚福音。我們的主要目的，是要打破在歐洲人和當地人之間，因驕傲而築起的隔閡。為了達到這個目的，傳道士出外工作的時候，應該與二至六位本地的同工一起前往；大家一同吃喝，一同起居，一起談論關乎神國的事，就如主自己預備他的門徒時所作的，照著他們所能領會的程度，一句一句地教導，這裏一點，那裏一點；並且由始至終，認定自己的本份，不勉強人去作自己不願意作的，正是‘己所不欲，勿施於人’，反要凡事以身作則，作弟兄們的好榜樣。我並沒有感到絕望，相信總有一天，在印度興起一個教會”
此外，安東尼也學習保羅“親手做工”的榜樣(帖後3:8-9)。他說道:“我相信我們對現在實行的傳福音方式，都感到很有意義:我們若不是親自作工，就是與那些‘從事正當行業’的信徒，一同工作，……因而為其他的人，作出好榜樣，叫他們學習做工，扶持軟弱的人。我們最近聽說，有好些其他的傳道人，對我們這些辦得頗為成功的活動，深感性趣。”
在寫給英國信徒的一封信上，他提到說:“那位稱為阿若立本(Aroolappen)的本地青年，數月前離開了我們這裏，在不斷的打擊和不停的試誘下，直到如今仍能矢志不渝。他離開這裏的時候，是決心往鄰近不遠，人口稠密的地區，開始做工，並有一位該地的弟兄協助他；這位弟兄立志專心建造……。親愛的阿若立本拒絕接受薪酬；他說:如果他是受薪的話，那些人一定會說他是為了薪金而傳道。當他離開我們的時候，因他為我們作過一些翻譯的工作，我就打算按月給他一點生活津貼；但他堅決拒絕任何津貼，不像那些本地人那樣。以前我曾提過的那兩位弟兄，也決心學習這樣憑信心來生活；他們兩人，一位是英國人，一位是本地裝釘書籍的工人。”
提到這位英國弟兄，他說:“他一天行四十哩路，全不感到疲乏。他能寫和讀淡米爾語(Tamil)和提理古語(Telegoo)。他放棄了一份月薪35盧布的職業，一匹馬，和一座房子，為的是為神做工。他的小馬車內塞滿了書籍和單張，及其他出售的物品，遍遊操淡米爾語和提理古語的地區，一面用當地的土語向那些土人傳福音，一面也用英語向駐防軍事基地的英軍傳道。他帶領了兩個土人信主……那位書籍裝釘工人，另外一位是我們的僕人。我可以保證說:假設除了這兩三位弟兄以外，我們沒有結出其他的果子，但這兩三位弟兄能如此有原則地事奉，我們的勞苦，在基督裏實在沒有歸於徒然。”
他在信上也說道:“所以我想:在神的引導下，我們在印度居留的這段日子，在當地的信徒和異教徒中，建立了這種事奉的方式；而我也相信，靠著神的恩惠，我們若能堅持下去，就可以叫這樣的事奉得以堅立並擴大。那些認識這地方的本地人之性格的，我敢說也必與我有同感，同意這種讓本地人學習專一倚靠神，為的是使他們培養出獨立的性格,不倚靠外國信徒的幫助，而本身能靠主來獨立地為主傳道作見證。”
在教會的事奉和敬拜上，安東尼堅守聖經的原則和樣式。這點影響了其他宗派和團體的信徒。正如他在信上所言:“我們沒有來印度以前，除了受按立的牧師以外，本地信徒一律不得主持擘餅聚會或施浸；所以當我們的弟兄阿若立本和安得烈(Andrew)與本地信徒一起擘餅記念主的時候，引起了一陣你所想像不到的騷動和驚訝。有好些人，因為不停在聖經中查證，已經能在這些屬事奉和與教會有關的問題上，看清楚了那該有的新地位。”
宣教經驗總結
安東尼不但是奉主名聚會中，第一位開始了海外宣道事工的弟兄，他更是第一位立志並成功地把海外宣道事工，領回並建立在聖經原則和樣式上的宣教士，為日後合乎聖經的海外宣道事工奠定了美好基礎；例如:
(1)離棄公會或宗派所實行的“受按立後才可傳道事奉”的錯誤；
(2)脫離倚靠人所設立的“宣道會”(Missionary Society)的援助，以不致受其控制左右(聖經的教導乃是倚靠聖靈的帶領和差派)；
(3)宣教士不靠“固定的薪金”制度，只倚靠神借著感動他人來供應生活所需；
(4)宣教士應該努力拆毀本身與當地居民之間的隔牆:一同吃喝生活，談論神的話語；
(5)鼓勵(但不強制)宣教士也學習保羅親手做工的榜樣，供應本身與他人的物質需要(但他認為全時間事奉的工人並無不合聖經之處)；
(6)宣道事工不該只注重傳福音(領人信主)，更該努力建立地方教會的見證；
(7)開拓新教會方面不該只注重“量”而忽略“質”(應花足夠的時間栽培信徒)。
1853年，安東尼返英探親時病倒了。雖然身受疾病的痛苦，但內心深處卻有無比的平安。就在同一年，他在布裏斯多(Bristol)妹夫慕勒(George Muller)的家中，放下事奉的勞苦和重擔，離世與他一生所愛所事奉的主永遠同在，享年58歲。
他一生有如此偉大的事奉，乃是堅守他那跟從基督的座右銘:“竭力工作，少自消耗，多多給予，完全獻於基督”。
孫約西
聖經中記載著許多的末後的事情都正在一一被驗證。述說幾樣列後
1以色列亡國及複國。
以色列從大衛王的孫子，所羅門王的兒子羅波安開始，分裂成南邊兩個國家，北邊的以色列國在公元前721年被亞述國所滅，南邊的猶大國在公元前586年被巴比倫國所滅。從那時起以色列國不存在了。但70年後神使以色列人回歸，先知耶利米書30章說：“耶和華如此說：“我必使雅各被擄去的帳篷歸回，也必顧惜他的住處，城必建造在原舊的山岡，宮殿也照舊有人居住。必有感謝和歡樂的聲音從其中發出。我要使他們增多，不致減少；使他們尊榮，不致卑微。””（耶30：18,19）
以色列人雖然回歸但是仍被別的國家所統治，到了主耶穌的時代，就是在羅馬帝國的統治下。主耶穌預言聖殿要被毀，人民要再一次被擄（耶穌在路加福音21章24說：“他們要倒在刀下，又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了”。），果然在主耶穌升天後的公元70年羅馬帝國提多將軍，毀滅聖殿，羅馬皇帝把以色列民全部趕出去，以色列人從此就分散在萬國中，長達兩千多年。正如如申命記28章25節“…你必在天下萬國中拋來拋去”。當耶路撒冷被外邦人踐踏的日子滿了，以色列人就奇妙的在1948年5月14日複國，如在以西結書36:24,28說：“我必從各國收取你們,從列邦聚集你們,引導你們歸回本地。”“你們必住在我所賜給你們列祖之地。你們要作我的子民”。
“根據有關猶太人組織的統計，2017年全球猶太人總數約在1400萬人左右，其中630萬人定居在以色列，570萬人居住在美國，其餘則散居在世界各地。”（來自百度），他們卻在所在國擁有很多的財富，擔任所在國政府要職，如在美國尼克松總統時擔任國務卿的基辛格，前世界首富，美孚石油公司（標准石油）創辦人約翰·D·洛克菲勒,，Facebook的創辦人馬克·埃利奧特·紮克伯格等等。猶太人從1901到2017年占世界範圍諾貝爾獎獲得者總數的23%，在文文學、物理學、化學、生理學或醫學，經濟學及和平所有獎項都有獲獎者，如最著名的物理科學家愛因斯坦，1973年或和平獎的基辛格。為什麼只占全世界人口中的0.3%的猶太人，卻有如此的成績，因為神祝福他們。“雅各餘剩的人必在多國的民中，如從耶和華那裏降下的露水，又如甘霖降在草上；雅各餘剩的人必在多國多民中，如林間百獸中的獅子，又如少壯獅子在羊群中。（彌5:7，8）我們中國人來到美國第三代就已經不會讀寫中文。但是以色列人在散居兩千年後仍然完好的保存自己的語言文字及宗教傳統，幾乎所有的猶太人都會熟練的使用希伯來語後，這不能不說是個奇跡。
2.主耶穌明確預言：“這天國的福音要傳遍天下，向萬民作見證，然後末期才來到。”(馬太24：14)。主耶穌升天後，祂的門徒們就開始傳福音，最初在耶路撒冷，因著大逼迫信徒分散，將福音傳出去。公元三百年福音傳遍羅馬帝國，以後的一千五百年福音都基本上停留在歐洲。在近二三百年來，西方各國大量差派宣教士深入全世界各地，宣教士們冒著生命危險傳福音，今日福音已幾乎傳遍全球各地。如今借著高度發達的網絡傳媒，福音傳播的速度飛快，可以這樣說：今天在世界任何一個角落都可以聽到福音。可見主的話何等有權威：“天地要廢去，我的話卻不能廢去”（太24:35）
從以上的例子可以看出，聖經是真實是的，神的話是不能改變的。
百合花
馬太福音25章主耶穌說了三個比喻，其中一個是按才受托的比喻。“天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，按著各人的才幹給他們銀子，一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。那領二千的也照樣另賺了二千。但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算賬。那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：‘主啊，你交給我五千銀子，請看，我又賺了五千。’主人說：‘好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂！’那領二千的也來，說：‘主啊，你交給我二千銀子，請看，我又賺了二千。’主人說：‘好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂！’那領一千的也來，說：‘主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裏。請看，你的原銀子在這裏。’主人回答說：‘你這又惡又懶的僕人！你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。奪過他這一千來，給那有一萬的！因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。’”（太25:14-30）
這個比喻是主告訴我們祂要祂的僕人不要懶惰，如有成果有獎賞，否則要受罰。比喻中主人給了一個人五千兩銀子，一個人兩千兩銀子，一個人一千兩銀子，於是主人到外國去了。他給他們銀子是有分別的，是按才幹分的。今天主呼召我們做主的工作，祂是按照給我們的才幹來侍奉祂，“他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，”（弗4:11）聖靈又按照己意賜給人不同的恩賜，“這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能做先知，又叫一人能辨別諸靈，又叫一人能說方言，又叫一人能翻方言。這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。”（林前12：8-10）這些都是白白得來的，就如同比喻中的主人按己意給他們三個人的銀子的數目，也就是主人自己按照他自己對這三個人的才幹所分配的，無論是五千兩，兩千兩，一千兩都是白白得來的。
有一天主人回來了，就要和他們算賬，第一個那領五千銀子的又另帶了他所賺的五千來，主人誇獎他說：“好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂！”第二個那領二千的又賺了二千的，主人用誇獎那領五千兩銀子一樣的話誇獎他，說他是又良善又忠心的僕人，可以進來享受主人的快樂！那領一千兩的也許覺得主人給的太少了，覺得不值得去經營。就找出不同的理由來搪塞他的主人說：“主人啊，我知道你是一個很厲害的角色，萬一我拿出去經營賠了，你還是要我掏錢出來補，我害怕就把的給我的一千兩銀子埋在地裏，主人請看，你的銀子在這裏，請不要責罰我。”主人回答說：“你這又懶又惡的僕人，你怕賠本但最起碼可以把銀子存進銀莊，等我回來的時候可以連本帶利收回。把他這一千兩奪過來，給那有一萬兩的！因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。把這無用的僕人丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。這是何等的可怕，弟兄姊妹們當警醒。
今天很多基督徒有錯誤的觀念，認為只有牧師、傳道才是做主的工，教會的同工才是服侍神的，我只是一只“羊”不必做什麼。神給了我們基督徒一個大使命就是傳福音，我們每一個基督徒都要做，相信神已經給了我們“那一千兩銀子”，如果我們不去傳福音，我們就有禍了。今天教會裏另一個錯誤的觀念就是以教會的規模大小，人數的多寡來評判教會的牧者。據統計，97%的牧者曾被背叛，錯誤的指控，或被所信任的朋友傷害；80%感受灰心；94%的牧者家庭感受到服事的壓力；90%的牧者每周工作55-75小時。每年有近7000個教會關閉；每個月有近1500位牧師放棄服事。也請各位弟兄姊妹拿出神給我們的“那一千兩銀子”為牧者代禱，也請牧者們不要因為沒有什麼成果而放棄，因為當見主的面時，縱使找出許多理由來，也會被神看為無用的僕人而丟在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。
我與本季刊的主編孫伯伯一起同工是在他98歲的時候，他每周星期一到星期五下午工作四小時。他雖是一位盲人，但有極好記憶力。他每天工作的開始就是從我幫他讀寫電子郵件開始。寫文章時他口述，我記錄，我再一遍遍的讀給他聽，他再修改。除了辦理《甘泉季刊》，他還要處理每年甘泉在香港的培靈特會的各項事宜，很瑣碎，講員、報名和財務等他都一一操心。感謝神因著他的願意為主擺上，神也賜給他一個極強的記憶力。他從90歲開始辦甘泉特會，至今已辦了十屆。從舊金山飛香港要做盡14小時的飛機，我們正常人都會口幹、腳腫，他為了少去廁所就盡量不喝水，口幹可想而知；上廁所是他在十幾個小時飛機上唯一的活動，他上廁所必須有兩人幫忙，他的手搭在前面人的肩膀上，後面有人抓住他的衣服，以防飛機不平衡他歪倒……感謝神！他從香港回來的時候竟然比去的時候跟強壯。孫伯伯今年已100周歲，每天仍在主的工，他說最快樂的時間就是星期一到星期五，周末覺得過得好慢。
我相信他在將神給他的那五千兩銀子又去極力地去賺銀子的時候，神也加添他的力量，而且他的獎賞是存到永遠的。所以請讀者注意這段信息，不要整天忙碌追求屬世的東西，應當竭力地做主的工，信主了並不代表可以進天堂，我們要走在神所給我們預備的道路上，做得勝者，否則會被扔在永遠的黑暗裏。
施姐妹
詩：64：2-4，7-8：求你把我隱藏，使我脫離作惡之人的暗謀和作孽之人的擾亂。他磨舌如刀，發出苦毒的言語，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。他們忽然射他，並不懼怕。
“但神要射他們，他們忽然被箭射傷。他們必然絆跌，被自己的舌頭所害，凡看見他們的必都搖頭。”
結婚後，我們和婆婆一起生活。為了討主的喜悅，待公婆、比自己的親生父母還好。因我從小聽神的道，做禮拜。特別是十條誡命其中一條是：當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。（出20：12）
我從小在主面前立過約說：“要在主面前作用人。”聖經中說：“你們中間，誰願為大，就必作你們的用人。在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。”（可10：43-44）自從我嫁到他們家，每天很早起床，給婆婆做早餐，還把中午飯、菜安排好，讓她只要電飯鍋的開關開一下就行，然後趕去上班。（我因早飯禁食，本來不需要起得這麼早）我丈夫對我說：“你為什麼要待他們這麼好，他們又不說你好，明天還是不要這麼早起床，讓她自己燒飯吃，我自己到外面去買一點吃就行了。中午飯更不要管她，你又不在家。她不是口口聲聲說大兒子、大媳婦好。讓大媳婦給他們洗衣服、燒飯、做家務。”我沒有聽丈夫的話，因我知道，這話不是從神來的，是魔鬼叫他說的。
可婆婆總是百般的挑刺說：“這也不好，那也不好，叫我每次燒菜要問她，同樣的菜每天要換另一種燒法。（因當時造房子裏欠下一筆債。）所以不能常買好菜，我公公是在大廠裏當保衛科長，工資很高，卻從不拿出點錢來給兒子們，把所有的錢都自己花光，他們天天要吃得好，於是，我對公公說：“你負責買菜，我負責買米、油，還有日用品。”（因我丈夫很少在家吃飯），公婆很高興地同意了。
誰知到吃飯的時候婆婆拉著臉說：“這菜燒得太熟，那菜湯太多，還有的菜太鮮，味精放得太多，今天的菜燒得一點都不好吃。”我聽了吃不下飯，就走了沒還口；嚇得我再也不自己作主燒了，就每次燒菜去問她；所有菜上都要放些肉，連菜湯裏也要放肉，只剩下一碗鹹菜不放肉。她不是這樣對待我一人，對她的婆婆也是一樣，（因奶奶經常吃素）經常對我說，她吃了奶奶很多苦，還教我也不要待她好！我與奶奶很親密的說話，被她看到了，她就很不高興。我記得有一次，奶奶說：“今天這鹹菜太幹，最好放一點水。”我說：“好，我也覺得太幹。”可到吃飯的時候，婆婆又開始說，第二次說這鹹菜放水不要吃，不好吃，不香。奶奶看在眼裏，又看她臉色不好看，就說：“是我叫她放的。想不到她對奶奶也是一樣凶，後來，我公公發火了說：“你平時又不愛吃鹹菜，今天她們放了水，你說要吃鹹菜了。你不是說鹹菜沒有營養嗎？你也太不講理了，難道是教堂的耶穌叫你這樣做的嗎？”她這才不說了。
我想她對奶奶也這樣凶，不給她一點主權。那我再也沒有辦法自己作主燒菜了。公公知道我喜歡吃魚，有時也買一點魚帶回家，燒熟了，她只許我吃一口賞味道，如第二次再吃，她就用臉色給我看，第三次再去吃，她就要用很難聽的話，說得我吃不下飯為止。於是我對主說：“求你使我喜歡吃肉。”因當時很忙，我沒有好好的跪下來禱告，感謝主，聽我的祈求。我只是一邊燒菜，一邊求主，只求了二次，神跡出現了，在燒紅燒肉時，我開始覺得很香，想賞賞味道，我就吃了一塊，味道很好。（過去這樣一塊肉吃不下，一定吐出來），同時，也覺得我背十架是有價值的；主又是那麼的愛我，我的心裏充滿了喜樂，從那一天開始，就喜歡吃肉了。
婆婆本來說我不會吃肉太挑食。現在真的要吃了，她又用不好的臉色看我，如第二筷吃肉，她就用自己的筷子裝作吃肉，把我筷子裏的肉拿下，還用眼睛很凶的盯著我看，還說一些難聽的話，說我不會當家。她說：“我以前把好的菜都讓給小孩、丈夫、婆婆吃，有時還讓他們先吃，等他們吃好了，我就吃一點剩菜、湯。現在我老了，你當家了也要這樣做，像當時我一樣，人人都誇我是賢妻。”等她這樣一說，我才恍惚大悟，原來你每天到吃飯的時候，總是批評我，小菜燒得這樣不好，那樣不好，百般的挑刺。原來她不讓我與他們同桌吃飯；從那天起，我想要她吃飯的時候不批評我，就開始把菜飯擺好，讓她們先吃，自己不吃，去做其它的家務。
自從這樣做以後，她再也不說我菜燒得不好了，有時我試一試，不問她這菜怎麼燒，照我自己的意思燒，也許會剩下來不吃，給我吃。可她們一點也不剩，每次只剩下一點菜湯。和鹹菜給我吃還假裝說：“你現在菜燒得很好吃，所以都被我們吃光了，你吃的菜沒了。下次與我們一起吃吧！”她知道我是不會和他們一起吃的。如果真的和她們一起吃，她又要挑刺了，罵得我吃不下飯為止。本來我不知道，現在，我知道她為什麼挑刺的原因，何必要自討苦吃呢？有時，我也很氣，因她平時不動，現在我飯還沒吃，就把飯放在飯籃子裏，等我去吃，飯也冷了，菜也冷了，天氣熱時還可以，天氣涼了她還是這樣做。有一天，一邊用開水泡飯吃，一邊就想哭。我問主說：“她也是信你的人，為什麼對我這麼厲害，難道她每次去做禮拜、聽道，心裏沒有責備嗎？你也不管她嗎？”主告訴我：“你說是要為我作傭人嗎？這就是傭人的標准，你不可生氣，還要笑臉向迎。因傭人不但主人說她不生氣，還要笑臉向迎。”有主話語作幫助，我就有了得勝的力量，也不想哭了，馬上有喜樂的靈充滿了我的心，主賜我得勝了。阿們！
後來，我每次都跟傭人的標准比，因在電視裏看到舊社會的地主，對傭人很凶，一不稱心，還要打，她們還沒有打過我，再加上比當時想的十字架已輕多了。因丈夫他說，在結婚的那天他要離家出走，我准備守童貞女，終身服侍主。因房子是我們給他們建的，總不能趕我出門吧！可現在我們夫妻還是和睦的，已夠滿足了。這樣過了一年主賜我懷孕，有反應了，身體很弱，我不能回家燒飯菜給她們吃，因一燒菜就要吐。我就下班回娘家休息。我丈夫對我說：“你在娘家好好休息，晚上我會來看你的。我也睡在你媽媽家裏。家裏的事不必操心，還有一個大媳婦，看別的媳婦是否給他們洗衣服、燒菜、做家務等。”這樣我就在母親家住下了。
住了沒幾天，我廠裏發了五條帶魚，叫丈夫送兩條給婆婆吃。丈夫叫我一起去家裏，而且還宿了一夜。但是當我把帶魚給她，她一點也不高興的樣子。我就放在她面前，自己上樓去休息了，丈夫見媽這樣對我，心裏也不太高興，也跟我一起想上樓，卻被他媽叫住了，說：“我有話要問你，你過來。”於是丈夫就到他媽那裏去了。那天晚上丈夫很晚才回房，等他回來我已睡著了。可到了第二天早上，他很不高興的送我去上班；在路上我就問他：“昨天你媽對你說什麼啦，使你今天這樣的態度對待我？”他說：“今天晚上我不來接你了，你自己回娘家去，要我接，就得跟我回家。”我說：“你是知道的，要我回家，目的就是要我來服侍他們。我現在這個樣子，自己都要叫我媽燒菜給我吃。”在路上我們之間就吵了起來。
快到廠門口，他還把車騎的很快；因我廠是在大馬路的對面，在過馬路時來往人很多，他來一個急刹車，我差點兒摔倒了，我馬上用腳一抵，腳又被自行車卡住了。我叫了起來，他還是不停車，我就自己從車上跳了下來，坐在地上，不會走路，又怕廠裏上班的人都來看我，心裏求主，不要給我傷著骨頭，幫助我走到廠裏。靠著主的憐憫，當我走到馬路邊上，把鞋子脫下來一看。原來，是主保護了我沒傷骨頭，只有一塊皮劃破，有一點血，也有黑青發出來。我就知道馬上有黑青發出一定不會有事。可丈夫說：“你自己不小心，自討苦吃。”就這樣說著走了。
我只好一個人慢慢的，忍著痛走到廠裏。到晚上下班，叫爸爸來接我，我也沒告訴早上的事情，只說丈夫沒空。主很愛我，馬上醫治了我的腳。第二天，我就自己騎車去上班，過了幾天，丈夫又到娘家來找我，我正好與我媽一起去聽道。他問爸我到那裏去了？爸爸說她們一起到別人家去聽道了，於是，他就趕到那裏，等聚會散後就對我說：“今天你一定要跟我回家去。”很凶的樣子，我有點怕，不肯跟他回去。我媽對他講了幾句，他就想動手打我媽，我見事情不妙，怕吵起來沒面子，因當時有些弟兄姐妹還沒有走。我只好忍耐跟他回去。
回到家公公見我，很不高興還對著我說：“誰叫你自己找上門來的，自己先找上門來的貨，就是要這樣待你。”當時，婆婆聽了非常得意。氣得我那天晚上一夜邊哭邊對主說：“是你叫我到這裏來的，現在你要為我開出路。”就這樣，第二天再也沒有力氣去上班了，就想睡，不想吃，吃什麼都得吐，當時丈夫有點擔心，怕保不住腹中的孩子，就不與婆婆同心了。他自己到街上買來好吃的東西給我吃，公婆也有點擔心，怕保不住孫子，就對兒子說：“讓她到娘家去休息，我又不會照顧她。”他們這樣說是因周圍的鄰居都對他們說：“你媳婦病孩子了，應該叫她到娘家去休息，她自己母親知道女兒愛吃什麼，如果這樣下去會保不住腹中的孩子。”因為鄰居們都知道公婆丈夫都對我不好，所以才這樣勸說他們。也是主聽了我的禱告，他們都同意我回娘家去休養，丈夫親自把我送到娘家。感謝主，讓我們母女重逢。見到媽，媽馬上對我說：“這次你放心，主啟示我你可以在我家住到小孩生下，不會再來吵了，到小孩會走路，這十字架就結束了。主要使你婆婆死了。”