10、后记（上）选自《真》马利亚福音姊妹会
施宁院母译者重生
13、耶稣基督的家谱
孙约西
17、按才受托的比喻
百合花
孙约西 孙路得
孙伯伯的一个小小的见证。
2019年农历正月初八（2019年2月12日）是妻路得九十九岁的生日。吃完午饭，妻开始很厉害地呕吐，女儿叫了救护车。当救护车到时，她已昏厥。她被救护车送走后，我开始厉害地呕吐，女儿又叫了一辆救护车，我也被送上车，当时我周身不舒服感觉要死，我不停地叫司机快开，否则我会死在车上。到了急诊室医生很快将我们转至加护病房。医生很肯定地对我二女儿讲妻还有几个小时的生命，最多到第二天早上，但我还可以抢救（后得知我当时血压非常低有生命危险）。医院将我们俩的病床放在一起，我摸摸她，推推她，没有反应。我心里想：在一起七十四年了，就要生离死别了……我心里有很多的懊悔……。以前我已申明不抢救，当时我的意识清醒。几个小时后其他的女儿们和两个外孙都来了。一个是二女的儿子David，一个是三女儿的儿子兵兵，他们是她最疼爱喜欢的。他们站在病床前对着外婆说：我是David，那个讲我是：兵兵，一直持续了约一个小时。大约在凌晨两三点钟，妻忽然间醒过来，大声讲话，过一会停下来了。她就这样闯过了这一关。次日早上九十点钟的时候，医生检查后说：我们都可以回家了。这真是一个神迹。
我们去了医院当天，我的同工得知这消息后，就请大家代祷，有她的教会和在中国的众弟兄姊妹为我们祷告。神实在是垂听了众人的祷告，存留了我们的性命。现在我们都已过一百岁的生日，在过三个半月就是我们结婚七十五周年了。经过这一次，我很深刻的明白生命在神的手中，在世还有多少日子都在神的手里。我们要爱惜光阴，竭力追求，向着标杆直跑。
第71期纲要
本期讲灵命建造的文章有七篇，分别从信心、圣灵和祷告等方面来细说。
宋尚节的《灵命操练》第八章《单纯信赖》讲到，在圣经中，神的应许只有信才能变为事实！你信多少，就得多少。你信什么就得什么，这是信心的秘诀。人要顺服神和忍耐所遭遇的一切，而不是靠人的理性和感觉去判断。第九章《苦难炼人》讲到，苦难是信徒的试金石，天路就是苦路，苦难是引人亲近神的正路，以往的苦楚多大，今日所蒙的恩典也多大，得的喜乐也多大。
周金海的《新约时代圣灵的职事》讲出了旧约时代与新约时代之间的截然不同之处，就是：旧约时代的事奉是按照律法和仪文，而新约时代的事奉是按照圣灵在人心中的感动和引导，将人带到耶稣基督面前，叫人与这位复活生命的主，在灵里有所连接和相交。
苏鲍伯的《代祷的秘密》指出代祷能促成神在地上的心意尽早实现。我们代求的祷告便成了“慈绳爱索”，把信徒的心串连在一起，并且祷告是基督肢体的免疫系统，透过祷告，我们抵御了试图侵犯、损害基督身体的入侵势力。同样谈到祷告的还有施宁的《真——后记（上）》。马利亚姊妹会的见证已经刊登完毕，我们可以看到姊妹会的姊妹们遇到了各种困难，有的几乎无法逾越，但最终她们都一一胜过了，她们的秘密就是祷告，在后记中她们具体谈到了怎样祷告才能蒙神的垂听，值得我们好好学习效法。
马路加在《雅歌灵程微光》中，用红色、白色玫瑰和白色百合花来比喻与主的关系，红玫瑰表示对主完全的爱，白玫瑰表示清净纯洁，白百合表示清洁完全的爱。这形象的比喻也表明了我们要完全属主，要完全洁净归主。
曹力中在《天父的形象》一文中，借用地上父亲的形象来比喻天父的形象，且指出天父造了人，要人像祂。天父的形像，包括公义、正直、爱神、睿智、温柔等等，我们要努力像天父那样。同样讲到天父形象的还有刘秀慧的《品格的操练-爱之一》，文中谈到天父的爱，天父差派祂的独生爱子主耶稣，道成肉身来到世上，拯救世人，这显出了天父的大爱，并且主耶稣还要与我们同在，教导我们、引领我们，天父的爱何等大呀！
本期查经讲道的文章有四篇，都突出了传福音和神救恩的最终计划。
曾凡平的《使徒行传研读纲要（28）第二十八章：保罗末段的旅程》，讲了保罗去罗马宣教的最后一段旅程，保罗经历许多艰难险阻、风暴沉船、和许多试炼以后，带着锁链进入罗马城。保罗一直对神忠心，但神并没有叫他一帆风顺，但靠着圣灵的大能，保罗作成了神吩咐他的福音工作，把福音传到罗马各地。另一篇强调传福音的文章是百合花的《按才受托的比喻》，文中讲了圣经中三个仆人如何运用主人给的银子的故事，对基督徒来说银子就是圣灵给我们的恩赐，我们要运用这些恩赐，竭力为主做工，不要整天忙碌追求属世的东西，信主了并不代表可以进天堂，我们要走在神所给我们预备的道路上，做得胜者，否则会被扔在永远的黑暗里。
陈瑞曾的《从新约到新天新地（一）》主耶稣第一次道成肉身结束了旧约，开始了新约，主耶稣第二次回来结束了新约开始了千禧年国度，最后把整个人类带回到新天新地。新天新地是神家完满的彰显，神在呼召得胜者成为他的儿女，一同在新天新地中共享美丽荣耀。孙主编的《耶稣基督的家谱》也谈到神的计划，孙主编主要从马太福音的耶稣的家谱入手，来查考神的救恩的计划和耶稣家谱的关系，从而应验了神给亚伯拉罕的预言，同时也证明主耶稣是大祭司、大君王，是我们的救主。
本期见证有六篇。
星火的《血与泪的信心宣教之父：安东尼·葛若弗斯》记述了宣教士安东尼，甘愿奉献自己的财物以及自己给神，靠信心去印度宣教的见证，直至最后献出生命。但并不是所有的神的仆人都如安东尼那样舍己奉献，也有的传道人是贪婪为己的，代摩士在《好莱坞露天剧场（二）》中所讲的包布·史密士牧师，就是这样一位只顾自己的牧师。在代摩士组织的布道大会中，史密士不经大会同意公开让会众给他奉献，这遭到大会其他同工的反对，但史密士牧师毫不听劝，拿走了所有的奉献。但神是公义的，史密士牧师最终的结局也是很悲惨的。
本刊继续刊登施姐妹的见证《山谷里的百合花——婚后婆婆的十字架（一）》。婚后神继续通过苦难来磨炼她，婆婆的恶待，繁重的家务，使她内心愁苦，她只有把痛苦向主哭诉。主并没有离弃她，常给她安慰。有了主的安慰，施姐妹的生命也在苦难中不断成长。
孙主编的另一篇文章《圣经是神的话，是真实的！》通过以色列人复国和福音遍传世界的例子，见证了神的话真实，永不改变。黄濠光的《大卫营协议与巴比伦行动》也提到了以色列，在经历中东战争后，以色列为了获得和平和自身安全所做的两项努力，一个是与埃及签订和平条约，二是炸毁了伊拉克的核反应堆。在阿拉伯国家包围中的以色列要获得和平真是不容易，有时不得不采用非常手段。神也一次次保守以色列人度过危机。
恩雨的短文《科学正在证明：上帝创造宇宙世界》从物理定律来解释宇宙是创造而来的，虽然短，但说中要点，连物理教授都被说服了。
信心能使人认识神。神的恩虽丰富，若无信心也得不着。信心是开恩门的钥匙，也是接受恩典的手。信心在先，经历在后。不靠感觉，只靠神的话。神怎样说，就怎样办，丝毫不能更改。人无信心，难得平安之福。人不顺服，难得灵交之乐。若无信心的行为，断不能有信心的祈祷。若问：人如何能成圣？不是你能不能的问题，是你信不信的问题。你要信就能，你不信就不能。人不信神的话是死症！为你舍命的主，你都不信祂，你还要信谁呢？若问：如何能明白神的旨意呢？不是你明白不明白的问题，是你顺从不顺从的问题。你若能顺从就容易明白，越是顺从越容易明白。可惜全圣经中，神一切的应许，因为人不信的缘故，不能一一实现出来！在圣经中，神的应许不过是句话，你若信就变为事实！你若能信，必证实神的应许，句句都是实在的！你信多少，就得多少。你信什么就得什么，这是信心的秘诀（太9：29）。用信心来领受神的话，用顺从去荣耀主的名。没有信心的缘故：因为魔鬼在你心里说理。因为信心是超乎理性之上的，所以魔鬼常用平常之理，破坏人的信心。信心是合乎深理，不合乎浅理的。如不看事如何，只信神的全能，这是合乎深理的信心。因为看就容易软弱而跌倒，若信就坚固就得胜。所以你何时看环境，你何时信心就软弱。你何时看他人，你何时信心就软弱。你何时看自己，你何时信心就软弱。你何时听人的话，你何时信心就软弱。你什么时候信神的话，你什么时候信心就刚强。信心是神给人的特权，务要去用。不要看环境，不要看人，不要看己，只要仰望主，只要信靠主，就必得胜（出14：10－31；赛36：1，37：38；但3：8－27，6：4－23）。才重生的人，会用感情热心行道。后来在灵程上渐渐进步，信心也渐渐增长，感觉渐渐退去，就觉冷淡不如从前的光景，以为是退步，其实是进步。此时主使你脱去婴孩的生活，度那成人的生活，只用信心，不用感觉。信心忽高忽低，忽冷忽热，这都是感觉作用，靠感觉是最危险的、靠不住的！圣经叫人作信徒，魔鬼叫人作觉徒。所以魔鬼利用常“感觉”破坏人的信心。有时叫人喜，有时叫人愁，有时使人疑惑，有时使人惧怕，也有时使人灰心绝望，这都是魔鬼利用感觉的恶作剧！但是我们本着应许，凭着信心，不要感觉，这是进入安息的秘诀。你真完全信心，你的生活必改变。你的生活不改变，显出你的信心有毛病。真信心是耐久的。主不给他成全，就是等到百年，他也不急躁，仍是坚持到底，始终如一的祷告。
穆方策
世界的逆境，常是灵里的顺境。世界的顺境，常是灵里的逆境。所以顺境之中无心得，逆境之中有经验。神与人中间，有苦难阻隔；大胆的过去得恩典，小胆的畏退失良机。所以苦难是信徒的试金石，真假必显原形。假的不敢渡苦海，不肯过难关。惟有真的勇渡苦海，打破难关。因为魔鬼用苦难拦阻你，天父借苦难成全你。魔鬼用苦难的火，要烧死你，天父借苦难的火，要炼净你。你越被拦阻，主越用你作大工。所以新生命住在苦里，活在苦里，是越苦越有经历。你若不甘心为主忍受苦难，你就不明白属灵的奥秘，因为天路就是苦路。凡属灵的人，都是甘心为主受苦的人。你不肯为主受苦，你不能作属灵人。所以世人都不肯走苦路，惟有我主耶稣，甘心拣选这条苦路走。凡真心跟从主的人，都甘心走这条苦路。但是遇苦不避苦，无苦不寻苦，才是正路。所以越受苦难越仰赖主，越无路越难走越祷告主，不看事现状，只信神全能，这是胜苦的秘诀。虽然环境苦难猛攻击，心中安乐越香甜。环境越危险，与主越亲密，苦到绝境神就显现。若不如此，显不出神的全能，显不出神的慈爱。若不经苦难，不能认识神。若不经苦难，不会倚靠神。所以苦难是引人亲近神的正路。无坚定不移的心志，不能跟从主。没尝过主爱的滋味，不能为主舍一切。凡肯为主受苦的，都是饱尝主爱的人。你的难题不能解决，不是神不能，是因你不信。在信的人，凡事神都能办成。不是主叫你单遇见苦难，乃是主叫你在苦难中得胜好荣耀神。不应当只求主救你脱离苦难，当求主加增你力量，加增你忍耐，好胜过苦难。因为苦难是割病的利刃，是与人有益的。人在无可奈何时，难到极处时，苦到要死时，把事交托给主，完全靠主不挂虑，就必见神的荣耀！感谢赞美主，立刻苦难过去了！喜乐充满了！因为主是我的避难所。人从绝处逢生中过来才看见神的奇爱，才知道神的洪恩，才敬畏神，才真知道神可靠！凡受苦得着益处的，必都说在受苦的时候。以为受苦越轻越好，过了受苦的时候，才知道从前受苦越重越好。因为以往的苦楚多大，今日所蒙的恩典也多大，得的喜乐也多大。哈利路亚，赞美主！苦难是信心的试金石。苦难！苦难！苦难是靠神的好机会！苦难是认识神的好机会！苦难是祷告的好机会！苦难是造就人好机会！苦难是忍耐的好机会！苦难是荣耀神的好机会！哈利路亚，荣耀归上帝！
苦难能使灵魂得能力。逆境是彰显圣灵能力的良机。凡是被主重用的仆人，常是经过灰心失败的人。凡是今日灵程赛跑的，都是从前常跌倒常起来的人。凡在人前常欢喜赞美神的，都是在神前曾流过泪的人。所以基督徒的喜乐，都是流泪换来的。为主缘故，不怕人反对。今日反对我的劲敌，他日变成欢迎我的好友。属灵的人，无论在何处，人常反对他！因为世人都遮掩罪，惟有属灵人肯认罪、对付罪，所以属灵人仇敌多，朋友也多。感谢主，主常使昨日之仇敌，变成今日之密友！哈利路亚赞美主！越与主亲近的，对他表同情的世人越少！越圣洁的人似越孤单！所以俗语说“调高者寡和”。不要说你孤单！有主与你同在，不但与你同在，也有许多人为你祷告，你不孤单。在各处有许多与你同心的人，你真不孤单。越遵行圣经，越招人反对！越顺乎人意，越受人欢迎！越亲近主，越惹人批评！因为神旨与人意是相反的！神旨是圣洁的，人意是污秽的。世界罪人多圣徒少。属魔鬼的人与属神的人，决没有调和的余地！（太16：23；徒5：29）。请看钉主耶稣于十字架的，是犹太教中的领袖！逼迫保罗的是假弟兄！往往败坏产业的，是自己的子孙，不是外人！败坏主名的是假信徒，不是外人！忍耐能保守灵魂不犯罪。真忍耐受苦不怨，所以忍耐比勇敢更贵重。西哲说：你在苦难抗不住时，当思主钉十字架的苦比你今日受的苦高过万倍。灰心的人不要去上阵，因为你已经失败了。你不可说，主啊，祢为什么使我在这里呢（有埋怨神的思想在内）？因为你在这里蒙的恩，若在别处就得不着。你在这里作的工，若在别处就没有这样的工。不要忧虑，主决不办错事，主是叫你认识自己无用，好倚靠神。若能靠主作事，你所收的效果，一定胜过别人。所以不要看己，不要看人，不要看环境，只要仰赖施恩的主。因为主是无敌的，主是已得胜的，谁也不能胜过我的主。你在苦难中最忍不住的时候，正是魔鬼要败的时候。请你再忍耐五分钟，就必得胜（林前10：33；太24：13）。主耶稣是罪人的救主，也更是苦难人的救主。人人愿得平安，脱离苦难，却不肯信靠主，是何等糊涂！谁知信靠主的心越大，得的平安也越多，因为主是平安的来源。世上最苦的人，就是绝望的人！世上最危险的人，就是无神的人！可怜无神的人却两样俱全！所以无神的人，在苦难中无有盼望，无有安慰，是难上加难，心中难过想要自杀。基督徒在苦难中，在危险时，一心仰赖神，恳切祈祷，虽苦有甜。虽处绝境有盼望，事虽危险仍平安。不经苦难，不会体恤患难中的人。未受主安慰的，不会安慰人。可惜劝人忍受苦难的人多，自己甘心忍受苦难的人少！世上最苦的人，就是靠己不靠神的人。只仰望人不仰望主，这真是苦人！世上最乐的人，就是完全靠主的人。
周金海
“我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，叫我们服事主，要按着圣灵的新样，不按着仪文的旧样。”（罗7:6）
“并不是我们凭自己能承担什麽事，我们所能承担的，乃是出于神（即圣灵）。祂叫我们能承担这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着圣灵，因爲那字句是叫人死，圣灵是叫人活。”（林后3:5-6）
保罗在这两段经文里告诉我们，在新约时代事奉神，必须要在圣灵里，随着圣灵的引导，按着圣灵所带出来的新而活泼的样式，而不再照着传统仪文老旧的样子。这是两种完全不同的事奉，所带给信徒的是两种全然不同的结果，一是叫人活的生命之灵（即内住的基督），一是叫人死（即无生命）的字句。
保罗在这里所说的字句，乃是指旧约时代神叫摩西刻写在石板上的律法，律法是死的字句，不是叫人活的圣灵，律法是叫人知罪和定人罪的，是能定罪人死刑的，所以保罗在林后第三章7节接着说：“那用字刻在石头上属死的职事”。有鉴于此，我们就须要知道，只有圣经的知识是不够的，还必须要有圣经中所说的圣灵—即叫人活的圣灵—信徒才能活得出圣经中的教训。
保罗在这章圣经里指出，旧约时代与新约时代之间的截然不同；旧约时代的事奉是按照律法和仪文，新约时代的事奉是按照圣灵在人心中的感动和引导，将人带到耶稣基督面前，叫人与这位复活生命的主，在灵里有所连接和相交。换言之，新约的职事实际上就是圣灵亲自在服事，就是保罗在第8节所说的“属灵（或作圣灵）的职事“，而不再是神职人员按照律法传统和仪文的旧样所有的宗教形式了。
主耶稣讲到新约时代人要在圣灵里事奉神时就已说过：“你们拜父，也不在这山上（撒玛利亚人的事奉），也不在耶路撒冷（犹太人的传统信仰）….时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂（即内在的事奉）。神是灵，所以拜祂的，必须要用心灵和诚实拜祂。“这也就是保罗所说的，”在乎灵，不在乎仪文“（约4:21，23-24，罗2:28-29），也就是说，内在的属灵实际，比外在的形式更爲重要。
新约职事比旧约职事荣光更大
我们若在圣灵的光中留心閲读哥林多后书第三章，我们很容易就看见保罗在比较新旧约的职事时，他所讲论的新约职事是何等的荣耀，他形容为“极大的荣耀”。因爲这荣耀乃是圣灵亲自所执行的职事，而这职事主要目的是为复活荣耀的主作见证，也是为要建造神的教会。这不是人的服事，乃是圣灵透过人的服事，就是人眼看不见的圣灵所作的一切。所以，保罗说，新约职事的荣光比旧约职事的荣光更大。
保罗在没有进一步讲到圣灵的职事之前，他先说明他所建立的哥林多教会，不是他凭自己所作成的，乃是圣灵藉着他和他的同工所结的果子，他说：“不是我们凭自己能承担什麽事”，意思就是，建造教会乃是圣灵的职事，不是人所能作的事，所以他说：“我们所能承担的，乃是出于神”—即靠着叫人活的圣灵。但哥林多教会当时未必知道，他们就是圣灵藉着使徒所作之工而有的结果。
保罗说到别人需要推荐信，他和提摩太不需要推荐信时，他对哥林多教会说：“你们就是我们的推荐信…你们明显是基督的信（即见证人），藉着我们修成的，不是用墨写的，乃是用永生神的灵（圣灵）写的。”换句话说，保罗在此说明，哥林多教会是圣灵所建立的，如同一封活的信，不是人所写的，乃是永生神的灵所写的，“藉着我们修成的”另译为“是我们所服事的(ministered by us)。”（参林后3：1-5）
接下去保罗将旧约的职事与新约的职事作了一个强烈的对比。他说，旧约的职事不是没有荣光，例如神的仆人摩西在西乃山上领受了神的律法，他手里拿着两块法版下山的时候，不知不觉自己脸上发出了荣光，这是因爲神和他说了话。（出34:29-30）亚伦和以色列众人看见摩西脸上的荣光，就怕靠近他。但保罗指出：“这荣光原是渐渐退去的。何况那属灵（或作圣灵）的职事岂不更有荣光麽。若（旧约律法）定罪的职事有荣光，那（因信耶稣）称义的职事，荣光就越发大了。那从前有荣光的，因这极大的荣光，就算不得有荣光了。”
然而，保罗接着说，直到如今以色列人诵读旧约的时候，他们还是不明白摩西脸上的荣光，原是预表和暂时反映未来耶稣基督的荣光，摩西因爲知道他脸上的荣光会渐渐退去，他不愿意让以色列人看到这荣光会渐渐消失，于是就将这帕子蒙在脸上，但现今耶稣基督已经来了，祂在旧约是隐藏的，祂在新约已经显明了，而祂就是圣灵的职事所要见证和荣耀的耶稣！
主耶稣复活以后曾对那两个回以马忤斯的门徒说：“摩西的律法，先知的书和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必应验。”保罗也说：“律法的总结就是基督。”然而，因爲以色列人心地刚硬，不相信摩西书上所写指着耶稣的话，于是保罗说：“直到如今每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上“，意思就是，他们因爲还有不信的恶心，心地仍被蒙蔽，所以看不见旧约所记隐藏的耶稣基督。
在属灵方面，这帕子是指拦阻或遮蔽人的心眼，使人看不见耶稣基督的任何人，事，物。人怎样才能看见主的荣光呢？保罗说，“他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。”同时，就如耶稣为那两个门徒所作的事，就是需要耶稣开人的心窍，人才能真正明白圣经的精意。
极大的荣光—耶稣的显现
保罗所说的“这极大的荣光”是指什麽荣光？就是荣耀的主向他显现的荣光，就是在大马色的路上从天上四面照着他的大光，那就是荣耀的主向他显现！“这极大的荣光”就是耶稣基督荣耀的显现，这种显现基本上是在人的心灵里，乃是圣灵将基督啓示在人的心里。这就是新约时代圣灵职事所带来的“极大的荣耀”，也是新约职事真实核心价值的所在。耶稣基督的显现，乃是圣灵在这末后时代所作最重要最荣耀的工作，但人若没有渴慕要主的心，人的眼目若没有专注在耶稣身上，就很容易失去这最大的福分，而所能看见的不过是一些外在的神迹奇事而已。
耶稣的显现和神的同在，是圣灵在这末后时代所要赐给爱主之人的最大的福分。神要在末后的日子，将祂的灵浇灌凡有血气的，不仅是叫人得着恩赐和能力，能以奉耶稣的名爲人医病，赶鬼，行许多神迹奇事而已，更要紧的是要叫人认识基督，得着基督，并经历祂复活的大能，能以在一切事上靠主得胜，就像耶稣和那些门徒活在世上时一样。
耶稣基督的荣美—即神荣耀所发的光辉—就是要如此彰显在新约时代的教会中和众圣徒身上。圣灵来了，就是要在各方面荣耀耶稣，为复活的主作见证，凡被圣灵充满的教会和信徒，都当像初期教会一样，靠着圣灵的大能，彰显神的荣耀，为耶稣作有力的见证。
希伯来书的作者（许多圣经学者认爲是保罗）在说明爲何新约是“更美之约“时指出，神的儿子耶稣基督就是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像。”祂就是保罗在啓示中所获知的“大哉，敬虔的奥秘，无人不以爲然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。“（提前3：16）
保罗所说的“新约的执事“，乃是指被圣灵充满的神的仆人和使女，他们的职事就是圣灵啓示性的职事，也就是复活的主—“主就是那灵”—藉着他们所作的荣耀的事。所谓新约的职事，就是教会所有一切的服事，都该是出于圣灵的主动和能力，就像初期教会那样，不是人凭着自己的力量和才干作神的工，乃是主的灵在作工，是主藉着祂的器皿在行使祂的主权。所以使徒保罗说：”并不是我们凭自己能承担什麽事，我们所能承担的，乃是出于神。祂叫我们能承担这新约的执事，不是凭着字句，乃是凭着圣灵。“
保罗在前书第二章开头就已这样说：”从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘，我在你们那里又软弱又惧怕又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。“所以，保罗的职事不是靠着他自己的学识和才能，乃是靠着圣灵的大能和众圣徒的祈祷，他是神所设立所差遣的典型的”新约的执事“(ministers of the new covenant)为要配合和落实”圣灵的职事”(ministry of the Spirit)。
新约的执事--亦即传道人--所有的服事，都应该是圣灵的职事，因爲是圣灵透过他们说话行事，他们所作所爲都是圣灵的工作，他们不过是一些倒空的器皿，被圣灵所充满而成爲圣灵话语的出口和生命河水的管道。所有新约的执事或属灵的职事，都应该是圣灵的职事，因爲实际上作工的是圣灵，是看不见的圣灵在作，不是看得见的人在作，人不过是媒介，是圣灵所使用的工具，作工的乃是主的圣灵。
主耶稣虽然是神的儿子，祂在世上传道，医病，赶鬼，行许多的异能，甚至叫死人复活，祂所作的一切都不是凭着祂自己，乃是靠着圣灵的恩膏和大能，就是祂所说的“住在我里面的父作祂自己的事。”祂说：“我没有一件事是凭着自己作的。我对你们所说的话，不是凭着自己说的，乃是住在我里面的父作祂自己的事。”换言之，耶稣在世上所说所作的一切，都是父神的灵藉着祂所作成的。耶稣堪称为第一位标准的“新约的职事。”（约8:28，14:10）
新约时代的传道人，都应该效法基督（受膏者），像保罗效法基督一样，都要被内住的圣灵所充满，而满有圣灵的恩膏和能力，奉神差遣出去作新约的执事，能以与圣灵的职事配合，因爲新约的职事就是圣灵的职事，乃是圣灵透过神所膏抹的器皿而有的职事。
圣灵的职事荣上加荣
对今日教会和信徒来说，保罗在哥林多后书第三章所讲关于圣灵的职事，其中最重要的一段话，也许就是17-18最后两节经文，我们先来看17节：”主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由。“
保罗在这节经文里讲到三个重点：1。主就是圣灵，2。圣灵的主权，或让圣灵作主掌权，3。圣灵作工的结果，或主作工的结果。
“主就是那灵“是指第6节那里所说的圣灵—”圣灵叫人活“（或作圣灵是赐人生命的）。耶稣来了，是要叫人得生命，并且得的更丰盛。人怎样才能得着主所要赐的丰盛生命呢？乃是要靠着赐生命的圣灵。因爲圣灵的职事，乃是叫人得生命的，使人的灵活起来的，叫人活得扎实而有意义的。
所以，圣灵的职事乃是赐人生命的服事，不是字句道理的服事，乃是叫人知道，复活的主就住在他们里面，要一生一世作他们生命的主，成爲他们永生和永远的满足。”主就是那灵“--主不但是叫人活的那灵，主就是生命的源头，所有一切动物植物的生命都是从祂而来，与主连接，就是与生命的源头连接。
“主的灵在那里“或作”主的灵在那里作主“(where the Spirit is the Lord)，这意思就是，当人承认并接受圣灵的主权，让圣灵来作主掌权时，譬如在教会的聚会中，圣灵若能随着祂自己的意思自由地运行，而不受任何人意的限制时，聚会就活泼起来，奇妙的事就会发生；例如有的人在聚会中，莫名其妙地病得了医治，无人知道的内心问题，不知不觉迎刃而解，灵性得以复兴，爱主之心被火燃点，个性脾气突然改变了，灵命翻转了等；这一类的神迹奇事，当人让位给圣灵，完全让圣灵来作主掌权时，随时随地都会发生。因爲圣灵是参透万事，无所不在，无所不知，无所不能，但事实上，真正让圣灵作主掌权的地方并不多。
保罗的话说的非常清楚明白：“主的灵在那里（作主掌权），那里就得以自由。”无论在那里，只要人把主权交还给圣灵，并让圣灵自由运行作工，圣灵就在那里作出人意外或超过人所求所想的事。主耶稣已经应许说：“无论在那里，有两三个人奉我的名（意即在主的同在中）聚会，那里就有我（主就是那灵）在他们中间。”无论在那里，有两三个人，二三十个人，或两三百人奉主的名聚会，只要简单相信主同在的应许，并且让圣灵在人心中自由运行，主的灵就能在顺服的人身上行作奇事，或藉着祂所使用的器皿造就教会。
初期教会何以如此兴旺，神迹奇事爲何如此之多？就是因爲他们被圣灵充满以后，在一切的事上随从圣灵而行，完全让圣灵作主掌管，甚至人人都卖了自己的田地房产，大家生活在一起，凡物公用，无一人说他的东西有一样是他自己的，主的灵在他们中间大显能力，无人敢侵犯圣灵的主权，然而有一对夫妻卖了他们的田产，把所得银钱私自留下几分，却对使徒说，就是这麽多，彼得只责问了他们一句话说：“你们为什麽欺哄圣灵？”，夫妻二人当场就死在使徒跟前。因爲他们都知道，在他们中间的圣灵，就是大有权能又圣洁的主。（参徒：4：32-35，5：1-11）
圣灵职事的荣耀高峰
“主的灵在那里作主，那里就得以自由。“无论在什麽教会或聚会中，只要让圣灵在凡事上居首位，放下人的想法和作法，绝对相信圣灵的同在和大能，那里就会有生命和能力彰显，因爲圣灵是赐人生命的，叫人活的，叫人得自由，得释放，得医治，使人从各种捆绑里得以解脱，而进入圣灵中的喜乐，”得享神儿女自由的荣耀。“（罗8:21）这些都是圣灵奇妙的作爲，也都包含在圣灵的职事之内。
圣灵职事的最高峰和最大的荣耀，就是将历世历代所隐藏的奥秘耶稣基督啓示在爱祂之人的心里，使人在心灵里得以看见主的荣耀，因此人的生命就自然起了变化，以基督的新生命，取代人堕落败坏的旧生命，变得越来越荣耀，以致变成荣耀之主的形状，这种生命的变化乃是圣灵在人心里所作成的，好像茧虫经过它自然变化的过程，最后变成了美丽的蝴蝶。这种变化的过程是需要时间的，需要爱主的人肯花大量时间在神面前，安静等候神，专心仰望主，这就是保罗在林后第三章18节所说：”我们衆人既然敞着脸（即全心归向仰望主），得以（在心灵里）看见主的荣耀，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，就是从主的灵变成的（另译）。“这种内在生命的改变完全是圣灵的工作，无人能插手在其中，人所能作的，也是必须要作的，就是将心归向主，时常与神独处，有深度地默想神的话，并且心里相信，主的灵必能亲自作成这生命变化的工作。
哦！新约时代圣灵的职事是何等的荣耀！因爲新约时代就是啓示显明耶稣基督的末后时代，而圣灵的职事就是要在这新约时代，特为复活的基督作见证，并将这隐藏的吗哪--耶稣基督--显明在爱主之人的心中，叫他们知道，耶稣已经复活了，并且就活在他们里面，使他们因此而逐渐变成耶稣基督的形像。这就是神起初造人的心意，也就是圣灵职事最荣耀的终极目标。
新旧约之转折点：从字句转入生命之灵
新约之所以称爲“更美之约”，乃是因爲旧约所预表的基督来了，圣灵来了，如今基督的灵可以住进人的里面，成爲人的生命和赐人生命的灵，这就是主耶稣所说：“我对你们所说的话，就是灵，就是生命。”再说的更具体一点，“主就是那灵”，主就是生命。一言以蔽之，旧约是律法，是仪文，新约是灵，是生命；这生命与灵—即赐人生命之灵—就是主祂自己。论到旧约的律法规条和它们的象征意义时，保罗说：“这些原是后事的影儿，那形体却是基督。”他说：“律法的总结就是基督。在乎灵，不在乎仪文。”（西2:17，罗10:4，2:29）
然而，保罗讲到新约时代圣灵的职事时，他指着那些不信的以色列人说：”他们的心地刚硬，直到如今诵读旧约的时候，这帕子（指他们心中蒙蔽而看不见基督）还没有揭去，这帕子在基督里（意即基督已经来到）已经废去了。但他们的心几时归向主，帕子就几时除去了。主就是那灵，主的灵在那里，那里就得以自由。“
圣灵藉着保罗已经指明，“主就是那灵”—即叫人活的圣灵，人的心几时归向主，并向圣灵敞开，更愿意让圣灵将基督显明在他心里，人心中的帕子就几时除去了。这帕子就是指蒙蔽人的心眼，叫人看不见基督的任何人，事，物。人能否遇见主，关键乃在于他的心，就是要有一颗单纯爱主的心，心态对了，还需要有圣灵的光照和啓示。
在今日教会中，仍旧有许多人向着圣灵还是关闭的，就像那些不信的以色列人一样，他们的心地刚硬，直到如今读经的时候，心中的帕子还没有除去，因爲有许多在主以外的事物及事工，或有成见，遮蔽着他们的心眼，使他们无法透过圣灵看见主的荣光，即使他们研读新约圣经，似乎也没有看见已经来到的基督，就如主耶稣所说：“在他们身上正应了以赛亚的预言说，[你们听是要听见，却不明白，看是要看见，却不晓得，因爲这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着，恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。]”（太13：14-15）
现今是新约时代，正是圣灵积极快速作工的时代，神何等乐意将祂的儿子耶稣基督显明给这末后的世代。然而，还有许多教会和信徒，看来似乎仍然活在旧约律法的时代，并没有脱离宗教的传统和仪文的旧样。但保罗告诉新约时代的教会说：”我们既然在捆我们的律法上死了，现今就脱离了律法，，叫我们服事主，要按着圣灵的新样，不按着仪文的旧样。“（罗7:6）
今日的教会如果都愿意让圣灵来作主掌权，在一切的事工和聚会的事上，让圣灵来主导和引领，随从圣灵而前行，并坚守圣经纯正话语的规模，届时神心意中所要的”圣洁，荣耀，无有瑕疵的教会“必要出现在这地球上。
苏鲍伯著 林芳如译
代祷是我们个人祷告生活的一个要素。——我给它的定义是「代表别人、超越自己需要的一种祷告。」代祷是一种种祭司职分，代表了中间人；代祷者是站在天堂与地上的某个需要中间，向天父恳求突破。
希伯来书的作者请求圣徒为他代祷:「请你们为我们祷告，因我们自觉良心无亏，愿意凡事按正道而行。我更求你们为我祷告，使我快些回到你们那里去。」(希伯来书十三章18～19节)这段经文告诉我们一个关于祷告的有力秘密：代祷促成神在地上的心意尽早实现。作者意识到，他就要回到他们那里去，但如果他们愿意为他祷告，这件事便能尽快发生。
我们确实可以藉着祷告争取时间:「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」(以弗所书五章16节)当恶事逐渐逼近时，我们可以透过祷告延迟它;而当好事迟延了，我们也可以透过祷告推动它。
有许多事情是神为这个星球所设计的，这些事情毫无疑问必然发生；惟一要问的是:会在我们身上发生或者透过我们发生吗？我们是否参与其中？假使我们不祷告，神的旨意仍会发生，但不会更早发生；它们会受到耽延。
要知道：神无限的大能要推动地上的万事，要把万事万物推到终点。衪何时想要终结这一切,何时就可以这样做，不过，衪正在找寻一个不愿意置身事外的世代：这个世代如此迫切想要参与这件盛事，以致他们把自己摆上在这不问断、奋力的祷告中。
你爱一个人，最深刻的方式之一是为他祷告。代祷会在代祷者的内心做一件非常有能力的事：它让代祷者的心和被祷告之人的心连结在一起。在代祷中，你把自己投注在对方的生命中，这也是隐密处的秘密之一。我们代求的祷告便成了「慈绳爱索」，把信徒的心串连在一起；爱是所有美德中最伟大的一个，而代祷在爱中将基督的肢体彼此连结了。
对保罗来说，单单相信自己疼爱其他圣徒是不够的。他也希望他们能明白他对他们的爱：「……乃是叫你们知道我格外地疼爱你们……乃要在神面前把我们顾念你们的热心表明出来。」(哥林多后书二章4节，七章12节)因此，既然爱一个人，以至于愿意为他代祷，那么何不找出一个方式，使他们确知你的祷告？他们一旦知道你一直为他们祷告，就会感受到、并且晓得你对他们的爱。
没有彼此代求，基督的身体就不能正常地运作。祷告是基督肢体的免疫系统。透过祷告，我们抵御了试图侵犯、损害基督身体的入侵势力。
缺乏祷告的基督身体形同染上了痲疯病。我从保罗·布兰德(Paul Brand)这位痲疯病外科医师，略知了一点有关痲疯病的事。痲疯病患者的神经会停止正常运作，不再发出疼痛的讯号给脑部。痲疯病人开始会不小心就失去手指和脚趾，因为他们受伤时无法感觉到痛楚。
同理，就属灵上的意义而言，当教会没有感觉到其他受苦的信徒所承受的痛苦时，就代表她已经罹患了「属灵的痲疯病」。教会的神经是死的，紧接着教会就会开始失去肢体了。
疼痛向身体发出讯号，告知这个受伤的肢体需要帮助。疼痛对身体来说是绝对必要的，惟有如此，身体才能进行自我修复与疗愈。因此，疼痛是个礼物。感受到身体里面受伤肢体的疼痛，是十分紧要的，如此，我们才能起来修复和医治需要帮助的部位。代祷，就是对于痛苦的一个回应。我们哭，是因为痛苦。代祷的呼求是信徒猛烈的哭诉，为着彼此的缘故向天堂恳求。
思想这些事的时候，便想起一些罹患慢性病和不治之症的朋友，这些在健康状况上显得绝望的圣徒们对基督身体发出一个紧急的讯息是:「教会生病了。我们欠缺医治这个肢体的能力。危险！要儆醒！我们必须动员、回应、为这个肢体尽最大的力量祈求医治。」然而对这种悲剧，教会的回应往往是有所保留、漠不关心。我们确实没有感觉到生病肢体的痛楚，我们罹患属灵的麻风病了。
我想知道，一旦教会开始认同受苦的肢体，仿佛我们自己也同受监禁，那么会有何等的恩典被释放到教会里？祷告有个神奇的奥秘：透过彼此在祷告中热情的支持，神如何把全世界的爱心之家（也就是教会）召聚起来。祷告是模式是否表明了我们感受到痛苦？愿主在我们的灵里放下一个圣洁的警钟，能警觉到教会没有活出能力，让我们跪下来，热情地追求耶稣为了赐给我们而死的得胜权柄！
马路加
玫瑰象征爱情。白色的象征「静默」，象征“我配得过你”。I am worthy of you,Silence。褪白色的象征“我失望了”I am in despair。深红色的象征含羞的忸怩不安和惊赞。Bashful Embarrassent全开的象征订婚。Engagement半开的象征儒怯的爱情。Timid love谷中的百合花象征完全清洁。Perfect purity白色的百合花象征清洁，甜密。用Purity and sweetness这两种花的象征，很给我们一些意思。
在这里密女说她是沙仑的玫瑰花，玫瑰花因生在沙仑，更加艳丽喷香，使人爱慕。沙仑是有名的一块平原，从该撒利亚向到约帕城，东靠山，西夸海，产大量美艳的花草树木。属灵的密女，有时好像一朵白玫瑰，安静端庄，默而少言，不失处女身份，这时我们实在配得过我们的新郎，也敢向他坦白的说道，主，我配得过你，因我又是一朵全开的红玫瑰，已经被你订下了。可是有时候我们又不免当一朵深红色的玫瑰，被主称赞的时候忸怩不安，太觉孩子气，太有些小家碧玉的态度，不那么大大方方。有时又好像一朵半开的玫瑰，对主的爱情，仿佛懦弱胆怯得利害，一点受不得人的讪笑和诽谤。有时竟作了褪白色玫瑰，向主失了盼望，以为他在死人之中，以为有人把他挪了去，为他安葬之事预备香料。这个沙仑(主的园子)的玫瑰，向主表现的爱情虽然形形色色，时常变幻，可是至终总要达到美满良缘的目的，把我们的懦怯、忸怩、失望，统统归获全开的玫瑰里，让主耶稣与我们的婚约得胜一切。
基督徒藉着圣灵的印证，许配了基督之后，双方就都应当尊重这个婚约。人一方面或者有时候被那属于老妓女的性质所冲动，便作了些破坏这婚约的事情，无异自我方取消了与主神圣的婚约，可是主永远尊重维持他原来的誓约。纵然我们失信，主总不会失信，因为他不背乎自己，他常在这个誓约下施恩惠、好怜悯，呼唤我们说，背道的儿女哪，转回来吧，何必自取羞辱呢？因为我仍作你们丈夫。他没有按我们的过犯待我们，因我们的毛病弃绝我们，主若用雷声向我们说话，我们早就像所多玛和蛾摩拉的样子了。虽然我们在他身上失望，他总未在我们身上失望。人的毛病，就是一遇见一点风波、苦难、逼迫、患难，便把我主耶稣一切的慈爱，忘在九霄云外，只以为他离开的太远，他向我们发了烈怒，那知这正是中了恶者的鬼计。因为我们忘记耶稣，离耶稣太远，向耶稣发怒，对耶稣存疑心，但他从来不背乎自己。我们在他身上的失望，完全是自己的不信造作出来的。望主耶稣带我们到伯大尼对面的山上，使我们亲眼看见祂的荣耀。愿主使我们如同一朵深红约玫瑰，惊赞新郎的人格，信托新郎的道德，把懦弱，忸怩不安的态度完全除去，向主耶稣呼喊说：“我的良人，你甚美丽”。献上一朵红玫瑰，把完全的爱，完全的精神，都浇奠在我主脚前，因他尽善尽美，无人比拟。
圣经上告诉我们说：“你们既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩想称。”可惜多少时候，基督伤心的来说：沙仑的白玫瑰阿，你在哪里？谁告诉你是赤身露体的？多少时候，我们自以为是一朵鲜艳的白玫瑰，哦！你看我近来灵程走得多高！我近来多爱耶稣！我近来讲了多少道，帮助了多少人，捐了多少钱，我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。我不像这个税吏，勒索、不义、奸淫，我乃是沙仑的一朵白玫瑰阿！我不配你吗？不配作你的新妇吗？可是白玫瑰阿！玷污了的白玫瑰！请你安静一会儿，请你扪心自问，果真配得过你所蒙的召吗？你在哪里？为什么见你穿着无花果树叶绢成的裙子，摇摇摆摆，羞羞答答的走出来呢？你为什想抬不起头呢？你为什么赤身露体呢？可怜的白玫瑰啊！巴不得你早些使自己清净洁白，好配得上那召你的主！
园主进了沙仑的花园，看见了不少的玫瑰，在春风的微笑里娇羞着彼此争艳。红的鲜红，白的雪白，全开的如佳人，初开的如处子。各有各的姿态，各有各的颜色，仿佛都向园主娇滴滴的唱出歌来说：
我们是沙仑的玫瑰，沙仑带刺的攻瑰。
红的，白的，全开的，半开的，鲜艳玫瑰。
主人哟！我们都属你，完全的属你，
随着你支配。
愿你时时在我们的色香里陶醉。
我们是沙仑的玫瑰，沙仑带刺的玫瑰。
主人听见了这样温顺娇柔的情歌，心里果然畅快了，陶醉了，好像喝了一大碗鲜红的葡萄酒。当他经过香花畦，香草台的时候，在专风的微笑里，玫瑰的情歌中，着实迷醉了。偶然看见一个含苞将放的白玫瑰，向着他招展媚笑。主人心里想这般华美丽的一朵白玫瑰，要是带花我的衣襟上，带回去给家里人看，岂不很妙？于是伸手轻轻的折了下来，带看一种得意的笑容，带在自己衣襟上。啊！主人心里多么满意！可是这么一来，忽然得罪了沙仑带刺的玫瑰，有的哭了，有的怒了，有的低头不语，有的转头不顾，他们的态度完全改变了。主人很奇怪的问她们说，你们为什么向我变了面容，改了态度？有一朵褪白色的政瑰，很悲哀的说：“因为你折去了我们的那一朵含苞将放的白玫瑰。”主人听了这话，顿时失掉了春风一般的笑容，垂着头，悄悄的走出了沙仑的花园，心里想着在沙仑听见的情歌，耳轮中仍似乎一阵一阵的听得，主人哟，我们都属你，完全的属你，随看你的支配。愿你时时在我们的色香里陶醉!
平安的时候，快乐的时候，谁不说主待我们很好？谁不立一个志愿说，我愿随他的美旨？我愿顺服主而行？有时我们也竟草率的向主建议说：“花开堪折直须折，莫待无花空析枝”。可是主要是真个折去我们的一个可爱的孩子，也许是家里独生的一个俊美的儿子，也许还是一个顶两门的嗣子，这时候我们说什么呢？有时候我们的一个如花似玉的千金小姐，刚从大学毕业，或者刚从美国留学回来，忽然呜呼哀哉，死在我的眼前，那时候你该向主说什么？或者你所倚靠为生活的一座房子，忽然献了火焚祭，银行存的现款，忽然被犹大支空了。这时候你是不是仍然向主抱一样的态度？给主唱一样的情歌？
玫瑰的刺，本来是保护她本身色香的，免得天空的飞鸟，顽皮的小孩子，随便来折，可是主人竟致多次受着玫瑰的刺伤，使他双手疼痛，我们多次因主折去了属他的一两朵花朵，便用利害的怨言，无情的话语，和冷酷的态度，向主进攻，大兴问罪之师，用我们的刺针，刺伤主心，这不是玫瑰刺的正当用途，要防备这个。
基督徒不但要像沙仑的玫瑰，那样的向主表示完全爱情，同时也要学谷中的百合花那样完全清洁，一尘不染，素净淡妆，幽谷自芳。有时主要我们长住沙仑平原，被人欣赏，被人称赞，每天在人群里高高的抬头，有时他要我们生活在山谷当中，无人看见，无人过问，一点得不着人间的荣耀，主把我们安置在那里，就在那里荣耀他。长在沙仑，就作玫瑰花，生在山谷，就作百合花。作玫瑰很好，作百合花更好。开红花好，开白花更好。基督的新妇必须由玫瑰的地步，进步到百合花的。爱情很容易错用了，玷污了，所以必须加上完全的清洁，方成清洁的爱，这清洁的爱，才是主目中的纯洁的爱。多少人向基督失去了纯一的心，不专爱基督，全爱基督，永爱基督，乃是搀杂着别种材料的不纯的爱。
基督向我们所要求的，是如同百合花一般纯，一般清洁完全的爱。因为如同百合花的密女，处在幽谷当中的时侯，仍然开得洁白动人的花朵，放出清妙醉人的甜香。白的花不是为人开的，不是讨人喜欢的，不是要博得多人称赞的，她只管照着她的职分，开放花朵，一点不管有人注意没有，有人欣赏没有。她不像孔雀，见着穿华美衣服的人，就向他展翅自夸。「幽谷无人我自芳」，是她的口号。主把她安置在山谷中，她就在那利巴嫩的幽谷里，向神开放洁白香甜的花朵。基督徒的生活，应当清高到百合花那样。幽谷生活是造就我们顶好的地方，你不会在幽谷中过生活，就学不会使自己清净洁自的方法，不会使自己清净洁白，便不会成功一个完全的鸽子。为什么我们的言语行为，思想意念，老是那样卑鄙下贱？你是否感觉着阻止不住你的嘴唇，说些不应当说的话，说出些令你后悔的言语？你是否收拾住自己的思想，让他不胡思乱想？是否有邪恶的意念，不断的来在脑子中作怪？你的心里是否焦燥不安。失去了安静的态度？如果你有上面述说的这几样苦楚，则就证明你没有在幽谷当中作开放的百合花。
这种幽静的生活，自然不是我们甘心去过的，可是不有这种生活经验，便一辈子休想脱离浮浅的生活，主要我们学会低头，学会安静，学会随遇而安,学会淡泊素静，学会不看环境。那一天我们实地作了幽谷的百合花，那一天便认识了神，那一天便得了极大的荣耀，荣耀不是红的，不是紫的，荣耀的百合花是素色的。「所罗门极荣华的时候，他所穿戴的还不如这花一朵呢」。
曹力中
一．儿女会像父亲（创5:3）
1. 亚当失去了头两个儿子，生第三个塞特时，他特别强调儿子形像样式都像他。自古以来，人都知道儿子会像父亲，也都对此有兴趣；即使不明所以，也会觉得是生命的奥妙。中国人说：「龙生龙，凤生凤，老鼠生的孩子会打洞。」英文说：「Like father like son」。
2. 今天的人知道那是因人体里有基因，人类基因体不到三万个蛋白质编码基因，各自携带着一些特质，决定那个人的肤色、脸型、身高、性格，还有许多科学家仍在研究中的特质。在一代生一代时，其中不少会传到你的儿女身上。
3. 一个金发的父亲与一个黑发的母亲，都会很有兴趣要知道他们生的三个孩子，各自可能拥有什么颜色的头发。我发现在传承种族外显特质时，父亲似乎拥有较强的基因传承。我的意思是父亲是白种人，母亲是黄种人，孩子似乎通常比较像白种人。
4. 但像色盲，就变成是母亲比较会影响儿子，父亲却似乎没有影响。我有色盲，应该是受我母亲影响的；但她没色盲，所以她应该是隐性的。容易致癌的基因，也会传承至下一代。希腊悲剧作家Euripides甚至说：「高贵的父亲，会拥有高贵的儿女。」
5. 当然儿女会像父亲，不只来自基因，后天的影响也很重要。有一本书以《天性与教养Nature via Nurture》为名，作者Matt Ridley是科学家兼作家，说明这两方面对人的成长都有影响。
6. 但有些人过度强调基因的影响。莎士比亚就曾经说：「魔鬼，一个天生的魔鬼，教养绝无法改变他的天性。A devil,a born devil,on whose nature nurture can never stick.」他当然未听说基因。E.g.参Matt Ridley：《好父母还是重要的》。
二．传承父亲的形像
后天环境与教养的影响，当然是无法否认的。而它跟基因的影响，似乎并不需要是二者择一，而是交替进行的。
1. 一个拥有暴力倾向，或酗酒成性之父亲的人，即使他恨恶酗酒与暴力，却可能以同样方式对待他自己的妻儿。无论是天性（基因）或教养，我相信神使父亲拥有一种生命的影响力，或许是能以自然与科学来解释的，或许也有奥秘的成分。
2. 圣经提到一个杰出的例子，那位充满了圣灵，也拥有传福音、行异能恩赐的腓利，他四个女儿都是说预言的！（徒6:3~5、8:4~8、21:8~9）。迦勒以向神另有一心志闻名，他的姪儿后来又成为女婿的俄陀聂，也是大能勇士，第一任士师。
3. 美国第二任总统约翰．亚当斯John Adams，长子John Quincy Adams成为第六任总统！大布道家葛理翰的儿子葛福临，虽曾堕落，今天却承袭父亲衣钵，今年将来台湾开布道会。戴德生一家则是最典型的例子，八代都事奉主。
4. 林肯的父亲Thomas在林肯的母亲去世后另娶。有人问他哪个妻子比较好，他说：「我有两匹马，一匹会踢人，一匹会咬人，你说哪一匹比较好？」人家说，林肯的机智与幽默，多少传自他父亲。
5. 无论是天性或教养，父亲的形像注定要传给儿女，因为父亲是天父的代表，而天父上帝是基因的肇始者，也是父亲角色的肇始者。祂在天性（基因）上放了儿女要像父亲的律，祂也在教养（后天因素）上放了儿女要像父亲的律。
6. 天父的旨意，是要我们像祂。
三．天父的形像（约壹3:1~3）
1. 天父造了人，要人像祂。柏拉图说：「人生最大的责任，就是好好地学习像上帝。」你一出生，不但拥有父亲的基因，更伟大的是你也拥有天父的基因。所以你可以爱、欢笑、渴望美好、觉得正直是好的。
2. 神造男造女，又安排生下一代时必须有男有女，让两边的基因混合。因此有各种数不尽的组合方式，让我们学习明白神的各方面的形像。维多利亚女王劝勉她的臣民说：
3. 「你无论多么以拥有一位无可比拟之天父为荣，都不算过分。如此伟大、良善、无瑕疵。你们每一位都当尝试跟随祂的脚踪，不要灰心。我确定没有人在每一方面都真实像祂；所以要尝试在某些方面像祂，你一定会有许多收获的。」
4. 我发现，当我委身于神以及神安排的环境时，我从父或母每一方面的遗传，都会被引导、安排在美好有用的地方；神总会在合适时机，拿起其中一样或几样，让它们按祂自己的形像与样式，来彰显在我的生命、生活、工作、服事中。
5. 我相信天父上帝使属灵的影响力，祂自己的基因（创造来自圣灵的孵育：创1:2），以及圣灵继续的运行工作，超过天性或教养带来的影响，使我们能像祂。救赎被称为新造，那是属灵的基因了。E.g.参《丝薇雅在比属刚果的故事》。
6. 神安排我们出生后，会以父亲为崇拜对象，因而逐日变得像他。祂也希望我们藉着崇拜天父，因而逐渐变得像祂。所以主喜欢在我们初认识祂时就吸引我们，使我们因祂着迷。
7. 今天世人塑造明星来使人着迷、崇拜，但神是安排由敬虔的父亲来传承天父的形像，包括公义、正直、爱神、睿智、温柔等等，保罗在帖前2:9~12提到一些。
8. 你从父亲受的后天教养，若未彰显神形像，神将安排像保罗一样，有祂形像的人来影响我们，传道给我们，作我们的榜样。你我今天在这里，都是因为有这样的人，不是吗？
四．超越基因
当父亲失职时，神介入，让你直接认识天父。连基因的影响也能超越。写《Nature via Nurture》的Matt Ridley说得好：「我们对自己基因和本能越了解，它们就越不会是不可避免的事。」「基因是使你可以做什么，而不是限制你做什么。」
《好父母还是重要的》《Nature via Nurture》P.279~284
Ø 1960年，哈佛大学一位研究生茱蒂．哈理斯Judith R.Harris收到心理系系主任乔治．米勒George A.Miller的信，说她表现不符水准，请她退学。1997年，已作祖母的她，凭一篇论文得了心理学大奖（乔治．米勒奖！）。论文开头她写着：「父母对孩子的人格发展有长远的重要影响吗？本文在检验证据后的结论是：『没有。』」
Ø 但是《社会化理论》提出证据说，暴力的父母容易养出暴力的孩子，忧郁的父母容易有忧郁的孩子，爱读书的父母容易养出爱读书的孩子。但茱蒂．哈理斯说：「这些证据无法证明任何事，孩子当然会像他们的父母，因为有很多基因是相同的。」这有一部分的道理。
Ø 但事实上，研究发现，若有暴力父母的孩子被温和的养父母养大，就比较不会有暴力倾向。所以好父母还是重要的。
丝薇雅在比属刚果的故事摘自辛杰米的《风火大能》
1921年瑞典符大卫、丝薇雅（David&Svea Flood）、夫妇去比属刚果（今萨伊共和国）的恩多利亚N’dolera宣教，酋长拒绝福音，但派一男孩送鸡肉与蛋来卖他们，免得饿死。丝薇雅带男孩信主。
后丝薇雅生女婴后17天去世，大卫崩溃了，下山将婴孩交朋友，回国，认为神毁了他一生，陷入酗酒中。
女婴艾娜Aina长大，嫁给传道人。后神安排她知道恩多利亚的事，并遇见那个男孩，他后来领酋长及全村信主，又成了萨伊教会的监督，代表11万受洗的基督徒！他对艾娜说，她母亲丝薇雅是他们国家历史上最有名的人！他说：「你母亲的坟墓，和以往的事迹，都是我们每个人所尊敬的。
后来艾娜找到生父，已七十多岁，告诉他这件事，说他们当年所做是值得的，她说：「爸，耶稣爱你，祂并没有讨厌你！」
刘秀慧牧师
v 神在肉身显现──大哉，敬虔的奥秘！
《提摩太前书3：16》说：「大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然！就是神在肉身显现。」──这就是圣诞节的真义。圣诞节就是因着爱，父神把祂的独生子耶稣基督赐给我们，真神降世为人，神在肉身显现。我们相信只有一位神，祂是创造主，统管宇宙万有，万有也靠祂而立。而这位神曾经降世为人，就是耶稣基督，所以主耶稣基督结合神性与人性于一身，祂是真真实实的神，也是完完全全的人，祂有意志、有思想、有感情。保罗告诉我们，祂就是「神在肉身显现」，是「大哉敬虔的奥秘」。太初有道，道与神同在，道就是神，而道成了肉身，来到地上。耶稣基督具有人的性情，我们称祂为「人子」，祂也自称为人子，可是祂也是「神的儿子」。耶稣基督降世为人，道成肉身，是在祂的「神性」再加上「人性」，那个人性化成神儿子位格中特有的部分，所以主耶稣基督降世为人，实在是一件非常奥妙的事情。曾经有一位圣徒说：「当我想到十字架的奇妙的时候，就不能不想到祂在摇篮中的奇妙」，他说：「就某些观点而言，主耶稣成为圣婴，祂成为一个婴孩，远比祂身穿紫袍、头戴荆棘冠冕更加奇妙。」
v 神在肉身显现的「创始」──耶稣因童女受圣灵感孕而圣洁降世
有的人按他的天然想法，觉得没有办法接受主耶稣是童女马利亚所生的事实，但《约伯记42：2》说：「我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。」如果你知道这位神万事都能做，无所不能、凡事都能──你就不再觉得难以接受了。圣经清楚告诉我们，马利亚接受了天使的宣告，说圣灵要临到她，她要因着圣灵感孕，而成为我们主耶稣的母亲，因为出于上帝的话没有一句不是带着能力的。马利亚听见天使的宣告，就很柔顺地回答说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」
所以主耶稣完全不是按着一般的生理法则出生的，祂实在是藉着童贞女马利亚藉着圣灵感孕而出生的。你知道如果一个人是按着一般的生理原则生下来的，统统都是罪人，遗传了罪性，根本无法救别人。你不需要教小孩子说：「你要发脾气」，他从小就会发脾气，你也不用跟小孩子说：「你要说谎」，他天生就会说谎。我曾经在德国遇见一对夫妇，作丈夫的说：「自从有了孩子以后，我左看右看，就发现人真的有罪。」他从小孩子身上就看见真的有罪性在他身上。
所以《罗马书5：12》说：「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。」所以从亚当开始，人就有罪性一直遗传到现在。众人都犯了罪，人一出生，罪性就在身上，没有人彰显出上帝完美的性格来，没有人彰显出上帝完美的形像来。只有耶稣基督，祂不是依从一般人的生理法则生的，而是圣灵感孕而生的，所以只有主耶稣具有无罪、完美的人格。
《希伯来书4：15》说：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪。」因为主取了人的肉身，祂和我们一样在世界上会遇见试探，可是祂没有犯罪，主耶稣没有犯罪，祂有完美的人格。
《希伯来书7：25-27》说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底。因为祂是长远活着，替他们祈求。像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。祂不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为祂只一次将自己献上，就把这事成全了。」
你只要靠着主耶稣，就能进到神面前，主耶稣能够救你到底，因为祂没有罪，这位完全义的耶稣代替我们这些不义的人死在十字架上，所以祂可以拯救我们到底。祂是那全然无罪的，祂不被亚当族类在罪恶上的负债所牵连，祂把整个人类因着犯罪所带来的死的命运整个扭转过来。祂用祂的宝血洗净我们的罪，使公义、平安在我们生命当中掌权。
如果主耶稣是属于亚当的族类，不是从天上降世的，那祂就会和我们一样有亚当的败坏，也需要受罪的刑罚。死的刑罚，祂也同样需要拯救。但主耶稣完全不是这样，祂是神，独一的真神，祂没有罪，没有继承人类的罪性，祂是完美的，祂不需要经过重生和成圣，祂来就是要做我们的拯救者──「凡靠着主耶稣进到神面前的人，祂都能拯救到底」。
第26节说祂是「圣洁的、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司」，旧约时代的大祭司一年一度进到神的面前，要带着血进来，可是主耶稣才是我们真实的大祭司，靠着祂在十字架上所流的血，将我们带进至圣所，带进神的面前。所以这位圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人的神来到人间，降世为人──神在肉身显现──这就是圣诞节的故事最奥秘的地方。
《马太福音1：18-25》说：「耶稣基督降生的事，记载下面。祂母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。她丈夫约瑟是个义人，不愿明明的羞辱她，想要暗暗的把她休了。正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现，说：大卫的子孙约瑟，不要怕，只管娶过你的妻子把利亚来。因她所怀的孕，是从圣灵来的。她将要生一个儿子。你要给他起名叫耶稣。因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。这一切的事成就，是要应验主藉先知所说的话，说：『必有童女，怀孕生子，人要称祂的名为以马内利。』（以马内利翻出来，就是神与我们同在。）约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来。只是没有和她同房，等他生了儿子。（有古卷作等她生了头胎的儿子）就给祂起名叫耶稣。」
马利亚的未婚夫约瑟听说未婚妻怀孕，他就按着人的想法，觉得我的未婚妻一定做了什么坏事了──这是按着人天然的想法。可是他正这样想的时候，20节说，有天使在梦中向约瑟显现，所以主耶稣超自然出生的事，需要藉着天使超自然的显现，来开启约瑟的心窍，他才能明白：「哦！原来马利亚并没有犯错，她所怀的孕是从圣灵来的，所以她所生的儿子是很特别的，你要给祂取名叫耶稣」。
「耶稣」这个名字的意思是：「祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」，所以耶稣的名字的意思就是「救主」──主耶稣天天拯救我们脱离罪恶、忧愁、重担、烦恼、脾气、老我，把我们救进祂荣耀里。「人要称祂的名为『以马内利』，就是『神与我们同在』」；神本来高高在天上，我们看不见祂，摸不着祂，可是现在神降世为人来与我们同在，主耶稣现在已经从死里复活、升天，藉着圣灵再回到我们里面，使我们可以常常经历神的同在，经历这位以马内利的神。我们要非常宝贵这件事──「主与我们同在！神与我们同在！」
v 神在肉身显现的「遭遇」──世人对耶稣诞生的两极化反应
《马太福音2：1-12》说：「当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说，那生下来作犹太之王的在那里。我们在东方看见祂的星，特来拜祂。希律王听见了，就心里不安。耶路撒冷合城的人，也都不安。他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说，基督当生在何处。他们回答说：在犹太的伯利恒。因为有先知记着说：『犹大地的伯利恒啊！你在犹大诸城中，并不是最小的，因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。』当下希律暗暗的召了博士来，细问那星是什么时候出现的？就差他们往伯利恒去，说：你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。他们听见王的话，就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。他们看见那星，就大大的欢喜。进了房子，看见小孩子和他母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂。博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。」
在主耶稣诞生前七百多年前，就有一位先知叫弥迦准确地预言耶稣要降生在伯利恒，祂生下来就是要作王，主耶稣基督是万王之王。甚至有星星引导远方的博士，千里迢迢来朝拜这位新生王，他们带了黄金、乳香、没药等贵重的物品，献给耶稣。这些东西都是有用处的，因为后来主的使者在梦中向约瑟显现，叫他带着婴孩耶稣逃到埃及去，他们逃到埃及一定要路费，可以变卖这些贵重的东西，所以上帝早就安排了一切。可是你会发现有一个人一点都不欢迎耶稣的降生，就是希律王──他怕这个新生王。因为博士们竟然说：「祂生下来是要做犹太人之王」，他就很怕主耶稣这位新诞生的王会抢了他的王位，所以他心里不安，连耶路撒冷合城的人也都不安。所以一个人抵挡耶稣，不愿意接受耶稣，不愿意向耶稣完全投降，不愿意将生命向主全然降服──他就会像以赛亚所说的：「恶人必不得平安。」
我们要欢迎耶稣、要接待耶稣、要信靠耶稣，欢迎耶稣在我们心中做王，做我们生命中的王，管理我们每一天的生活；只要每天你愿意遵守主的命令──常常喜乐、不要为明天忧虑、应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告祈求和感谢，将你所要的告诉神──那么，神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守我们的心怀意念。如果你真的尊耶稣为王，愿意让耶稣作王管理你，你会经历到大平安、大喜乐。我们一定要把我们生命的主权交出来，交给这位新生王──耶稣。
有些人觉得：「怎么会有星星的引导？」他们去研究那颗星的物理特性。我看过一个说法，提到主前五至二年有颗星与太阳同时升起，因而发出特异的光彩，所以那颗星很明亮；可是不管如何，圣经很确定告诉我们，是神安排了这颗星星报告耶稣降生的消息。所以伯利恒之星是一颗希望之星，那些博士们带着心中的渴慕，付代价、花时间，经过长远的旅程达到了目的地，要来朝拜唯一的王──耶稣基督──祂就是希望的来源，主耶稣在我们里面是明亮的晨星。所以第10节说：「他们看见那星，就大大地欢喜」，因为这星把他们引到耶稣基督的面前。同样地，万事万物也是要把我们引到耶稣基督面前。当我们找到耶稣，我们就找到真实的喜乐；有耶稣在我们里面，我们就有喜乐的泉源。你对耶稣的认识越多，越追求祂，越顺服祂，你里面的喜乐就越加增。曾经有一对夫妇问我说：「你服事主这几年，你的感想是什么？」我说：「越服事越喜乐！我的服事和追求是连在一起的，我自己在聚会中服事时，常常被喜乐的灵充满。」所以我们可以越追求主越甘甜，越事奉越喜乐。
读经亮光之一
读经：【起初神创造天地。】（创世纪1：1）
有一天，我回中国遇见一对夫妇，都是某大学的物理系教师，和他们谈到信仰问题。他们说：我们很想信耶稣，成为基督徒，但是到底有没有神，和我们所研究的物理科学有冲突，实在无法相信；请问，你是如何认识神的？于是我尽我所知，把我的认识和经历介绍给他们，但并未解决他们的疑难问题。就这样我们谈了超过一小时以上，谈着，谈着，忽然谈到了物理学中热力学关于宇宙能量守恒问题，特别是第二定律关于有序和无序的问题：大意是宇宙中的能量或物质，如果本来处于有序的状态，虽不经外力，可以自然转化成为无序状态；但是如果原来处于无序状态，若没有外力的作用，决不可能自动转换成为有序状态。以房屋为例，房屋原是有序的，但如果长年无人居住，年久失修，可自动转变成为无序的一堆堆沙石等建筑原材料。如我国西北部的楼兰遗址，就是一个典型例证。但是反过来说，如果原来都是一堆堆沙石，水泥，木材，钢材等建筑材料，都是无序的，如果没有工人及工程师等外力的劳动，是永远不会有一幢有序的房屋出现的。
科学研究在帮助我们发现有神
那么宇宙的形成，是不是也应当遵守这宇宙能量守恒规律呢？谁都知道，当能量积聚到了极点时，发生了宇宙大爆炸，可想而知，爆炸后的宇宙必然处于极端混乱，极度无序的状态！如果没有极其智慧，且具有极其大能的外力作用，绝不可能形成现今这个运转非常有序，非常有规律，非常遵循宇宙能量守恒规律。而且非常美丽，令人叹为观止的宇宙世界。那么请问，这个外力您说该是谁呢？
那位物理系的男教师沉默良久，忽然把大腿一拍，说：那不就是我们在寻找的神吗？！后来，他们夫妇到了美国南部的一个大学，作访问学者，后来转至康州的一个大学担任教学工作至今。
圣经中，关于科学研究能使我们发现有神，更认识神的例子还有许多，许多人都会陆续向您介绍。
使徒行传研读纲要（28）
曾凡平
（一）米利大的欢迎（第1-6节）：
土人的接待：----保罗们终于脱险，平安来到米利大（马耳他）岛，岛上土人热情的欢迎他们。因下雨天冷，就为他们生火取暖。
蛇咬的经历：----保罗是个朴实无华、不能闲着的人。他就去取一捆柴助火。因为火热，烤出来一条毒蛇，缠住他的手，蒙神保守、没有中毒。当地土人看见、毒蛇不能伤害保罗，便以为保罗是神（徒14：11-18）。
火热的服事：----当一个圣徒，殷勤火热地服事主时（罗12：11），他[里面的毒蛇]（邪情私欲）（加5：19-21），就要被圣灵赶出来。人看见你、便以为你就是基督的翻版,因为你活出了基督的生命,[满有基督长成的身量]（弗4:13;加5：22-23；腓1：20-21）。
（二）部百流的款待（第7-10节）：
罗马的代表：----岛上部落的首领、也是罗马官方的代表、部百流来迎接、并尽情的款待他们三日，这是极高的礼遇。
疾病得医治：----部百流的父亲生病躺着，保罗就去按手在他身上祷告，是主耶稣治好了他父亲的病。岛上的病人来求祷告，都得了医治。百夫长和许多人、都受保罗的影响，基督的福音像烈火般四周燃了起来。
（三）保罗来到罗马（第11-15节）：
罗马的港口：----过了三个月，保罗和同船的人，再乘亚力山大的船，到了意大利最南端西西里岛的叙拉古。那时的船上都在船头装两个人头像，是航海的人所喜爱的两个[破浪神]，希腊文叫[丢斯双子]，那就是“宙斯双子”，又称[天神双子]，即“迦斯托（Castor）和波吕克斯(Pollux)。
基督徒迎接：----这些罗马的基督徒，知道保罗已来到了罗马，他们就出来欢迎保罗。这些在罗马的基督徒有两派：一派是从罗马回耶路撒冷过五旬信耶稣的犹太人，另一派是保罗出来传道而信主耶稣的外邦人，都在罗马的同一教会。他们因[守日子]和[饮食]的问题，保罗曾写信（罗马人书）教导过他们（罗14章）。保罗这次到来，基督徒们把保罗当作世上伟人之一，受到他们热烈的欢迎。
基督徒绝不孤单：-----他知道有不可见的许多见证人，如同云彩围着他；他知道他属于一个普世性的团契；他知道他无论何往、神都在那里；他确知他复活的主与他同在。
（四）冷漠的犹太人（第十16-29节）：
到了罗马城：----保罗带着捆锁，遇上船难，并经过许多试炼，终于到达了罗马城，实现了在罗马传福音的愿望（罗15：22-29），这也是神的旨意（罗23：11）。蒙百未长宽待，准他和一个看守他的兵另住一处，相信这也是神的安排。
犹太人不信：----保罗无论到那里，都先向犹太人传福音，因为这是神的旨意。过去的三十多年，犹太人设法阻止他，要抵销他的工作，甚至要杀害他，但他仍要先将福音传给他们。保罗这种不能挫败的[盼望]、和不能动摇的[爱心]，真是每一位信徒所当学习并效法的榜样。保罗到了罗马，先向犹太人传福音，但他们对保罗冷漠的态度，表现出仍然不信复活的基督。从犹太人拒绝耶稣的事，正是为外邦人打开了传福音的门。
当效法保罗：-----保罗是在经历许多艰难险阻、风暴沉船、和许多试炼以后、带着锁链进入罗马城的。保罗一直对神忠心，但神并没有叫他[一帆风顺]。这也叫我们看见:当我们行在神的旨意中，完全忠于神时，神仍可能引导我们走上一条困难重重的坎坷之路。圣经里的约伯和约瑟就是一个美好的例子；[万事互相效力，叫爱主的人得益处]（罗8：28）。
（五）保罗放胆传道（第30-31节）：
登岛后的行程:-----保罗在罗马西西里岛的叙拉古、
私基翁、布丢利、亚比乌、罗马城。
罗马传道两年:-----保罗在自租的房子，住了足足两年。在此软禁期间，不仅向犹太人讲论主的福音，还写了以弗所书、腓力比书、歌罗西书、腓利门书，合称为[监狱书信]。路加和保罗在一起，提摩太常探望他；推基古、以巴弗提及马可也常探望他。保罗也向罗马守卫也见证耶稣基督（腓1：13），又关怀罗马的信徒。
使徒行传总结:-----传统上说保罗经过两年软禁后释放，并踏上第四次布道旅程。有几种可能：
路加没有记述保罗受剀撒审判的情形。
控方可在两年内把案件呈上法庭审讯，限期可能届满。
保罗在罗马被囚期间,写成的腓力比书，暗示他即将得着释放。
保罗提到有几个地方是他想去传福音的，但在三次布道旅程中他都未到过。
初期基督教文献清楚提到,保罗还进行过其他布道旅程，而且筑围非常广,甚至到了西西班牙（罗15：24，28），又回到希腊教会。提摩太前书和提多书，就是在这段期间写成的。后来保罗再度入狱，地点可能是在罗马，他在狱中写了最后一卷书信----提摩太后书。
[使徒行传]是记述基督教会的历史，记述了许多英雄和殉道士所行的伟大神迹和见证。所有的工作，都是靠着圣灵的大能所作成的。是不是[使徒行传]就在这里结束？这卷书不是记述保罗的生平而是关于福音的传播，现已传遍欧洲，可算在胜利的呼声中[结束]了。但福音还没有传到地极，故也可说：[使徒行传传]（基督教会的兰图）还没有写完，有待你我来[继续]写(传福音建教会),阿们!
小组里大家彼此分
保罗被蛇咬而没事，是幸运吗？有何属灵的教训？
船难不能磨去服事人的心，保罗的生命对人有何影响？
保罗历尽艰辛万苦才到罗马，你想值得吗？
保罗为人按手祷告治病，你有何看法？今天也可这样作吗？（请参看：可16：15-20；雅5：13-16）
选自《真》马利亚福音姊妹会 施宁院母译者重生
这一切的报导，都显示一件单纯的真理:“祷告是能力。”祷告的人是无敌的。他们不会被任何仇敌的攻击，被任何阻力，被任何生活中的苦难或困难所胜过，因为在他们的手中他们拿着致胜的武器。是的，祷告就是他们开启父的心的钥匙。
我们希望这些报导，可以给祈祷小学校提供说明的资料。这些报导藉着实际生活经验，表明神如何把祷告的恩赐给祂的儿女。祂本着祂的大爱帮助他们，好叫他们在困迫或绝望中不致落在逆境的掌握中，而总是能得着帮助，因为祷告能改变任何情况，能改变人的心，能改变万事。
现在最重要的问题是：怎样使用这种恩赐和武器。否则，我们就仍然停留在我们困境的掌握中。这些故事叫我们看见，没有使用祷告这种武器时，那最易发生变化的难处和困难就仍然毫无改变。耶稣说：“如今你们求就必得着”(约十六：24)。必得帮助的应许是赐给求的人的。
然而，只使用祷告的武器是不够的。这种武器必须用“正当的方法”使用。这一点在好几个故事中已经表明了，在那里证明我们的生活心境与我们的祷告蒙应允或不蒙允是有关系的。祷告，就其本身而论，是不会带来帮助的。只有正当的祷告才能取用祂的应许。这是一个基本的圣经真理，而且我们在各种需要和困难中都经验了这一点：我们的祷告不正当时，就不会有帮助答覆来到。
神保证祂自己的话。祂只答覆祂应许要答覆的祷告，因为那样的祷告是与祂的旨意一致的。所以我们要学习，我们是怎样祷告，并且在那一种情形就要用那一种祷告，这是非常重要的。
然而，没有一种学校比经验的学校更能有效地教导我们学习祷告。
哪些祷告在神看来是重要的呢？哪些祷告是祂应许要垂听的呢？或者，用不同的说法来说，那些祷告是没有蒙应允的应许，所以就像钝的武器一样，没有能力，也不能成就什么呢?
那一种祷告是没有权柄呢?
祷告的障碍
在祷告学校中，我们首先必须清楚分析祷告的障碍，就是在圣经上所提到的。圣经指出这个决定的真理：神不垂听时，是“我们那未悔改的罪成了拦阻，而且能形成一种障碍”。
看哪，耶和华的膀臂，并非缩短不能拯救；耳朵，并非发沉不能听见；但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使祂掩面不听你们(赛五十八：l，2)。
新约提到有几样罪恶是祷告的障碍。这意思是说，祷告有绝对的先决条件，如果这些先决条件没有履行，祷告就受阻碍。最重要的，照耶稣在登山宝训中的解释，它们包括违犯十诫。就大体而论，这些就是：不肯饶恕(太六:15)；忿怒和疑惑(提前二：8)；一切感官和情感冲动的行为(彼前三：7；四：7，8上)；不肯彼此认罪(雅五：16)；吝啬和贪婪，摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里”(路六：38)；以地上的事为念。因为“你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西都要加给你们了”(太六：33)。
但现在有些问题发生了：谁能祷告并且蒙垂听呢？谁能说：“并且我们一切所求的，就从祂得着；因为我们遵守祂的命令，行祂所喜悦的事”(约壹三：22)呢？谁能说白己是义人，就是圣经上所说:“耶和华的眼目看顾义人，祂的耳朵听他们的呼求”(诗三十四:15)呢？按这些“义人”，圣经的意思并不是指这些人没有罪，因为这样的人根本不存在。相反地，它是指那些悔改的罪人，所以分享了救赎，而且已更新了。这样的人不会一直不饶恕人，不会一直心怀苦毒，而会去与人和好。他们不会长久留在罪和贪欲中，而会离开这种生活方式。他们不会抓住一切不放。他们是愿意放弃和施与的那一种人——“就必有给他们的”。
所以，蒙应允的祷告的一个决定性的障碍，是未悔改和未承认的罪；人不想离开的罪。然而，罪一蒙了赦免，我们就能用谦卑悔改的心祷告，圣经上给那个税吏的应许便成了他们的应许(路十八:13-14)。本书所叙述的许多事实，都把这真理表明出来。神的耳朵显然不听我们的祷告。然后，突然祈求便蒙应允了。是什么造成这种改变呢？那些本来在态度上彼此冷酷无情或不肯饶恕人的姊妹们，现在改变了。神为我们作的，恰巧是祂在圣经上所应许的。
然而，神不但对祷告的某些障碍保证祂的话。祂对于某几种祷告也赐下一些特别的应许。所以，要学习神应许要应允的各种不同的祷告是很重要的。我们若能学习抓住这种祷告的机会，我们在祂的宝座前，就是站在一个有能力的地位上。
出于信心的祷告
神应许要应允的头一种祷告就是“出于信心的祷告”。耶稣叫我们看见，一种祈求蒙应允确实是靠这祷告是否以坚强的信心表达出来。圣经上说：“照着你们的信(心)给你们成全了罢”(太九：29)。神期待大胆的信心，移山的信心。然而，信心所作大胆的冒险，只能在顺服神的情形下去从事。亚伯拉罕敢凭着信心出去，移居迦南，并不知道他在那里是否会找到一个家乡，因为神吩咐他这样行。他相信神的带领，因此，即使面临毫无把握的情况，他也顺服。本书中所叙述的一些事实证实了这同一的真理。信心的冒险，是顺服神的吩咐而开始的——然而神就应允，而在应允中祂就使自己得了荣耀。
这些叙述从实际经验叫我们看见，出于信心的祷告应该怎样去行。神不期望我们的信心是模糊不清或是毫无目的的。信心必须扎根在祂的话里面。这是坚固牢靠的锚，是信心必须连接住的。信徒有一个从神而来的应许，在他的手中就有了一张借据，使他能再三地把它摆在神面前:“父啊，你已经说过，‘你们要给人，就必有给你们的。’凡等候你的，必不致灭亡！’’
有时，这应许可能是圣经上的一句话，是神在人遭遇困难或面临决定时，以个别的方式使人心领会神。对出于信心的祷告，特别重要的是我们要赞美、感谢、以及敬拜全能的神一一不错，甚至在似乎绝望的情况中我们都要高声唱出赞美的话，因为我们是在谢恩中才有所得。我在那里赞美祂的大能大力，祂便让祂的膀臂动作起来；祂为父的爱心在那里被人用诗歌来称颂，祂为父的心就亲切地俯就我们。
像孩子般的祷告
像孩子般的祷告，有其特别的应许。耶稣再三地劝我们要变成小孩子的样式，因为天国是属于他们的，神那为父的心向他们敞开的。当他们带着最琐碎的需要来到祂面前，甚至为了最小的事情来向祂祈求，他们就凭孩子般的态度征服了父的心。耶稣说：“倘若地上的父亲，在孩子求饼时不会给他石头，何况天父，当我们这些作祂儿女的存着孩子般爱戴和信任的态度来到祂面前，岂不更要把好东西给我们。”倘若这样的祷告是照着祂的旨意,那是一定不会失望的。当然，倘若有某一特殊的障碍使祷告受了拦阻，正如我们在上面提到的，祂就会把对那个祷告的答覆押后。祂这样做，就是要教训我们，好叫祂后来会更加丰富地赐给我们。
圣经上说：“你们得不着,是因为你们不求”(雅四：2)。在这样的经文后面，岂不是缺少了这种孩子般的祷告么？我们仍旧贫穷，有许多缺乏，而且不能讲论到蒙应允的祷告，只是因为我们求得太不像小孩子求的了。或者，我们也许太富足，太感到满意，使我们简直不觉得有到父母面前来祈求的必要。然而，神愿意作我们的父。祂要我们带着每一样需要来到祂面前。祂等候那些会再三地来到祂面前祈求的儿女，因为作为一个亲爱的父亲，善待我们并赐恩赏给我们，乃是祂的喜乐。本书中的许多事实都证明这一点。那些事实都要表明天父那纯爱的而又关怀的心，是关注到祂子民最小的需要，而且祂垂听他们的祷告。
陈瑞曾
主耶稣第一次道成肉身结束了旧约，开始了新约，主耶稣第二次回来结束了新约开始了千禧年国度，最后把整个人类带回到新天新地。这是整个人类大的历史脉络，在这个脉络当中，我们从新约走向新天新地。
我们讲到的合一永远不是你我合一，而是在基督里合一。合一一定需要基督的介入。
五旬节的圣灵降临是因着信徒的同心合意（使徒行传1:14）
耶路撒冷的教会——他们天天同心合意（使徒行传2:46）
腓立比的教会——因为从头一天直到如今，你们是同心合意的兴旺福音
初早期的众教会是因着同心合意而带进属灵的复兴
教会是神的家
大诫命在前，大使命在后。教会是神的家，是完成大诫命和大使命的平台。教会是基督的新妇，教会是基督的身体，教会是神的家。讲到合一的时候，最贴切的是教会是神的家。家是一个没有办法拆散的团体。组织是可以解散的，公司是可以解散的，团队也可以解散。但家人的关系是没有办法抹灭的。如果我们是家人是父母是儿女的关系，我们这样的关系是持续到永远的。家的观念把我们带进你必须有我，我必须有你的观念。
希伯来书3:6节“但基督为儿子，治理神的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底便是他的家了。”
基督为神的儿子，治理神的家，我们若将可快的盼望和胆量，坚持到底，就在基督里有份了。我们往前行走的时候，盼望让我们有高度，让我们看见神所看见的，胆量叫我们在一切难处当中有颗勇敢的心。不可丢弃勇敢的心，存这样的心必大得赏赐。
从新约到新天新地，新约是神在寻找浪子，成为儿子。
约翰1:12，“凡接待他的，就是信他名的人，他就赐他们权柄，作神的儿女。”
以弗所2:18-22，“因为我们两下借着他被一个灵所感得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石。全房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造成为神借着圣灵居住的所在。”
新约就是神的家庭破裂了，儿子不像儿子，爸爸每天在等候，从伊甸园里面，亚当和亚当的后代，我们一直走下坡的道路。直到一天，神的儿子显现出来，除灭鬼魔一切的作为，叫我们借着十字架的救恩重新回到天父的怀抱。不再做客人和客旅，客人没有安息，客旅没有认同。我们从没有安息，没有认同的光景中，不再做客旅，是与圣徒同国的。是神家里的人了。为什么圣经一直讲到家呢？因为神渴望得着一个家。教会时代，神要做一件事，要叫教会复兴起来。得着许许多多属神的儿女。有神的圣洁，有神的宽广。有神的爱，有神的高度。有神的勇敢，有神的柔和谦卑。圣灵降临在我们当中，叫我们脱离孤儿的灵，活着像儿子。这个是在新约时代，神在你我当中做的核心的事情。在新约时代，神在预备祂的家。神在预备祂的家。
到了新天新地是神家的一个实质。新天新地是神家的丰满的彰显。如果你注意看启示录19章，耶稣回来了，开始了千禧年国度。
启示录21:3-7，“看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们要作他的子民，神要亲自与他们同在，作他们的神。神要擦去他们一切的眼泪。不再有死亡，也不再有悲哀，哭号，疼痛，因为以前的事都过去了。坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。又说，你要写上。因这些话是可信的，是真实的。他又对我说，都成了。我是阿拉法，我是俄梅戛，我是初，我是终。我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。得胜的，必承受这些为业。我要作他的神，他要作我的儿子。”
姐妹也是儿子，弟兄也是儿子，新天新地里没有性别的差别。又回到家庭的光景中，新约时代神在预备祂的家，我们这些浪子，借着耶稣基督的宝血，借着悔改，我们重生得救。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄做神的儿女。这个儿女经过一生的追求，最后在永世里面成为一个掌权的家。我们成为王子，成为神的儿女，我们的神是万王之王，我们的神是万主之主。在第七节里面讲到一个关键的事是得胜的必承受这些为业。新约时代，神在呼召成熟的儿子。体贴阿爸父的儿子，相信顺服的儿子，接受十字架救恩的儿子，在神面前能够与神同行的一班人，这叫得胜者。
新天新地是神家完满的彰显，神在呼召得胜者成为他的儿女——在新天新地的美丽荣耀场景。
得胜者的生命记号：
1、借着羔羊的宝血洗净的人
弟兄胜过仇敌是借着羔羊的血，和自己所见证的道，借着羔羊宝血洗净的人，得胜者是从罪中悔改，胜过罪，胜过邪情私欲。叫我们藉着羔羊宝血成为一个圣洁的人。
2、与神的圣洁对齐的人
你们要圣洁，因为我是圣洁的。非圣洁没有人能见到神。圣洁是我们生命当中一个很重要的记号。我们越成熟的时候，我们生命中有一个很深的渴慕，渴慕神的圣洁。
3、活在神的旨意和呼召的人
我下个星期就要60岁了，我在主面前有个祷告，主帮助我做的每一件事，都是你要我做的。要讲的每一篇道，都是你要我讲的。你不要我讲，我就不讲。我们在地上的年日是非常有限的。
我跟印度的安童牧师是很好的朋友，他每年都到我们教会带领特会。有一年他对我发预言，神会在香港给你开路。我当时不明白，过了一年，孙伯伯就打电话给我，让我参加甘泉季刊的服事，这是很奇妙的印证。我们要活在神的旨意当中，不要活在人的掌声当中。你一天到晚想到人的掌声和人的赞美，你很难跟随主。我宁愿没有掌声，但主说我是好孩子。
经历伯利恒，进入伯大尼，活出伯特利的人（伯特利就是“神的家”）——家的关系是不可分割的关系。你经历粮食之家，经历甘甜之家，活出神的家。在神的家中进入一个不可分割的关系中去。这是合一必须认识到的一件事。
雅各在伯特利看到天开了，有个梯子从天上下来，这个梯子就是耶稣的预表，所以在一些西方教会，建筑上有个梯子。在旧约时代，神开启伯特利，在新约时代，神建造伯特利，在新天新地我们看到伯特利的彰显。这是神荣耀的计划。在新约时代快要结束时，我们要进入神家的实际。神家的实际有两个不同的承传，一个是肉身的承传，还有一个是属灵的承传。
提后1:3“我感谢神，就是我接续祖先用清洁的良心所侍奉的神。祈祷的时候，不住地想念你，记念你的眼泪，昼夜切切地想要见你，好叫我满心快乐。想到你心里无伪之信，这信是先在你外祖母罗以和你母亲友尼基心里的，我深信也在你的心里。”
这里保罗说到一个属灵的承传，他讲到他的先祖，有一个家庭的承传，保罗的先祖是他的承传，提摩太的外祖母罗以和母亲友尼基是他的承传。这是我们给我们的下一代一个最重要的属灵产业，属灵的承传。提摩太是保罗属灵的儿子，他有一个属灵的承传。保罗称提摩太为真儿子，保罗有颗为父的心，培养提摩太。
我们有属灵的父母，有属灵喂养我们的人，有属灵上带领我们、帮助扶持我们的人。属灵的事上，我们都不是白手起家的，我们都是站在属灵伟人的肩膀上往前行走的。
神在人类历史当中要得着一个家，并且借着神家的合一与兴盛来完成大使命。
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神从亚伯拉罕、以撒、雅各的后裔当中要得着神的家——伯特利的意义
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父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲（玛拉基4:6）免得我来咒诅遍地。
这是旧约的结束，带进主耶稣的降临，带进新约的时代。当父亲的心不转向儿女，儿女的心不转向父亲的时候，地上就有咒诅，我们必须在主的面前进入神家的实际。儿女的心转向父亲，父亲的心转向儿女。能够叫咒诅从我们当中离开，脱离孤儿的灵。有个不健康的场景就是大孤儿带着小孤儿。我们越来越认识神，被神的灵充满时，我们里面要得着医治。我们要脱离孤儿的不安全感。孤儿很容易被冒犯。被冒犯常常容易有身心灵的疾病。我们越认识神，越不容易冒犯。
代摩士
最后在一个主日的夜里。有成万的人挤在帐棚中来听包布·史密士(Bob Smith不是他的真名)动人的布道。他的确是一位有恩赐的讲员，我在想，我也为他这次聚会奉献额的成功高兴，因为这位人士对这个问题特别关心。这一次爱的奉献足够他回东部去主持好几次布道会的费用了。
我眼看着听众们。我见到的还是女性们多。在今日有什么可以使男性们也感觉到神的存在和真实性呢?
“……神最丰富的祝福，”史密士在讲。我又突然回到听他讲道了。“祂不能给你，除非你先给祂。朋友们，请你们倾囊奉献，祂会将天上的富有赐给你们！”
为什么他要提到钱囊呢？这一次结束的聚会是没有奉献的节目的。
“谁要奉献？”他坚持地说:“牺牲地奉献，一直到神双手赐福给你。”
有位穿着粉红色的妇人到讲台前来了。史密士往前从花盆间接受了她的奉献说：“祝福你姊妹!”他喊着说：“神会对你的行为有特别的祝福”。在帐棚中很多的人都到讲台前来了。我从座位上起立，走往台后见到好些招待员和本地的牧师都聚在一起。
“他到底想做什么？”露丝的兄弟爱德华·加百里在问(Edward Gabriel):“他没有权利如此行”。
“我们得阻止他!”我也同意。
“可是怎么办呢？听众的冲动也是很实际的，不管讲员的动机如何？他现在在接受奉献的时候流泪了：“谢谢你弟兄！”“神会祝福你的，姊妹！”“神祝福你……你……你……。”
我们又能作什么呢？听众们已经听到他讲神的道好几个星期了，也见到他治病；有很多人也是从他的讲道而决心终身事奉。如果我们暴露他的话，对一般人的信心是否可能有打击呢？
“我们决不能让他带走这班人的钱走，”爱德华说，爱德华是我们招待员的领班。
同时奉献的作为还是继续在进行，加莉没有耐心了，露丝拿着车子的钥匙先把她送回家。当露丝回到会场的时候——来回卅二英哩——那位先生还是继续在行他的一套。他看重每一位到前面来的人，“在众目之前”并且“数清”对爱主的人有个交代。第二次前来，甚至于第三次前来可以得到更大的祝福。
就在这聚会结束后的两小时半以内，奉献还是在继续。我向会众观望的时侯也发现他们正如我自己一样地惊讶；可能有四百多听众都回去了，可是大多数的会众还是给他吸引着。有时候好像整个会众都站了起来，全都把金钱放在布道家脚前的捐款桶中。
最后所有钱囊都倾空了，他低着头领一个结束的祷告。爱德华和他的招待员如军事行动那样的迅速，直到台前围着。史密士还没有机会抗议，他们已经把所有的奉献搬往台后。
“你们——啊，弟兄们，”史密士在说：“我要…我要为这样奉献祝福。”
“阿们，”招待员们同声地回答，然后迳向讲台后的事务所而去。
几分钟后，我们还在数算奉献款额的时候，史密士冲了进来，他的太阳穴的血管好像要爆炸样地说：
“这是我的，所有一切都是我的。”
他带看一个软皮的袋子，摊在桌子上。我以前从未见到过，当露丝和我驾车送他从东尼来聚会的时候也没有见到过。他把那个皮袋打开了把所有的钱都向里面塞。
爱德华抓住那个皮袋的手柄，其他的招待员抓住了史密士的手臂。
“不要碰他！”
这是我自己的声音。“不要向那个人伸指!”
招待员们对我的话都不能理解。我也是如他们一样楞住了。忽然地我所看到并不是一位发怒的传道士，祇是看到扫罗，以色列人的王，然后听见圣经中所说的话：
“……有谁伸手害耶和华的受膏者而无罪呢。”（撒母耳记上廿六章九节）
那些是大卫说的话，他是指扫罗来讲的；是扫罗离开了神以后的事，并且在抵抗神。可是在大卫的眼中受神的能力和祝福的人还是可敬——同样地我也尊敬包布·史密士。
史密士尽量很快地把所有的金钱塞往他的皮袋中。
“代摩士，”爱德华说：“你看到他所行的吗?”
“我见到。”
“难道你就让他拿着这些钱走吗？”
“为什么不呢？”史密士说：“难道这些都不是我的吗?”那时他就把皮袋放在桌边，尽力把捐款向里塞。
“是的，包布，这些是你的，”我也同意，也没有想到我会继续说：“神不会用这些方法来取得祂的钱。”
“方法！”史密士很轻蔑地说：“你们这班人根本就不懂得方法；你是个傻子，沙卡里安——你们全都是傻子。”他把皮袋关上，站着向着围着他的平信徒和牧师们瞪着眼。“你们有着这么好的机会，可是你们却不知道如何利用！”
他向着布帘后退，要找一个出路。一霎时他就走了。
我用双手按着爱德华的肩头不让他出去追赶。“让他去吧！”我重述一次。“我们又怎样去用这笔钱呢？这不是神的，我不相信神会祝福这笔钱的。”
又一次我觉得所说的并不是我的意思。事后我感到非常疲倦——为着人们，为了聚会，为了帐棚，讲台，扩音机；我们出了那个大帐棚。会众们还是慢慢地走向出口；志愿来帮忙的人开始把折椅叠了起来。包布·史密士在那里却见不到。
我找到了露丝请她先回家。我还得花好几个小时才能把会场整理清洁。我们得组织清扫队，拆卸队把帐棚运往城郊。明天我还得回来把场地整理复原。我厌恶这一切，非常地厌恶……
回家后，在利查房间作客六星期的人一点痕迹都没有留下。柜中他的衣服都拿去了，他的两只蓝皮箱也不见了，甚至于他放在浴间的牙刷也不在了。他在什么时候收拾行李的我们没有一个人知道。他没有向我们家的任何一位道别，露丝招待了他好几个星期连一句谢谢都没有。
六年后我才再听到包布·史密士的事。有一天早上他来“信靠第三牧场”的办公室，消瘦、边幅不修，衣服褴褛——一眼就可以看出他是毫无分文的人。他向我述说苦经，向我开口要钱能使他去底特律（Detroit），我也给了他。三年后我们听到他已逝世了。
这是第一次——也并非最后一次——露丝和我遇到很能将神向人讲述的人，对自己的私生活却是一团糟。有时候像史密士那样问题是钱，有时候是酒精，有些时候是女人关系、麻药、或性变态。
为什么神要这些人来为祂传道？是否圣经的话有那么大的力量使他们可以独立地去引用？是否是听众旳信心呢？我实在找不出一个答案。
只有两点我清楚地确信，那些在布道会中把自己献上并且慷慨解囊为神的人得到的报酬决不会因为人的缺点而减少。就连我自己不禁而出的话也是真实的。
“不要去碰他。”
这些人都在神的手中——我发现我自己也不应该对这些事情太过于思考。往往，我还是想起查理士·普拉士的话，他是带着苦脸说的，“在前线的人会遭伤害的。”我常想起这些人所遭遇的危险和试探，我也在自问我为包布·史密士的祷告充分吗？
查理士·普拉士去世了。正如他的预感一样他是在一九四六年死的。但是我的母亲虽然在病痛中却还是活着。卡露琳死后，家人都认为母亲会很快地去世。卡露琳的小手握着她的瘦弱的手好像给了她很大的力量。
还有一件未完成的大事。福伦士二十一岁尚未结婚——对一位亚尔美尼亚的母亲来说，这事也一定要有个交代。所以当福伦士和一位亚尔美尼亚男性订婚的时候，那位男士的母亲是在数年前去世的，所以母亲要主持包办婚事的一切。
她的力量从哪里来，连她的医生们也感到莫测的神秘，她并且也能走动了。她买东西，缝纫，并且婚礼后的宴会有好些菜都是她亲手预备的。
当这对新婚夫妇去渡蜜月的时候，母亲才回到她的卧室中去。她的癌症已经超过无药可止痛的地步了，可是我从未听到她呻吟——只听到痛苦谢恩，因为她对家庭责任已完全有交代了。
约翰·利雷医生，一位在最后几个月来看顾母亲的专家，总是每一清早先来那间大的西班牙式的屋子，他对我说：“我还是信一日之计在于晨。”他告诉我他有二十几位病人，虽然他的病状没有像母亲那样严重可是一到傍晚也是很累了，“但是代摩士，只要每早晨我能花十五分钟和你母亲一起，我便觉一天中任何难题我都可以担当。”
当她在一九四七年十一月逝世时，年纪才五十岁，我方才知道有那么多人从她那里得到鼓励。这是东尼最盛大的丧礼。差不多每个人都来参加了，上自社会领导下至无家可归的人——只在那时我才知道母亲款待人的范围有多么广大。
从各方面来看，最重要的人却是一位最年轻，毫不关心地睡在露丝的怀中，就是才四个月的司提反。当我们知道我们又将有一个孩子的时候，我们总觉得母亲死前一定会握这位孩子的手。并且的确如此。利雷医师已经好久都禁止其他访客了，我们还可抱着司提反去母亲的卧室。母亲摸着他卷卷的头发说——有时我们得弯着腰凑近了才能听到她微声所说的话——“第二个儿子……是一件从来未有的事，神赐来一个次男。”
孙约西
耶稣基督的家谱在四福音书的《马太福音》和《路加福音》都有记载，但有所不同。《路加福音》中强调：“依人看来，他（耶稣）是约瑟的儿子”，意指耶稣并非是人的后裔但照着人的角度来看，祂是大卫的后代，这样一路追溯到亚当。在马太福音没有提到耶稣是约瑟生的，而是说：“就是马利亚的丈夫，那称为基督的耶稣是从马利亚生的”（太1：16）这里只是讲是马利亚生的。《马太福音》和《路加福音》第一章都记载着，马利亚是从圣灵怀了孕而生。这就应验以赛亚书7章14节：“因此，主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”这里的童女怀孕生子不是指男人与女人结合而生的儿子，这是从圣灵怀了孕而生的。《马太福音》1章23节：“必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利。”（“以马内利”翻出来就是“神与我们同在”。）这也应验了创世纪3:15说：“女人的后裔要伤你的头”这里的“女人”指马利亚，“女人的后裔”指耶稣基督，“要伤你的头”指耶稣要伤蛇——魔鬼撒旦——的头。
为什么《马太福音》中耶稣的家谱不是从亚当开始，是从亚伯拉罕开始？我们回顾一下从亚当犯罪后的情形。亚当犯罪后神就将他们赶出伊甸园，以后世人多起来，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。”（创6：6）“世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了，凡有血气的人，在地上都败坏了行为”（创6：11,12）神就用洪水将那时代的人都毁灭了，只留下义人挪亚一家八口和留种的动物。洪水后挪亚的三个儿子又生儿养女，以后世人多起来的时候，人就远离耶和华真神，人就高举自己而非神，要建那通天的巴别塔，后被神变乱了语言停止建造。闪的第九代孙亚伯拉罕的父亲他拉，“就是亚伯拉罕和拿鹤的父亲他拉，住在大河那边侍奉别神，”（书24：2）可见那时的人也都远离了神。
但亚伯拉罕是信耶和华真神的，神就将他带出迦勒底的吾珥，要往迦南地去（创11:31）但他和他的父亲及侄儿罗得到了哈兰就住在那里，后神再一次命令式地呼召亚伯拉罕说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”那时亚伯拉罕75岁，（创12：1）神又给了他许多应许，他就离开哈兰带着妻子和侄儿罗得并所有的财产到了迦南地——神所应许之地。当“麦基洗德为亚伯兰祝福”后，神又和亚伯拉罕立约：“你本身所生的才成为你的后嗣。”（创15:4）（其余神与亚伯拉罕立的约，请参见创世纪15章）但是撒拉还是等不及神的应许，用人的方法——将自己的使女夏甲给亚伯拉罕为妾，亚伯拉罕也顺从了妻子的话，与夏甲同房在他八十六岁的时候生了以实玛利。
当亚伯拉罕九十九岁时，“耶和华向他显现，对他说：‘我是全能的神，你当在我面前做完全人。我就与你立约，使你的后裔极其繁多。’亚伯兰俯伏在地，神又对他说：‘我与你立约：你要做多国的父。从此以后，你的名不再叫亚伯兰，要叫亚伯拉罕，因为我已立你做多国的父。我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，做永远的约，是要做你和你后裔的神。我要将你现在寄居的地，就是迦南全地，赐给你和你的后裔永远为业，我也必做他们的神。’神又对亚伯拉罕说：‘你和你的后裔，必世世代代遵守我的约。你们所有的男子都要受割礼，这就是我与你并你的后裔所立的约，是你们所当遵守的。你们都要受割礼，这是我与你们立约的证据。’”
神又对亚伯拉罕说：“你的妻子撒莱，不可再叫撒莱，她的名要叫撒拉。我必赐福给她，也要使你从她得一个儿子。我要赐福给她，她也要做多国之母，必有百姓的君王从她而出。”（参见创世记17章）
当神在亚伯拉罕99岁应许他有一个儿子时，“亚伯拉罕就俯伏在地喜笑，心里说：“一百岁的人还能得孩子吗？撒拉已经九十岁了，还能生养吗？”亚伯拉罕对神说：“但愿以实玛利活在你面前。”神说：“不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与他坚定所立的约，做他后裔永远的约。到明年这时节，撒拉必给你生以撒，我要与他坚定所立的约。”（创17:17-19,21）。
神是充满怜悯的神，对于从血气生的以实玛利仍是祝福：“至于以实玛利，我也应允你，我必赐福给他，使他昌盛，极其繁多。”以后在以实玛利十五岁时和他的母亲夏甲被赶逐出去（参见创世记21章）。
亚伯拉罕一百岁时照着神的应许生了以撒。以撒是凭应许生的，第八天受了割礼。第八天是神的一个新计划开始，割礼也是割去旧的开始新的，以撒是生在多国之父的国度里。亚当和挪亚的后代都是旧的，神不作他们的神，他们也不作神的子民，所以保罗在林前15:22说：“在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。”这就是《马太福音》耶稣基督的家谱要从亚伯拉罕开始的原因。
亚伯拉罕一生生了八个儿子，从撒拉生了以撒，从夏甲生了以实玛利，撒拉死后，“亚伯拉罕又娶了一妻，名叫基土拉。基土拉给他生了心兰、约珊、米但、米甸、伊施巴和书亚。”（创25:1）“亚伯拉罕将一切所有的都给了以撒。亚伯拉罕把财物分给他庶出的众子，趁着自己还在世的时候，打发他们离开他的儿子以撒往东方去。”（创25：5,6）
从上所述，以撒是承受产业的。以撒从加百利生了一对双胞胎——以扫和雅各。当这两个孩子出生，善恶还没有分出来的时候，神说：“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”（罗9:13）神拣选了雅各。神将亚伯拉罕、以撒、雅各及雅各的后裔分别为圣。以后因着大饥荒雅各率全家七十人下到埃及，同时去看在埃及作宰相的约瑟，他是雅各的第十一个儿子。雅各死在埃及，他的后裔在埃及一住就是四百年。埃及王就苦待以色列人，他们哀求神，神就兴起摩西和亚伦将他们带出埃及。在何烈山神与以色列人立约，将十诫及其他律法交付他们，以色列人都愿意遵守。神说如他们遵守神的命令就蒙福，违反就受咒诅。但不幸的是，当他们进入迦南美地就离弃耶和华神，效法外邦人的风俗拜偶像。神就兴起四围的列国辖制以色列人，他们就呼求耶和华神，神就兴起师士拯救他们，这样反复达三百三十年之久。他们不要耶和华神做他们的王，效法当时的列国要一个看的见的王，神就给了他们扫罗为王，是按照人的标准。因着扫罗王的悖逆，被神废了，神就立合乎祂心意的大卫为王。神对大卫应许说：“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：我要建立你的后裔直到永远，要建立你的宝座直到万代。”（诗89:3,4）可惜大卫也犯了淫乱和借刀杀人的罪，杀了赫人乌利亚。当神差遣先知拿单指出大卫所犯的罪时，大卫是从内心里真实的向神认罪悔改，诗篇51篇是代表作，但他所犯的罪的后果——“刀剑必永不离开你的家”（撒下12:10）——他必承受。
大卫王的儿子所罗门王有一千妃嫔，他受她们的引诱拜偶像，神就发怒。到了所罗门王的儿子罗波安的时候，以色列国分裂成两个国家。北边是以色列国，十个支派；南边是犹大国两个支派——犹大支派和便雅悯支派。这是神的怜悯，为大卫存留灯光。耶稣基督的家谱就记载南边的犹大国的王，直到被掳。被掳后犹大国就不存在了。
主耶稣的家谱分作三个时代，第一，从亚伯拉罕到大卫，有十四代，是神在管理；第二，从大卫到迁至巴比伦的时候，有十四代，是人的王在管理，多半都是失败的；第三，从迁至巴比伦到主耶稣基督，有十四代，是祭司管理，他们多半没有照着律法而行。每个时代都是十四代，共四十二代。数字四十二是一个很重要的数字。四十二个月是三年半，是一千两百六十天，这三个数字之间可以变来变去。对神来说是从开始到完成。
耶稣基督在世三十三年半，他为担当世人的罪死在十字架上，死后第三天复活，打伤了魔鬼的头，吞灭了死亡，完成了神给祂的使命。（“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了”。）（约17：4）他复活后第四十天升到高天，坐在父神的右边。祂是大祭司，是大君王。凡是接受耶稣基督的人，祂就将自己的生命分赐给他们。彼得前书2章9节：“唯有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”所以凡相信耶稣基督的人都有王和祭司的生命在他们里面。“他们不属世界，正如我（耶稣基督）不属世界一样。”（约7:14）彼得也在彼得前书2章11节也说：“亲爱的弟兄啊，你们是客旅，是寄居的。”
主耶稣也是凭着应许生在多国之父的国度里，应验神对亚伯拉罕的应许：“我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。”祂是我们的大君王。神给亚伯拉罕的应许在耶稣基督里完成了。因着在各国、各族、各民、各方归向耶稣基督的就是信祂之人，凡相信基督耶稣的都是亚伯拉罕的子孙，大卫的后裔，所以亚伯拉罕的后裔真的是极其繁多，像天上的星，海边的沙。凡不信耶稣基督是亚当的后代，结局是相当可怕的。望更多的亚当的后代能认罪悔改接受耶稣基督为主，在永恒的生命中有份。
◎黄濠光
沙达访问以色列
贝金于1977年5月接替拉宾出任以色列总理，早他几个月的卡达已1月成为美国第39任总统。卡达（James Earl"Jimmy"Carter,Jr.）上任后，提出要「全面解决中东问题」，三周后便差遣国务卿范斯飞往中东，为以阿直接谈判穿针引线。当时拉宾告诉范斯，以色列为了真正和平，可在领土上让步。在埃及，沙达也向范斯表示了求和心愿。贝金上台后，卡达立即邀请他访美。贝金于7月15日抵达华盛顿，讨论解决中东冲突可接受的原则。以方愿意在西乃及戈兰高地上后撤，但在定居点问题和边界划分上存在严重分歧。贝金坚持犹太、撒玛利亚和迦萨地带不是「被占领土」，而是犹太人古老家园的一部分。
埃及方面，四次战争埃及牺牲了七十多万人，耗费资产达四百多亿美元。沙达明白到，阿拉伯国家与以色列要解决中东问题，是通过和平谈判，而非战争手段。1977年8月25日，贝金访问罗马尼亚，罗马尼亚总统寿西斯古（Nicolae Ceausescu）跟他谈和平的必要性，贝金的回应是他愿意与沙达会面，看他如何说服沙达访问以色列。10月29日，沙达访问罗马尼亚，寿西斯古转达了贝金的意思。在回国路上，他决定访问以色列。11月9日，沙达在埃及国会表示，为了和平他愿到以色列去。贝金立刻用英语向埃及人民广播，表达和平意愿，接着又通过美国大使递交了正式的邀请函。
1977年11月19日傍晚，沙达到达以色列，受到梅尔夫人、拉宾前总理及现任几位内阁部长达仁和沙朗等欢迎。沙达所到之处得到以色列人的热烈欢迎。他下榻在大卫王酒店，翌晨去了阿克萨清真寺祈祷，也访问了大屠杀纪念馆。
11月20日，沙达在以色列国会演讲，提出五点主张：
l 以色列撤出1967年所占领的阿拉伯领土。
l 实现巴勒斯坦人民的基本权利和包括有权建立自己国家在内的民族自决权。
l 本地区各国有权和平地生活在安全的、有保证的边界之内。
l 本地区各国在处理各种关系时，必须遵守联合国宪章的宗旨和原则，特别是不诉诸于武力，用和平的手段解决分歧。
l 结束本地区的战争状态。
沙达和贝金存在着明显的分歧：沙达希望全面解决中东问题，立足点是整个阿拉伯世界；而贝金只想解决以色列与埃及之间的问题。在访问期间，沙达和贝金举行了五次会谈，双方在两个最基本的问题上达成了一致：一是赎罪日战争为最后一场战争，两国不再打仗；二是通过谈判解决安全问题。11月21日，沙达结束了他43小时的耶路撒冷之行，起程回开罗。
大卫营会议
以埃虽有破冰，但分歧仍大。1978年7月，范斯介入，但僵局仍未打破。于是，卡达邀请以埃领袖到华盛顿外围的大卫营举行高峰会议，9月6日会谈正式开始。由于双方在西乃问题和定居点问题上针锋相对，谈判十分艰难，甚至陷于僵局。9月10日，美国提出折衷方案，经过反覆讨论和修改，到15日，基本上达成共识，但以色列仍拒绝拆除西乃定居点，沙达立即表示中止谈判。卡达向贝金施压，谈判得以继续，由三至七天的会议一直延续了十三天。9月17日，终于达成协议。当晚11点，双方签署了《关于实现中东和平的框架》和《关于以色列同埃及缔结和平条约的框架》，即通常所说的《大卫营协议》。因达成协议，该年度的诺贝尔和平奖颁给贝金和沙达二人。
1979年3月26日，贝金、沙达和卡达在白宫正式签署了《关于以色列和阿拉伯埃及共和国的和平条约》，条约共分九个条款，主要内容有：
l 双方承认并尊重对方的主权、独立与领土完整，承认并尊重对方在安全和得到承认的边界内和平生活的权利，双方通过和平手段解决一切争端问题。
l 以色列分两个阶段从西乃半岛撤军。以色列完成第一阶段撤军后，以埃双方建立正常的外交、经济和文化关系。以色列要从西乃撤出其4,500名居民，并将半岛交还埃及。
l 以色列船只可自由航行苏彝士运河、蒂朗海峡及亚喀巴湾。
协议于1980年1月生效，以埃两国于2月15日建交及互派大使，3月民航班机互飞，埃及开始供应以色列原油。不久，贝金应邀访问埃及，其受欢迎的热烈程度不及沙达访问耶路撒冷时。以色列军于1982年4月25日完全撤出西乃半岛。
这种以土地换取和平的方式启动后，贝金致力巩固从六日战争所取回的土地。1980年7月30日以色列国会通过《耶路撒冷法》，宣告耶路撒冷为以色列完整及统一的首都，正式吞并东耶路撒冷。以色列此举不获国际社会承认，阿拉伯世界以石油禁运为威胁，要13个国家将其大使馆迁往台拉维夫。到1981年，以色列国会通过吞并戈兰高地，但贝金却没有吞并圣经中以色列的心脏地带犹太和撒玛利亚，因为该地区有一百万巴勒斯坦人，若吞并了而令这一百万阿拉伯人成为公民，会造成人口不平衡，影响以色列的犹太本质。
在埃及方面，国内只有一部分人理解与支持沙达。阿拉伯世界除苏丹、阿曼和摩洛哥外，大多持反对态度，有17个阿拉伯国家宣布与埃及断绝外交关系，并对埃及实施政治及经济制裁，埃及也被开除出阿拉伯阵营。阿盟总部迁到突尼斯，埃及陷于孤立，直至1989年才获准再加入。到1981年10月6日，埃及为赎罪日战争八周年，在苏彝士运河举行隆重的庆典仪式，沙达在检阅台上遭受埃及伊斯兰圣战组织枪击而身亡。
巴比伦行动
伊拉克的萨达姆‧候赛恩（Saddam Hussein）于1978年上台，发誓言要征服中东地区唯一的异教徒国家以色列。法国为了伊拉克的石油和武器市场，答应替伊拉克建两座核子反应炉，地点在巴格达近郊的乌西拉克（Osirak）。贝金政府把摧毁伊拉克的核反应炉列上议事日程，因为伊拉克有能力制造核武。
以色列情报获悉伊拉克的苏制轰炸机可携带核弹，以及其飞毛腿导弹可携带核弹头。由于以色列无法阻止法国助伊拉克建核子反应炉，以色列计划于1981年6月进行「巴比伦行动」，要炸毁伊拉克的核设施。
6月7日下午四时，早已潜伏到伊拉克的以色列特工从巴格达发来了一切正常的信号，以色列八架F-16战斗机从西乃基地出发，由六架F-14战斗机护航，并有F-15准备空中加油。机队沿约旦和沙地阿拉伯边界低飞，各机紧密飞行，令雷达觉得是一架大型民航客机。机队加速略过巴格达，低飞接近目标，飞行员凭着精确情报，一眼就认出核子反应炉。该反应炉被掩体所包围，而且设置了高射炮与地对空导弹。F-15首先飞越反应炉上空，吸引防空炮火。然后F-16从背光位置向反应炉发射炸弹，该炸弹有延迟爆炸装置，让炸弹在进入反应炉内才爆炸，炸开它的保护外壳。当反应炉外壳炸开了大洞，战机对正大洞发射第二轮炸弹，炸毁反应炉芯。伊拉克防空炮火对以军机丝毫无损，所有战机安然返航。两分钟的轰炸，毁灭了伊拉克的核子反应炉。
「巴比伦行动」激怒了阿拉伯世界，美国列根总统也谴责以色列，并暂停交付新战机，以色列受到国际社会孤立。法国密特朗政府趁机结束对伊拉克的核援助。贝金在国内受民众支持，以色列人庆幸逃过一次大屠杀。
星火
安东尼·诺里斯·葛若弗斯（Anthony Norris Groves，1795-1853）被称为“信心宣教之父，”是普利茅斯弟兄会的创始人之一，他深刻地影响了多个宣教机构的创始人，包括第一位到中国宣道的更正教宣教士马礼逊（Robert Morrison），第一位到印度宣道的苏格兰长老会宣教士达弗（Alexander Duff），中国内地会，北非宣道会，还有他的妹夫乔治·穆勒。他带领一支福音队前往巴格达，成立了第一个在阿拉伯穆斯林中间的新教差会，后来又前往印度南部宣教。
从小立志宣教
1795年2月1日，安东尼·葛若弗斯出生在英格兰汉普郡的牛顿瓦朗斯(Hampshire Newton Valence)，他是一个六口之家唯一的男孩。他的母亲温柔而有才华，父亲是个积极进取的商人，但在一次不明智的投资中，损失了大部分财富。葛若弗斯家族是坚定的圣公会信徒，在伦敦福尔汉（Fulham）的圣公会聚会。父母的性格，加上严格的宗教教义的熏陶，这一切都在安东尼身上体现出来。和他父亲一样，他既慷慨又充满冒险精神，沉稳坚定盯住目标不动摇。他还显示出他母亲的宁静。在安东尼一家去巴格达宣教前，亨利·克雷克（Henry Craik）曾是安东尼家孩子们的家教，他敬佩安东尼所做的榜样：“慷慨，天国的思想，很有才能，有说服力的口才，温柔，谦卑的例子，敬畏和好学。”
安东尼在13岁或14岁时灵魂就被唤醒，立志去印度做宣教士来赎罪，以减轻他的良心愧疚。19岁的时候，为了赎罪，他把自己奉献给宣道会。后来，他遇到了贝西·佩吉特姐妹，使他真正来到基督面前。他的这次悔改拨开了他对罪恶和救赎的迷雾，非但没有削弱他的决心，反而为他的立志加添了理由。有一次，宣教士亨利·马丁(Henry Martyn)从印度到叙利亚(Syria)，经过波斯(Persia)回英国时，分享他的宣道经历。当时全英国的人都有兴趣去聆听关于那些国家的消息和对福音的需要。安东尼受到激励，愿意摆上自己，预备把福音传给他人。他不过于“重视自己的生命”，但不是为了积财宝在地上而奋斗，乃是为了别人而勇敢地放下自己的生命和金钱。
在学习了化学、外科和牙科之后，年轻的安东尼在他十九岁生日那天，在普利茅斯开始了他的牙医生涯。两年后，他娶了表妹玛丽·贝西·汤普森（Mary Bethia Thompson）。在他们业有所成的时候，这对年轻夫妇约定把他们收入的十分之一奉献给主给有需要的人。随后他们又把奉献的比例提高到收入的四分之一，他们给得越多，他们的事业越兴旺。最后，最后他们看清了自己的一切都是属于主的，于是决定不再为自己和儿女们积存财富，把家庭支出尽量节省下来，仅留下些生活必需品，除此之外的钱都给出去献给主。作为牙医他每年挣1500英镑，在那时是相当可观的。
虽然当时到海外宣道的烈火，已在安东尼的心中燃烧，但他的妻子玛丽反对安东尼的宣教志向。每当他提起这个话题她就哭。安东尼见妻子不赞成，便不再提及此事；只借着祷告来仰赖，交托和等候神。神便按照他的时间和方法，在她心中做感动的工作。他等了十年后，有一天，玛丽突然对他说:“安东尼，你好写信给教会宣道会(Church Missionary Society)，告诉他们我们已经准备到任何地方去。”他们申请加入宣道会。他们被接受了，但要派他们去巴格达，而不是印度。
他把牙科事物转交给他的一个年轻的亲戚，并开始在都柏林学习神学学位，这是在英国圣公会担任宣教士的一个先决条件。这时，他开始质疑做宣教士是否有必要获得一个大学学位。之后，在1827年夏天，一个奇怪的巧合，他的房子被小偷闯入，准备读神学的钱被偷走了，其它的钱却原封不动。安东尼一家把这看作主的指引，放弃了读神学。他研读新约的结果，认定初期教会的实行应该是任何时代与文化中的模型，于是他退出了圣公会和三一学院。这时，他遇到了一批年轻的基督徒，他们在私人住宅内学习使徒的教训，按照《使徒行传》2章42节的榜样，在没有任何神职人员的情况下，实行交通、擘饼、祷告，不久约翰·纳尔逊·达秘等人也先后加入，这就是普利茅斯弟兄会的起源。
接下来让他疑惑的是对他宣教的委任。他被告知只能以一个平信徒的身份去宣教而不是以一个委任的宣教士的身份，他们说他不能主持圣餐！他真是受够了宣道会的这些条条框框。他们准备自费去宣教，他是不依靠任何教会机构出去宣教的先驱。同时他摆脱了宣教组织的控制（这意味着没有薪金或来自他人的任何经济上的支持的保证）。
此外，安东尼也看清公会或宗派制度的错误，因此他强调:“末世的日子里，教会的使命有两个大目标:一是在各地印发基督的见证，一是将在巴比伦势力下被掳的属基督羊群呼召出来。”前者指传扬基督的福音，领人归主；后者亦指教导教会真理，使信徒脱离人为或宗派的制度(即巴比伦所象征的意义之一)，回到圣经的真理上。他明白宣教士的责任不是单单传道，领人信主，然后任由他们自己选择所想去的教会；而是带领初信徒回到圣经的教会真理上。
有关这点，他说:“我没有得着任何组织的资助，但十分快乐，能自由在称为基督徒的人和回教徒当中工作；我可以对其中的任何一位说:我并不打算把你带到任何教会，只愿意把你领回神话语的真理那里；也可以对其他的人说:我们盼望你能好好地读圣经，学习分辨神的真道，不根据你在周围教会内所见的，单凭神自己的话。”
带领全家去巴格达宣教
1829年6月12日，安东尼，玛丽，儿子亨利（10岁）和弗兰克（9岁）和七个同工，儿子们的家教契度(Kitto)，安东尼的亲姐姐泰来小姐(Miss Taylor)，一位从爱尔兰来的青年巴迪(Bathie)等，一同乘坐一艘小型帆船向俄罗斯圣彼得堡(St.Peterburg)进发。
这小宣道队在途中遇到许多考验和艰难。在俄罗斯南部乘坐马车经过荒山野岭，颠簸劳顿，困难重重。每一天都要面对缺水的危险，强盗的威胁，异教徒的攻击及荒野的恐惧等等。可是当他们想到摆在前面，向异教徒传福音的使命时，这些苦难就显得微不足道了。最终，他们到了今日伊拉克的首都巴格达，位于幼发拉底河，距离伊甸园旧址可能不远的地方。
在巴格达的第一年，安东尼写到：“我从没有很强烈的期望为主做什么大事，但毫无疑问的是我们是回应神计划中的一个呼召。”他开始学习阿拉伯语，开了一个男童学校，与阿拉伯人建立关系，给与免费的牙科和眼科治疗，包括白内障手术。
巴格达是个很可怕的地方。气候非常炎热，白天他们必须躲在地下室内，晚上睡在屋顶上。那儿有许多极端的回教徒，他们嗜好战争，杀戮、抢劫和性格偏执。
1830年4月爆发了瘟疫，在传染高峰期，一天要夺走一千感染者的生命。“500米不到的距离内就可以看到50具没来得及埋葬的尸体。赤身、饥饿孩童的哭号声遍及大街小巷，令人心碎。”当时河水泛滥，冲走了5000间房屋。城四周三十哩内的庄稼，在正要收割的时候，就被洪水摧毁无馀，饥荒和瘟疫遍满全地，至少夺走了三万人的生命。
那些传福音的弟兄们，目睹四周那种难以言喻的悲惨情况，内心痛苦万分。安东尼见证说:“主赐给我们极大的平安，也使我们在他的爱顾下平静安稳；凭他应许的确据，我们必能继续有饼，也有需用的水。只有为了服事这样的一位主，我才能留在这种光景下工作；我深信主会继续作工，直到主在这些蔑视神的儿子之人的身上，完成他的审判为止。我盼望在这些人当中，主要为他自己留下剩余的人；这些灾祸都是为了他们的回转而预备道路的。……主叫那涨溢的河水，停于我们街头的那小块低地，因此我们的房子未被淹没，各人的性命也得保存。”
论到那些正在展开的事工，他说:“在这种多灾多难的日子中，心灵能在神面前保持安息，实在须要对他的大爱有极大的信心和经历才行。目前我们的处境可说是四面受困:远离祖国，走投无路，哀鸿遍野，而自己却束手无策。可是，尽管在这样的光景下，主仍因他那无穷的怜悯，保存了我们，使我们平静安稳，倚靠他那大能膀臂的阴蔽；虽然有千万人在我们四围扑倒，但我们每天仍能照常聚会，人数也没有减少。还不止如此，他也使我们知道为何要继续留在这个地方，叫我们认清为何不能在这个岗位上退下来。”
最令人伤心的是安东尼挚爱的妻子玛丽的死。在这个宣教士家庭所在的这一地区，环绕他家的所有住户都死了。但瘟疫仍没有侵入他们家。但当这瘟疫渐渐消退的时候，玛丽却病倒了。安东尼在日记中写到：“主在这日子显明，我妻子染上了瘟疫，最危险的那种瘟疫，我们的心匍匐在主的面前……这确实是一个悲痛的时刻，然而我的妻子的信心得胜了。神的孩子和属世的孩子的不同之处并不在于死亡，而是在耶稣里的盼望，属世的人没有盼望，活在世上没有神。”临终前，玛丽说:“我希奇主的作为，更希奇自己能在这种处境中有安息。”她病逝了，但她的信心也胜利了。
安东尼一面在哀伤中，一面却赞美道:“眼看着自己心里爱得最深最长久的人，受疾病的折磨，而自己却爱莫能助，那实在是叫人感到万分难受的事，明明知道那位让疾病临到的天父，大可叫她脱离疾病，可是他似乎是掩耳不听我的呼求。但与此同时，在我心灵深处，我感到无论如何，他是一位有无限慈爱的神。撒但严厉地试探我，但是主借着诗篇22篇叫我看见，那儿有一个更迫切的呼求，主也明显地没有垂听。虽然我至今仍不能真正认识他那圣洁蒙福的道路，至终将把我引到什么目标，但靠着圣灵的大能大力，我已战胜了疑惑，顺服了我父的旨意。”感谢神，百般的苦难都无法使安东尼丧志或退却。相反的，靠着神的恩惠，他继续以坚强的信念，殷勤与忠心地传道事奉主。
瘟疫之后，一队土耳其军队包围了这城。对安东尼来说，一种隐秘处的力量支持着他写到：“当我意识到神的旨意高深莫测，祂把我们所有的计划都化为泡影……我强烈的感到不要为将来定任何计划，只做好当天的工作就行了。”
对他们来说还有其它的考验，信件的耽延和遗失意味着长时间的孤立无援和财物匮乏。财物上的支持不能确定。有一年多时间他们得不到来自英国任何人经济上的帮助，但神并没有让他欠债。他在日记中反复赞美主对他物质上的供给。
1832年夏天，那期待已久由英国来的增援人员，终于抵达。人员中有他自己的母亲，还有鳏居的克伦宁(Edward Cronin)，柏纽尔和纽曼(Francis W。Newman)。安东尼和弟兄们为此大得鼓舞。大家立刻开始加紧做工，一起专心查考圣经，彼此交通，互相扶持。他们凡物公用，每星期五禁食祷告，殷勤学习圣经。许多人听道后，悔改信主。
去印度宣教
不久，当那曾在印度工作多年的科屯上校(Colonel Cotton)前来巴格达探望他时，安东尼深感神的呼召，所以便跟随科屯上校前往印度。在这亚洲人口第二多的国家，他发现主为他广开大门，使他带领了许多人悔改信主。
在传福音的事工上，他指出许多宣道团体或宣教士的错误，说:“我所涉猎的愈多，愈看清楚欧洲人在印度所作的福音工作，都是以高高在上的姿态去作的；也看清楚如果他们不与本地人融合在一起的话，工作的果效一定不能长久。当我一想到这些阶级性的问题，就联想到神的儿子如何降卑自己，也更看出他们那样的作法，是如何不像基督。基督既是在荣耀中与父原为一，他却倒空了自己，与税吏和罪人为友，好使他们得到拯救。那么，有些如虫的人，竟然怕受玷污，不肯与其他也是如虫的人一同吃喝，一样的生活，这种态度实在是可憎可恨。主所给彼得的启示，明显地指斥这种态度:‘神所洁净的，你不可当作俗物。’”
在宣道事工上，除了强调谦卑，安东尼也尽量回到其他圣经的原则。他说道:“我们立志要在家务的安排上，尽量简单，尽量节省，而一切的计划只为了传扬福音。我们的主要目的，是要打破在欧洲人和当地人之间，因骄傲而筑起的隔阂。为了达到这个目的，传道士出外工作的时候，应该与二至六位本地的同工一起前往；大家一同吃喝，一同起居，一起谈论关乎神国的事，就如主自己预备他的门徒时所作的，照着他们所能领会的程度，一句一句地教导，这里一点，那里一点；并且由始至终，认定自己的本份，不勉强人去作自己不愿意作的，正是‘己所不欲，勿施于人’，反要凡事以身作则，作弟兄们的好榜样。我并没有感到绝望，相信总有一天，在印度兴起一个教会”
此外，安东尼也学习保罗“亲手做工”的榜样(帖后3:8-9)。他说道:“我相信我们对现在实行的传福音方式，都感到很有意义:我们若不是亲自作工，就是与那些‘从事正当行业’的信徒，一同工作，……因而为其他的人，作出好榜样，叫他们学习做工，扶持软弱的人。我们最近听说，有好些其他的传道人，对我们这些办得颇为成功的活动，深感性趣。”
在写给英国信徒的一封信上，他提到说:“那位称为阿若立本(Aroolappen)的本地青年，数月前离开了我们这里，在不断的打击和不停的试诱下，直到如今仍能矢志不渝。他离开这里的时候，是决心往邻近不远，人口稠密的地区，开始做工，并有一位该地的弟兄协助他；这位弟兄立志专心建造……。亲爱的阿若立本拒绝接受薪酬；他说:如果他是受薪的话，那些人一定会说他是为了薪金而传道。当他离开我们的时候，因他为我们作过一些翻译的工作，我就打算按月给他一点生活津贴；但他坚决拒绝任何津贴，不像那些本地人那样。以前我曾提过的那两位弟兄，也决心学习这样凭信心来生活；他们两人，一位是英国人，一位是本地装钉书籍的工人。”
提到这位英国弟兄，他说:“他一天行四十哩路，全不感到疲乏。他能写和读淡米尔语(Tamil)和提理古语(Telegoo)。他放弃了一份月薪35卢布的职业，一匹马，和一座房子，为的是为神做工。他的小马车内塞满了书籍和单张，及其他出售的物品，遍游操淡米尔语和提理古语的地区，一面用当地的土语向那些土人传福音，一面也用英语向驻防军事基地的英军传道。他带领了两个土人信主……那位书籍装钉工人，另外一位是我们的仆人。我可以保证说:假设除了这两三位弟兄以外，我们没有结出其他的果子，但这两三位弟兄能如此有原则地事奉，我们的劳苦，在基督里实在没有归于徒然。”
他在信上也说道:“所以我想:在神的引导下，我们在印度居留的这段日子，在当地的信徒和异教徒中，建立了这种事奉的方式；而我也相信，靠着神的恩惠，我们若能坚持下去，就可以叫这样的事奉得以坚立并扩大。那些认识这地方的本地人之性格的，我敢说也必与我有同感，同意这种让本地人学习专一倚靠神，为的是使他们培养出独立的性格,不倚靠外国信徒的帮助，而本身能靠主来独立地为主传道作见证。”
在教会的事奉和敬拜上，安东尼坚守圣经的原则和样式。这点影响了其他宗派和团体的信徒。正如他在信上所言:“我们没有来印度以前，除了受按立的牧师以外，本地信徒一律不得主持擘饼聚会或施浸；所以当我们的弟兄阿若立本和安得烈(Andrew)与本地信徒一起擘饼记念主的时候，引起了一阵你所想像不到的骚动和惊讶。有好些人，因为不停在圣经中查证，已经能在这些属事奉和与教会有关的问题上，看清楚了那该有的新地位。”
宣教经验总结
安东尼不但是奉主名聚会中，第一位开始了海外宣道事工的弟兄，他更是第一位立志并成功地把海外宣道事工，领回并建立在圣经原则和样式上的宣教士，为日后合乎圣经的海外宣道事工奠定了美好基础；例如:
(1)离弃公会或宗派所实行的“受按立后才可传道事奉”的错误；
(2)脱离倚靠人所设立的“宣道会”(Missionary Society)的援助，以不致受其控制左右(圣经的教导乃是倚靠圣灵的带领和差派)；
(3)宣教士不靠“固定的薪金”制度，只倚靠神借着感动他人来供应生活所需；
(4)宣教士应该努力拆毁本身与当地居民之间的隔墙:一同吃喝生活，谈论神的话语；
(5)鼓励(但不强制)宣教士也学习保罗亲手做工的榜样，供应本身与他人的物质需要(但他认为全时间事奉的工人并无不合圣经之处)；
(6)宣道事工不该只注重传福音(领人信主)，更该努力建立地方教会的见证；
(7)开拓新教会方面不该只注重“量”而忽略“质”(应花足够的时间栽培信徒)。
1853年，安东尼返英探亲时病倒了。虽然身受疾病的痛苦，但内心深处却有无比的平安。就在同一年，他在布里斯多(Bristol)妹夫慕勒(George Muller)的家中，放下事奉的劳苦和重担，离世与他一生所爱所事奉的主永远同在，享年58岁。
他一生有如此伟大的事奉，乃是坚守他那跟从基督的座右铭:“竭力工作，少自消耗，多多给予，完全献于基督”。
孙约西
圣经中记载着许多的末后的事情都正在一一被验证。述说几样列后
1以色列亡国及复国。
以色列从大卫王的孙子，所罗门王的儿子罗波安开始，分裂成南边两个国家，北边的以色列国在公元前721年被亚述国所灭，南边的犹大国在公元前586年被巴比伦国所灭。从那时起以色列国不存在了。但70年后神使以色列人回归，先知耶利米书30章说：“耶和华如此说：“我必使雅各被掳去的帐篷归回，也必顾惜他的住处，城必建造在原旧的山冈，宫殿也照旧有人居住。必有感谢和欢乐的声音从其中发出。我要使他们增多，不致减少；使他们尊荣，不致卑微。””（耶30：18,19）
以色列人虽然回归但是仍被别的国家所统治，到了主耶稣的时代，就是在罗马帝国的统治下。主耶稣预言圣殿要被毁，人民要再一次被掳（耶稣在路加福音21章24说：“他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了”。），果然在主耶稣升天后的公元70年罗马帝国提多将军，毁灭圣殿，罗马皇帝把以色列民全部赶出去，以色列人从此就分散在万国中，长达两千多年。正如如申命记28章25节“…你必在天下万国中抛来抛去”。当耶路撒冷被外邦人践踏的日子满了，以色列人就奇妙的在1948年5月14日复国，如在以西结书36:24,28说：“我必从各国收取你们,从列邦聚集你们,引导你们归回本地。”“你们必住在我所赐给你们列祖之地。你们要作我的子民”。
“根据有关犹太人组织的统计，2017年全球犹太人总数约在1400万人左右，其中630万人定居在以色列，570万人居住在美国，其余则散居在世界各地。”（来自百度），他们却在所在国拥有很多的财富，担任所在国政府要职，如在美国尼克松总统时担任国务卿的基辛格，前世界首富，美孚石油公司（标准石油）创办人约翰·D·洛克菲勒,，Facebook的创办人马克·埃利奥特·扎克伯格等等。犹太人从1901到2017年占世界范围诺贝尔奖获得者总数的23%，在文文学、物理学、化学、生理学或医学，经济学及和平所有奖项都有获奖者，如最着名的物理科学家爱因斯坦，1973年或和平奖的基辛格。为什么只占全世界人口中的0.3%的犹太人，却有如此的成绩，因为神祝福他们。“雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；雅各余剩的人必在多国多民中，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。（弥5:7，8）我们中国人来到美国第三代就已经不会读写中文。但是以色列人在散居两千年后仍然完好的保存自己的语言文字及宗教传统，几乎所有的犹太人都会熟练的使用希伯来语后，这不能不说是个奇迹。
2.主耶稣明确预言：“这天国的福音要传遍天下，向万民作见证，然后末期才来到。”(马太24：14)。主耶稣升天后，祂的门徒们就开始传福音，最初在耶路撒冷，因着大逼迫信徒分散，将福音传出去。公元三百年福音传遍罗马帝国，以后的一千五百年福音都基本上停留在欧洲。在近二三百年来，西方各国大量差派宣教士深入全世界各地，宣教士们冒着生命危险传福音，今日福音已几乎传遍全球各地。如今借着高度发达的网络传媒，福音传播的速度飞快，可以这样说：今天在世界任何一个角落都可以听到福音。可见主的话何等有权威：“天地要废去，我的话却不能废去”（太24:35）
从以上的例子可以看出，圣经是真实是的，神的话是不能改变的。
百合花
马太福音25章主耶稣说了三个比喻，其中一个是按才受托的比喻。“天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：‘主啊，你交给我五千银子，请看，我又赚了五千。’主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐！’那领二千的也来，说：‘主啊，你交给我二千银子，请看，我又赚了二千。’主人说：‘好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐！’那领一千的也来，说：‘主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛。我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。’主人回答说：‘你这又恶又懒的仆人！你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的！因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。’”（太25:14-30）
这个比喻是主告诉我们祂要祂的仆人不要懒惰，如有成果有奖赏，否则要受罚。比喻中主人给了一个人五千两银子，一个人两千两银子，一个人一千两银子，于是主人到外国去了。他给他们银子是有分别的，是按才干分的。今天主呼召我们做主的工作，祂是按照给我们的才干来侍奉祂，“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，”（弗4:11）圣灵又按照己意赐给人不同的恩赐，“这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能做先知，又叫一人能辨别诸灵，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”（林前12：8-10）这些都是白白得来的，就如同比喻中的主人按己意给他们三个人的银子的数目，也就是主人自己按照他自己对这三个人的才干所分配的，无论是五千两，两千两，一千两都是白白得来的。
有一天主人回来了，就要和他们算账，第一个那领五千银子的又另带了他所赚的五千来，主人夸奖他说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理。可以进来享受你主人的快乐！”第二个那领二千的又赚了二千的，主人用夸奖那领五千两银子一样的话夸奖他，说他是又良善又忠心的仆人，可以进来享受主人的快乐！那领一千两的也许觉得主人给的太少了，觉得不值得去经营。就找出不同的理由来搪塞他的主人说：“主人啊，我知道你是一个很厉害的角色，万一我拿出去经营赔了，你还是要我掏钱出来补，我害怕就把的给我的一千两银子埋在地里，主人请看，你的银子在这里，请不要责罚我。”主人回答说：“你这又懒又恶的仆人，你怕赔本但最起码可以把银子存进银庄，等我回来的时候可以连本带利收回。把他这一千两夺过来，给那有一万两的！因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。这是何等的可怕，弟兄姊妹们当警醒。
今天很多基督徒有错误的观念，认为只有牧师、传道才是做主的工，教会的同工才是服侍神的，我只是一只“羊”不必做什么。神给了我们基督徒一个大使命就是传福音，我们每一个基督徒都要做，相信神已经给了我们“那一千两银子”，如果我们不去传福音，我们就有祸了。今天教会里另一个错误的观念就是以教会的规模大小，人数的多寡来评判教会的牧者。据统计，97%的牧者曾被背叛，错误的指控，或被所信任的朋友伤害；80%感受灰心；94%的牧者家庭感受到服事的压力；90%的牧者每周工作55-75小时。每年有近7000个教会关闭；每个月有近1500位牧师放弃服事。也请各位弟兄姊妹拿出神给我们的“那一千两银子”为牧者代祷，也请牧者们不要因为没有什么成果而放弃，因为当见主的面时，纵使找出许多理由来，也会被神看为无用的仆人而丢在外面黑暗里，在那里必要哀哭切齿了。
我与本季刊的主编孙伯伯一起同工是在他98岁的时候，他每周星期一到星期五下午工作四小时。他虽是一位盲人，但有极好记忆力。他每天工作的开始就是从我帮他读写电子邮件开始。写文章时他口述，我记录，我再一遍遍的读给他听，他再修改。除了办理《甘泉季刊》，他还要处理每年甘泉在香港的培灵特会的各项事宜，很琐碎，讲员、报名和财务等他都一一操心。感谢神因着他的愿意为主摆上，神也赐给他一个极强的记忆力。他从90岁开始办甘泉特会，至今已办了十届。从旧金山飞香港要做尽14小时的飞机，我们正常人都会口干、脚肿，他为了少去厕所就尽量不喝水，口干可想而知；上厕所是他在十几个小时飞机上唯一的活动，他上厕所必须有两人帮忙，他的手搭在前面人的肩膀上，后面有人抓住他的衣服，以防飞机不平衡他歪倒……感谢神！他从香港回来的时候竟然比去的时候跟强壮。孙伯伯今年已100周岁，每天仍在主的工，他说最快乐的时间就是星期一到星期五，周末觉得过得好慢。
我相信他在将神给他的那五千两银子又去极力地去赚银子的时候，神也加添他的力量，而且他的奖赏是存到永远的。所以请读者注意这段信息，不要整天忙碌追求属世的东西，应当竭力地做主的工，信主了并不代表可以进天堂，我们要走在神所给我们预备的道路上，做得胜者，否则会被扔在永远的黑暗里。
施姐妹
诗：64：2-4，7-8：求你把我隐藏，使我脱离作恶之人的暗谋和作孽之人的扰乱。他磨舌如刀，发出苦毒的言语，好像比准了的箭，要在暗地射完全人。他们忽然射他，并不惧怕。
“但神要射他们，他们忽然被箭射伤。他们必然绊跌，被自己的舌头所害，凡看见他们的必都摇头。”
结婚后，我们和婆婆一起生活。为了讨主的喜悦，待公婆、比自己的亲生父母还好。因我从小听神的道，做礼拜。特别是十条诫命其中一条是：当孝敬父母，使你的日子在耶和华你神所赐你的地上得以长久。（出20：12）
我从小在主面前立过约说：“要在主面前作用人。”圣经中说：“你们中间，谁愿为大，就必作你们的用人。在你们中间，谁愿为首，就必作众人的仆人。”（可10：43-44）自从我嫁到他们家，每天很早起床，给婆婆做早餐，还把中午饭、菜安排好，让她只要电饭锅的开关开一下就行，然后赶去上班。（我因早饭禁食，本来不需要起得这么早）我丈夫对我说：“你为什么要待他们这么好，他们又不说你好，明天还是不要这么早起床，让她自己烧饭吃，我自己到外面去买一点吃就行了。中午饭更不要管她，你又不在家。她不是口口声声说大儿子、大媳妇好。让大媳妇给他们洗衣服、烧饭、做家务。”我没有听丈夫的话，因我知道，这话不是从神来的，是魔鬼叫他说的。
可婆婆总是百般的挑刺说：“这也不好，那也不好，叫我每次烧菜要问她，同样的菜每天要换另一种烧法。（因当时造房子里欠下一笔债。）所以不能常买好菜，我公公是在大厂里当保卫科长，工资很高，却从不拿出点钱来给儿子们，把所有的钱都自己花光，他们天天要吃得好，于是，我对公公说：“你负责买菜，我负责买米、油，还有日用品。”（因我丈夫很少在家吃饭），公婆很高兴地同意了。
谁知到吃饭的时候婆婆拉着脸说：“这菜烧得太熟，那菜汤太多，还有的菜太鲜，味精放得太多，今天的菜烧得一点都不好吃。”我听了吃不下饭，就走了没还口；吓得我再也不自己作主烧了，就每次烧菜去问她；所有菜上都要放些肉，连菜汤里也要放肉，只剩下一碗咸菜不放肉。她不是这样对待我一人，对她的婆婆也是一样，（因奶奶经常吃素）经常对我说，她吃了奶奶很多苦，还教我也不要待她好！我与奶奶很亲密的说话，被她看到了，她就很不高兴。我记得有一次，奶奶说：“今天这咸菜太干，最好放一点水。”我说：“好，我也觉得太干。”可到吃饭的时候，婆婆又开始说，第二次说这咸菜放水不要吃，不好吃，不香。奶奶看在眼里，又看她脸色不好看，就说：“是我叫她放的。想不到她对奶奶也是一样凶，后来，我公公发火了说：“你平时又不爱吃咸菜，今天她们放了水，你说要吃咸菜了。你不是说咸菜没有营养吗？你也太不讲理了，难道是教堂的耶稣叫你这样做的吗？”她这才不说了。
我想她对奶奶也这样凶，不给她一点主权。那我再也没有办法自己作主烧菜了。公公知道我喜欢吃鱼，有时也买一点鱼带回家，烧熟了，她只许我吃一口赏味道，如第二次再吃，她就用脸色给我看，第三次再去吃，她就要用很难听的话，说得我吃不下饭为止。于是我对主说：“求你使我喜欢吃肉。”因当时很忙，我没有好好的跪下来祷告，感谢主，听我的祈求。我只是一边烧菜，一边求主，只求了二次，神迹出现了，在烧红烧肉时，我开始觉得很香，想赏赏味道，我就吃了一块，味道很好。（过去这样一块肉吃不下，一定吐出来），同时，也觉得我背十架是有价值的；主又是那么的爱我，我的心里充满了喜乐，从那一天开始，就喜欢吃肉了。
婆婆本来说我不会吃肉太挑食。现在真的要吃了，她又用不好的脸色看我，如第二筷吃肉，她就用自己的筷子装作吃肉，把我筷子里的肉拿下，还用眼睛很凶的盯着我看，还说一些难听的话，说我不会当家。她说：“我以前把好的菜都让给小孩、丈夫、婆婆吃，有时还让他们先吃，等他们吃好了，我就吃一点剩菜、汤。现在我老了，你当家了也要这样做，像当时我一样，人人都夸我是贤妻。”等她这样一说，我才恍惚大悟，原来你每天到吃饭的时候，总是批评我，小菜烧得这样不好，那样不好，百般的挑刺。原来她不让我与他们同桌吃饭；从那天起，我想要她吃饭的时候不批评我，就开始把菜饭摆好，让她们先吃，自己不吃，去做其它的家务。
自从这样做以后，她再也不说我菜烧得不好了，有时我试一试，不问她这菜怎么烧，照我自己的意思烧，也许会剩下来不吃，给我吃。可她们一点也不剩，每次只剩下一点菜汤。和咸菜给我吃还假装说：“你现在菜烧得很好吃，所以都被我们吃光了，你吃的菜没了。下次与我们一起吃吧！”她知道我是不会和他们一起吃的。如果真的和她们一起吃，她又要挑刺了，骂得我吃不下饭为止。本来我不知道，现在，我知道她为什么挑刺的原因，何必要自讨苦吃呢？有时，我也很气，因她平时不动，现在我饭还没吃，就把饭放在饭篮子里，等我去吃，饭也冷了，菜也冷了，天气热时还可以，天气凉了她还是这样做。有一天，一边用开水泡饭吃，一边就想哭。我问主说：“她也是信你的人，为什么对我这么厉害，难道她每次去做礼拜、听道，心里没有责备吗？你也不管她吗？”主告诉我：“你说是要为我作佣人吗？这就是佣人的标准，你不可生气，还要笑脸向迎。因佣人不但主人说她不生气，还要笑脸向迎。”有主话语作帮助，我就有了得胜的力量，也不想哭了，马上有喜乐的灵充满了我的心，主赐我得胜了。阿们！
后来，我每次都跟佣人的标准比，因在电视里看到旧社会的地主，对佣人很凶，一不称心，还要打，她们还没有打过我，再加上比当时想的十字架已轻多了。因丈夫他说，在结婚的那天他要离家出走，我准备守童贞女，终身服侍主。因房子是我们给他们建的，总不能赶我出门吧！可现在我们夫妻还是和睦的，已够满足了。这样过了一年主赐我怀孕，有反应了，身体很弱，我不能回家烧饭菜给她们吃，因一烧菜就要吐。我就下班回娘家休息。我丈夫对我说：“你在娘家好好休息，晚上我会来看你的。我也睡在你妈妈家里。家里的事不必操心，还有一个大媳妇，看别的媳妇是否给他们洗衣服、烧菜、做家务等。”这样我就在母亲家住下了。
住了没几天，我厂里发了五条带鱼，叫丈夫送两条给婆婆吃。丈夫叫我一起去家里，而且还宿了一夜。但是当我把带鱼给她，她一点也不高兴的样子。我就放在她面前，自己上楼去休息了，丈夫见妈这样对我，心里也不太高兴，也跟我一起想上楼，却被他妈叫住了，说：“我有话要问你，你过来。”于是丈夫就到他妈那里去了。那天晚上丈夫很晚才回房，等他回来我已睡着了。可到了第二天早上，他很不高兴的送我去上班；在路上我就问他：“昨天你妈对你说什么啦，使你今天这样的态度对待我？”他说：“今天晚上我不来接你了，你自己回娘家去，要我接，就得跟我回家。”我说：“你是知道的，要我回家，目的就是要我来服侍他们。我现在这个样子，自己都要叫我妈烧菜给我吃。”在路上我们之间就吵了起来。
快到厂门口，他还把车骑的很快；因我厂是在大马路的对面，在过马路时来往人很多，他来一个急刹车，我差点儿摔倒了，我马上用脚一抵，脚又被自行车卡住了。我叫了起来，他还是不停车，我就自己从车上跳了下来，坐在地上，不会走路，又怕厂里上班的人都来看我，心里求主，不要给我伤着骨头，帮助我走到厂里。靠着主的怜悯，当我走到马路边上，把鞋子脱下来一看。原来，是主保护了我没伤骨头，只有一块皮划破，有一点血，也有黑青发出来。我就知道马上有黑青发出一定不会有事。可丈夫说：“你自己不小心，自讨苦吃。”就这样说着走了。
我只好一个人慢慢的，忍着痛走到厂里。到晚上下班，叫爸爸来接我，我也没告诉早上的事情，只说丈夫没空。主很爱我，马上医治了我的脚。第二天，我就自己骑车去上班，过了几天，丈夫又到娘家来找我，我正好与我妈一起去听道。他问爸我到那里去了？爸爸说她们一起到别人家去听道了，于是，他就赶到那里，等聚会散后就对我说：“今天你一定要跟我回家去。”很凶的样子，我有点怕，不肯跟他回去。我妈对他讲了几句，他就想动手打我妈，我见事情不妙，怕吵起来没面子，因当时有些弟兄姐妹还没有走。我只好忍耐跟他回去。
回到家公公见我，很不高兴还对着我说：“谁叫你自己找上门来的，自己先找上门来的货，就是要这样待你。”当时，婆婆听了非常得意。气得我那天晚上一夜边哭边对主说：“是你叫我到这里来的，现在你要为我开出路。”就这样，第二天再也没有力气去上班了，就想睡，不想吃，吃什么都得吐，当时丈夫有点担心，怕保不住腹中的孩子，就不与婆婆同心了。他自己到街上买来好吃的东西给我吃，公婆也有点担心，怕保不住孙子，就对儿子说：“让她到娘家去休息，我又不会照顾她。”他们这样说是因周围的邻居都对他们说：“你媳妇病孩子了，应该叫她到娘家去休息，她自己母亲知道女儿爱吃什么，如果这样下去会保不住腹中的孩子。”因为邻居们都知道公婆丈夫都对我不好，所以才这样劝说他们。也是主听了我的祷告，他们都同意我回娘家去休养，丈夫亲自把我送到娘家。感谢主，让我们母女重逢。见到妈，妈马上对我说：“这次你放心，主启示我你可以在我家住到小孩生下，不会再来吵了，到小孩会走路，这十字架就结束了。主要使你婆婆死了。”