在神主宰的安排里，1682至1683年间，盖恩夫人居住在汤农（法国东部萨瓦地区一座小镇，位于日内瓦湖南岸）的一座女修道院里。在各种十字架、逼迫、劳苦以及从未停止过的肉身苦楚当中，她完成了自己大部分的著作，这些作品深深地影响了历代的属灵伟人，并引导无数信徒对耶稣基督的道路有了纯洁和更深的认识。
除了《馨香的没药》、《由死亡得生命》、《与神联合》、《灵性的激流》、《灵命的历境与危机》、《盖恩夫人的信》之外、神也藉着她写下了对摩西五卷、士师记、雅歌、耶利米书、雅各书、约翰一书、启示录等卷圣经的注释。她对这些圣经注释的来源做了如下说明：
“神啊，你并不满足于让我说话，也感动我要读圣经。有时会读不下去，因为发现我里面已没有空间可以填充，反而是有丰富要满溢出来。读经时，我读一段抄一段。刚抄完，里面的亮光就马上呈现在我眼前。抄写圣经时，我根本对其含义毫无头绪；而抄完时，其含义却立刻赐给了我，并且我以不可思议的速度把它记录下来。写经文注释之前，我根本不知道要写什么，而落笔间，我才发现我所写的内容，对自己完全是陌生的，原来我里面藏着智慧和知识的宝藏，自己却不晓得已拥有这宝藏。写完之后也不记得自己写了些什么，更不明白如何用它来帮助人的灵魂。可是当我与人们交通时，主就赐我正适合他们需要的话语，我就不假思索地传达给他们。
主就是用这种方式让我诠释整本圣经的神圣内涵。我除了圣经之外，并无任何其它书可参考。当我写旧约圣经注释的时候，我就不自觉地使用新约经文来帮助我，这些都是在我得关于经文释义的亮光时主一并赐下的。同样，我写新约注释时，主也给我旧约的段落来解经。
白天整天都在和人交通，我几乎只有在晚上才能找到时间写作，所以就熬夜，每晚只睡一两个小时，而且几乎每天都间间断断在发烧，却也没想过要顾惜身体或性命。我毫无保留属于祂，祂可以照祂喜悦任意使用我作祂的工，而不受我的干扰。神时常亲自叫醒我，我本该完全顺服依赖祂一切旨意，却有时亏欠祂。祂不容许我有一点天然的行动，我若有一点点天然的掺杂，祂就管教，于是天然的行动就马上止息了。
我著作中所有的纰漏之处都源自对神的运行还不够熟悉。我时而不忠，圣灵感动我写作时，我却极想睡觉；里面的感动已经停止了，我却继续写，仅仅因为我当时有空闲时间，或因为人曾要求我完成这项工作。有了这些情况，就可以很容易看出，为什么我所写的注释，有的地方又美丽又属天，有的地方就又干枯又无味。不过，我原封不动地把它们留在那儿，好让它们见证出神的灵和人的灵的不同之处。不过，如果神吩咐我改正它们，我也十分乐意照着时下所得的亮光予以更正。书中好的内容都是出自神，不好的都是出自我的不忠，是我在不知不觉间把我的不洁掺杂在祂纯净神圣的教训里。开始时犯了不少这样的错误，后来终于习惯了按照神的运行方式写作，而非我的方式。
主赐我极度的纯洁，使我何时写、何时停，都完全听命于祂。祂屡试，我屡应。当我白天想写时，总有事情打岔，文章往往就停在句子的一半处。等到再拿起笔写时，主就给我下文来完成。我都稀奇自己为何对所写的东西如此冷淡超然。若是偶尔去回想自己写过什么，就会受惩罚，写作灵感立刻干涸，我就像个愚昧人一样呆在那里，一直到蒙了光照为止。我若对主赐的诸般恩典有一点沾沾自喜，就会受到主极为严厉的管教。
我写稿子很快，手几乎赶不上里面圣灵的启示，写得手臂浮肿，肌肉僵硬，晚上十分疼痛，我都不能相信自己能写这么长时间。我一夜所写的，别人五天还抄不了。白天我几乎连吃饭的时间都没有，因为有数不清的人拥挤着来见我。我在接待来人之外，还能在一天半的时间里，写了一本《雅歌注释》。
我所写的《士师记》注释，已失去了一大部分。为了要完成这本书，我就重写一次来补上已失去的。写好之后，那些失去的却又找到了。将前后所写的注解一一比较之下，发现它们竟完全相同。这件事就使那些有知识和学问的人惊叹不已。”
《雅歌释义》以手抄稿的形式广为流传开来，后于1688年在法国里昂出版。后来的版本都是根据这个版本而成。那些控告者主要就是引用了《更深经历基督》和《雅歌注释》这两本书中的话，指控盖恩夫人传讲异端邪说。为了应对这些控诉，盖恩夫人把她的著作呈递给一个由教会权威人士组成的委员会，同时为了使委员们易于检查，她用了五十天完成一本名为《称义文》的书，分为三卷，每卷约有400页。这本《称义文》引述了不少教会公认的圣徒的著述，来表明她所写的都并不偏离这些正统教训，甚至假使她在著作中使用了更强烈一些的言辞都没有偏差。她认为《称义文》很适合用来解释她的圣经注释丛书中一些晦涩和阐述不详之处。所以本书中也在一些需要解释之处用注脚形式引用了《称义文》相关内容，便于读者理解。此外，本书也用脚注形式引用了一些属灵伟人的观点，另外脚注中译者本人的观点前都写了“译注”二字。
盖恩夫人使用的圣经是拉丁文圣经的法语译本，与中文和合版圣经有一些区别，故特把两种版本列成表，便于逐句对照。本书正文引用的雅歌经节全部使用了拉丁文圣经法语译本的中文直译，与和合版译法不同的经节后面都标注了“另译”两字。另外，为了更贴近原著本意，译者使用的英文版本是1879年的古英语版，由James W.Metcalf,M.D.从盖恩夫人法语原著译成，这个版本显然比精简改编后的现代版要更贴近原文。译者在翻译过程中也遵“忠实译出原意”为首要原则，并把所有原文之外的内容都放在脚注里。
下面选摘盖恩夫人不同著作中的几段话，作为本书的序言:
“一个人越相信神的全能和大爱，他越能不凭眼见，而弃绝自己，并受神的引导；而且能更单纯地爱神，并越能蒙光照，而进入神圣言中的奥秘真理。这时，他将何等喜乐，因他发现神的话语，以最简单明了的方式说明了内在生活的一切经历----他会因遇见那位领他经过红海及旷野的引路者而喜乐，然而直到引路者带他进入应许的美地，他才能完全知道所得之福是何等丰足。那时，他必喜乐洋溢，以往所有的劬劳都如梦而逝，假如先前所受的苦大大增多，他也会觉得这些至暂至轻的苦楚，竟换来如此宝贵的境界，实在是上算。
然而我亲爱的朋友们哪，在大群离开埃及的百姓中，只有两个人达到应许之地，你们有没有想过为什么呢？百姓的失败，是因他们失去了胆量，并且不断地懊悔他们离开了埃及地。他们若能坚持起初的胆量和信心，只需几个月就能进入应许之地，但是埋怨和丧志，使他们在旷野中耗费了四十年的光阴。
这事也同样发生在那些神乐意引到内在应许之地的人们身上。他们并非追想埃及的葱蒜，而是追想那些能感觉得到的属灵喜乐和甘甜，而这些已不再适合一条纯洁赤裸的信心之路；他们拒绝滋味清淡的食物吗哪，却想要油腻之物；他们背叛带领者，对神的恩慈不存感恩之心。这些惹动了神的忿怒。所以他们判定自己要绕着山长途跋涉，进一步退三步，因自己的顽梗而最终倒毙旷野。
我弟兄们哪！让我们刚强壮胆，让我们努力向着目标前去，切勿因路中的艰难而丧胆。因我们有一位永不会错的引路者，祂是白日的云柱，使我们免受日头炫目之光的误导；祂是照明的火柱，在信心的黑夜中不断引导我们。神圣的爱啊！我们周围越晦暗不明，你的火柱就越发照亮！我们为何不能满足于内在隐藏的吗哪呢？它能喂养里面那真实的生命，而这是感官所喜爱的油腻食物永做不到的。我们若难逃一死，不如选择让己死，而不是选择让灵命死吧。
如今，我们不再不按着仪文的旧样跟随主；耶稣基督已为我们指出了一条更明确可靠的道路，祂曾亲自走过这条路。我们不再为那些可称羡却难解的事物劳苦，这些事物本是那要来之美事的影儿。如今，我们有了一个永活的榜样----真理之道。耶稣基督就是道路，我们必须行在其中；祂是真理，我们从中受教；祂是生命，我们靠此而活。先祖们得到的只是小影儿，而我们在基督耶稣里得到了实际。先祖若是进入了内在生活，那么我们这些基督徒岂不更义不容辞地要进入内在生活，走里面的道路[1]吗？因为可以说，我们竟被允许有份于主耶稣的身体和血！
[1]译注：“内在生活”，或者说“里面的道路”，就是住在灵里，住在主里面。（参阅作者的《更深经历耶稣基督》，又名《简易祈祷法》中的相关定义）历世历代都有圣徒走里面的道路，也就是住在主里面，凭灵而行，不凭己意而行，走十字架舍己的窄路。
*****************************
而丈夫与妻子肉身的结合，二人成为一体不过是雅歌所说的神人联合的小影，正如保罗所说，神和人成为一灵。许多人都很想知道神圣婚姻到底何时才发生，这不难确认。当信徒把自己完全交给神，神也把自己完全给了信徒，定意要与她联合时，神和人有了魂之机关的联合，这时神和人达成了婚约，是订婚的阶段；可是，要达到完婚----神圣联合，还要跋涉多么远的路途，经受多少磨难啊！当信徒的魂生命死去，毫无知觉地躺在新郎的怀抱时，两者就结婚了，因为这时新郎看到信徒已经预备好了，就接她进入联合。然而，直等到信徒被融化、灭绝，脱离己到一个地步，以至于毫无保留地流进神里面时，才实现和神的完婚。于是，这个受造物和造物主之间完成了令人称羡的融合，两者合而为一，虽然两者大小极其不相称，好似一滴水和海洋那样。
真正的完婚使信徒与神如此亲密地联合在一起，她再也不能区分或看见她自己。正是这种融合使到达这个崇高地步的受造物的行动改变了：信徒被融化合并到神里面，与神联合之后，神就成了信徒言行的源头，这是完全神圣的源头，神藉着信徒说话并行动，信徒成为神的彰显……新妇如同一面忠实的镜子，返照出神的美丽……她美丽如月亮，因为她所有的美丽都是从太阳而得。她皎洁如日头，因为她与基督联合，有份于祂的荣耀，和祂一同藏在神里面。而对于魔鬼、罪、世界和自爱，她又是威武可畏的，就像列队摆阵，准备作战的军队一样。
每个时代，神都特别拣选一些人，藉着完全丧失魂生命，得以和神完婚。正如这里的新妇，她像鸽子一样单纯，而且是独一的，因为罕有人像她；也因为她在神里面死而复活，与她生命的源头完全联合为一。她是完全人，拥有了神的完全。由于她脱离了己，摆脱了自己刚硬、狭隘和有限的天性，所以从她彻底脱离自己的那时刻起，她进入了神的纯洁。除去了所有利己和居功之心后，她的里面就成为完全。
来世，我们将得享“完全”。当然，来世的完全与今世所能领受的完全是截然不同的……我们要明白，新妇虽然已经与神联合，却仍是在这神圣生命中逐步提高，日臻完美的，直到她到达永恒的居所。她在神里面不知不觉地高升，如旭日东升，直至正午----天国的荣耀。而这永恒的一天在今生就有了起头……正因为如此，请不要丢掉今世属灵生活的实质，免得我们今生的经历颇有缺憾，令人惋惜。即使在今生，我们能达到完全----与基督联合而进入神的安息----也是神的爱和祂的全能所取得的最伟大成就。正如十架约翰所写的，神对我们的重生和救赎之工远比创造之工浩大。
神永远都是外面运作的同时，里面有恒久不变的安息。新妇现在也是如此，她里面总是有完全的安息，同时外面又非常活跃……神已经在新妇的灵和感官之间立了一道门，使新妇再也不受来自感官的那些琐碎无聊、粗鲁无礼的侵扰……她能极好地运用魂的各个机关，精力充沛，没有混乱。比如，现在她的记忆力能照着圣灵，只想起当前情形所需要的应时信息，恰到好处，而没有混乱无序的想像。魂的各个机关都被赋予了加倍的生产力，能完成自己以前不可能完成的工作，而且做得更好
由于新妇已经藉着单纯的心，而失去了所有来自人的判断力，所以神就愿意把祂自己的判断力赐给新妇……新郎的一切财富也都归双方共同拥有……新妇经历的另一件事就是，新郎在那里教导她，把关于祂奥秘事的知识赐给她，这些知识是单单给祂最爱的新妇知道的，并把她有必要明白的每个真理都亲自指教她，神是在不可言喻的静谧中生动流畅地传递这些知识。“道”不住地对新妇说话，祂这种教导的方式足以令世上最开明的教师羞愧。
新妇结果子的能力被扩展到一个地步，好比一个石榴的乐园，她硕果累累，满园都是石榴和各样佳美的果子。与万物的源头联合，使她能以使万物得益，神的灵会藉着她在不同场合启示祂自己，没有人能想象一个完全死己后的人，被神用来帮助人时，会结出怎样佳美的果子。”
信徒渴望从神得到的这个吻是什么？是本质的联合：一个真实的、恒久的对神自己的占有和经历。这吻就是神圣的婚姻。
为了明白这一点，我们有必要解释魂之机关的联合与本质的联合之间的差别。这两种联合都有可能是短暂的，只持续若干片刻，也都有可能是恒久的。让我来解释这两者的差别。
一种可称为魂之机关[2]的联合，神使人和祂自己有短暂的、浅表的接触，与其说是一种联合，倒不如说是一种接触。然而，这种联合是在魂的各个能力里依次完成的，并分别联与三一神中的某个位格。根据神的计划，有时人在一两种魂的机关里感受到了这种联合，也有时，三种机关里都能感受到。当人仅仅在悟性上与神联合，这就纯粹是智能（或称知识）上的联合，与子神——道[3]——发生关系；当联合发生在记忆里，魂被吸收到神里面，人就深深地忽视遗忘了一切受造物，这是父神的作为；当联合仅仅是在意志上的联合，这就是爱的联合，伴随着爱的喜悦，却并没有赐予任何特别的看见或认知，这是圣灵的作为。意志的联合比悟性和记忆的联合更完全，因为它更接近下面要讲的本质的联合，而且通常也是人迈向本质联合的道路。
[2]译注：union of the powers，作者所指魂的机关至少包括了：悟性、记忆和意志。而根据倪柝声在《属灵人》中的解释，“魂就是我们人格的机关，凡我们人格所包含的，就是那些叫我们成为人的要素，都是属乎魂的。我们的智力、心思、理想、爱情、刺激、判断力、意志等等，不过都是魂的各部分而已……我们一个人的魂所包含的，有三个最大的要素：就是我们的意志、心思和情感。
[3]译注：The Word,根据不同语境可译为：道，神之道，神的话，圣言。指的都是耶稣基督----太初有道，道与神同在，道就是神。（约1：1）
所有上述三种魂之机关的联合都是神圣的拥抱，却并非“祂用口与我亲嘴”。
这三种魂之机关的联合也可按时间长短分为两种，一种是短暂的；另一种是恒久的，在任何境况中都一直有神的同在，且伴随一种甜美而平静的爱。
这些魂之机关的联合，好比订婚，你和神互表情意，互赠爱的表记，然而你和祂尚未完全享受彼此。
另一种联合是本质的联合[4]，这就是“祂用口与我亲嘴”，是神圣的婚姻。在这里，有本质和本质之间的联合，并有本质的交流—神娶了人作祂的配偶，并与人结合，不是藉着父、子、灵各自的作为或方法，而是直接使人和祂成为一体，使人成为祂不可分割的一部分。
[4]译注：essential union
这就是“祂用口与我亲嘴”，真正和完全的拥有。这种享受绝不是荒凉或不结果子的，因为这联合带来的正是“神之道”与你之间生机的交通。
我们必须记得，神全然就是“口”，就是“道”，这神圣之吻带给人的是完全的享受，和完婚，通过完婚，神把祂自己和祂的道交通给人。
这或许可以称为使徒的情形。在这样的生命阶段，人不仅成为神的配偶，而且为神结果累累，因为到了这个时候，神就用口与她亲嘴，与她联合，然后使她多多为祂生养儿女。
有人认为这个联合要等到来世千年国才会发生，可我确信在今生就有可能发生，只是今生我们能拥有这个经历，却不能眼见；到了来生就要亲眼看见我们所已经拥有的。
从我们接受至高神作生命的那一刻起，我们虽眼不能见，却是喜乐，可以接受并享受祂。我们在今生信心的黑夜里享受祂，却不能得着眼见的满足；到了来世，我们既能因拥有祂而快乐，又能亲眼看见祂。
然而现在的眼不能见，既不会妨碍我们真实拥有并享受神，也不妨碍这神圣婚姻的完成，而且也不会妨碍“神之道”对我们的交通。
这绝非想象，因为每个有这样经历的人都能证实[5]。
[5]『多数讲到内在生命的人，都以为它的总结在于来世。当我从永世的眼光来看时，也能预见那个恩典和荣耀的终结；因为到那时，我们里面深处的实际，已经在度量和美德方面都被成全了------结出果实，得着赏赐，无遮蔽的喜乐。然而，就内在生命的本身而言，我知道它必定能在今生的日子里，就达到它完全的度量。
毕竟，内在生命是从今生开始的，它始于一个从各种意义上讲都完美全备的救赎。内在生命的长进在于今世；饥渴地不住追求神，也在现在，这个饥渴使我们逃避并脱离所有与他相违的事物，使我们被炼净。内在生命的终结也发生在今生，我的意思是指在至高神里面安息和满足的状态，自从信徒开始追求认识他，进入神的安息一直是他渴慕的目标。
内在生命在今世进入成熟阶段，这并不否定在永世中在神里面继续的长进。就着受造的人而言，内在生命在今生就有可能得以完全；不过，它的终极完成，仍需由神的手来成全。
让我用人的身体来解释这件事。当一个身体不缺任何肢体时，我们称这个身体是完整的。可我们身边有些人是瘸腿的、瞎眼的、残废的。他们身体的各个部位都在，然而这些部位不成熟，不完全。我们想要的是一个成熟，各部位都能正常发挥功用，各方面都匀称均衡的身体。
在成熟度之上，还有另一形式的美。当身体不仅肢体健全，而且每个肢体都比例匀称，肤色和谐，可称之为一个成熟和谐，体格完美的身体。
当一个身体有了美、和谐和匀称，我们就认为它无论整体还是各部位都是成熟和完全的。（当然，我并不否认，这和我们得荣后的完美身体不能相提并论。今生的完美身体是远远不能和将来进入荣耀的身体相比的。）
我想，一个完全成熟的内在生命也是同理。当必死的穿上不死的，我们的身体会变成灵体，来世，我们将得享“完全”。当然，来世的完全与今世所能领受的完全是截然不同的。正因为如此，请不要丢掉今世属灵生活的实质，免得我们今生的经历颇有缺憾，令人惋惜。即使在今生，我们能达到完全----与基督联合而进入祂的安息，这也是神的爱和祂的全能所取得的最伟大成就。正如十架约翰所写的，神对我们的重生和救赎之工远比创造之工浩大。』----盖恩夫人《申辩》第三卷第124页
*****
现在正是合适的机会，解决一些属灵人的困惑。他们认为当人与神有了本质的联合以后，就不再能提说耶稣基督，或者她里面的各种属灵情形，因为她已经告别了那个阶段。我完全同意他们以下的观点：与耶稣基督的联合是远在本质的联合之先，因为与基督的人位联合是在魂之机关的联合期间发生的；此外，与神人基督耶稣的联合是首先的，这联合发生在生命蒙光照的起初。然而，我认为人必须先和神有了本质的联合，有了神圣婚姻后，才会有神之道对人的交通，正如人只有完婚后才能生育儿女一样。
这一切都是非常真实，而又难以用言语表述的。实际上，在这种联合里，神无间断地拥有了人。我们可以找出本质的联合和所有其它联合之间的差别。当人和受造物联合时，只能间间断断地享受其中，因为受造物是在我们外面；而人与神联合时，对神的享受是永恒持久的，因为神在我们里面，神是我们的最终目标，人可以不间断地流入祂里面，好像水奔向自己的目标和中心一样，然后在那里与祂联合，并被改变形状，再也不从那里出来[6]。好似一条河流，其水乃来自大海，却与海迥然不同。当这条河发觉自己离开了其本源后，就想尽办法努力要回到大海；既已成功，就使自己消失在海中，与海浑然一体，正如它先前未离开大海之前的样子，现在它与海再也不能分辨出你我来。
[6]『也就是说，除非人主动背弃神，而被神弃绝。』--《申辩》i.143.
让我们进一步来看。神创造我们时，使我们有份于祂的所是，适合与祂自己重新联合；同时，神赋予我们一种要与祂重新联合的倾向。祂给无罪时的人体赋予了一个类似的特性，从人自身出来的要回到本源去，祂赋予了人要结合的倾向。然而，属物质的联合只能是属物质的，非常受局限，因为是固体的、不可渗透的人体之间的结合。这件事可以由熔合两块材质大不相同的金属来说明：由于两块金属的差异，它们永不能完美地熔合在一起；然而，两块金属越相似，就越容易熔合。另一方面，当人把两杯水倒在一起，两杯水就立刻混为一体，不能再区分开。因此，当人变得完全属灵时，就完全适合与神联合，并在神里面被改变形状。
这好比盐和水的融合：当一小块岩盐被扔进水里，盐和水就结合了，因为它们各面都接触了；可是当盐变成液态，被溶解并消失时，才有了合并，产生了混合物。
或许有一种不产生任何混合物的联合，这就是魂之机关的联合。然而，产生混合物的是本质的联合，这种联合是绝对的，我的一切都在你的一切之内，你的一切也都在我的一切之内。
人只能和神才会有这样的联合，因为这是神造人时赋予人的天性。这就是使徒保罗所说的“变成主的形状”（林后3：18），也正是主耶稣说的“合而为一”（约17：11，21）。
当人失去了其固有的存在，而只存在于神里面时，就产生了这个“合而为一”。在这个奥秘的结合里，人失去了所有居功自傲、自私自爱的性情，而满怀爱意地完全沉浸到神里面了。正如一滴水掉入一杯葡萄酒里，小水滴就失去了它本来的形状和特征，而是俨然变成了葡萄酒；可是，它的所是和本质永远都是完全不同于葡萄酒的。因此，如果神吩咐，一个天使就能随时把那滴水分离出来。同样，人也总可以与神分离开，尽管难度很大。
于是，佳偶恳切地求新郎给她这样崇高亲密的联合。她在请求祂，却仿佛在对别人说话一样。一种爱情的强烈迸发使她顾不得多想她在对谁说话。她说，“愿祂吻我”，因为祂能这样做，不过，要“用口与我亲嘴”。别的联合都不能满足我，只有这样的联合才能满足我所有的意愿，这才是我所求的。
神啊，你的两乳如此甘甜，令人愉快。你用乳汁喂养那些初信者，以及仍需用奶的人，你使他们比饮酒的人中最强壮的还要更强壮。神的怀抱里有甜美的膏油，发出如此馨香的气味，吸引了那些有幸感受到这膏油的人归向祂。你的两乳又象贵重的膏油，能医治所有里面的伤。属灵生命的开端尚且如此，那么结婚之吻----亲吻祂的嘴该会多么幸福愉悦呢？
《雅歌》从一开始就宣告了最终会发生的事，并宣告了新妇将会得到怎样的赏赐和完全。因为先说出最终的盼望和前途，然后才说所选择的途径，本是合乎情理的。于是，雅歌从描述属灵生命初期开始，按照成长的次序逐步说明迈向终极目标的途径。
当然，这让人很自然联想到大喜的快乐日子，之前要有许多预备和筹办的步骤。同样，神圣的婚姻也是如此。过程中必要忍受许多试炼和煎熬，而后你才能得到祂口的亲吻。因此，《雅歌》一开始就给我们预先看到最终联合的情景。这也正是为什么祂的新妇甚至从一开始，就请求祂用口与她亲嘴。然而，这个吻是留到最后才能给她的礼物。
在这里，新郎的名字表征可以人感受得到的恩典。神把这恩典浇灌在那些祂乐意用爱充满的人里面。这恩典强有力地，满带甘甜地渗透到灵里面，恰似倒出来的香膏，神倾倒得越多，就在不知不觉中扩展增多。这恩典带着极美的芬芳，让这年轻的女子全然被它的能力和甘甜浸透了。这里没有爱的暴虐，只有多多的快乐，叫这灵命尚幼嫩的女子为这纯洁的吸引力深深着迷。这是神使年轻的心爱祂的方式。当你刚开始受吸引来爱神时，不是你能爱祂自己，而是你喜欢这种爱所带的愉悦感。父神用喜乐油膏了爱子，胜过膏祂的同伴，这些主的同伴将来要和主同享荣耀。（诗篇45：7）
这个年轻的爱侣祈求新郎从她灵里[7]吸引她。她似乎不满足于倾倒在她魂的各个部分里的膏油，因为随着新郎不断加恩加力地吸引她，她已经晓得，还有一种比她现有的更高尚、更亲密的对新郎的享受。于是，她请求说，愿你吸引我，使我进到我灵里的各个房间[8]，好叫我的感官和魂所有的部分[9]都沿着这条更深、更不靠感觉的路径，来快跑跟随你。吸引我，神圣的爱侣！我们就集中心力感受你对我们的神圣吸力，来快跑跟随你。你是用膏油所散发的馨香之气来吸引我们，并在我们奔向你时指引我们。你倾倒在我们身上的膏油，是为要医治罪性给我们魂各个部分留下的遗害，并要炼净我们的各个感官，使它们脱离败坏。我们甚至要跑得比这香气更快，直奔向你那里，你就是我们喜乐的中心。
[7]译注：这里原文是the center of her soul,她魂的中心，即她的灵。下文多处提到魂的最深处、魂的中心，多数都直接译作“灵”。人的灵包括良心、直觉、交通三部分。
根据倪柝声《属灵人》第一章和宾路易师母《在爱里完全》中的记载：『人分为灵、魂、体三部分。灵是与灵界来往的部分，神就住在重生之人的灵里，在这部分里，人知道怎样敬拜、服事神，知道他和神的关系；魂就是人格的出产地，人的意志、智力、情感，都在魂里；身体有五感，是与天然界往来的部分。论到三者的关系：人的灵是最尊贵的，居在人的最里面。体是最卑贱的，居在最外面。魂是最有实力的，因为灵和体都和合于它里面。魂就是居在灵和体的中间，作它们俩的媒介。魂运用它的判断力，以决断是灵界掌权呢，或者是物质界掌权。按照神的安排，乃是灵的部分最高，应当管治全人。灵自己不能遣动体，惟有藉着魂才可以。然而意志----人格最主要的部分----又是属于魂的。人的意志（魂）能有自主的权柄，决定到底是灵应当掌权，或是体应当掌权，还是己应当掌权。如果不是魂肯给灵掌权的地位，灵就不能。因为魂是如此有权力，是人格的机关，所以圣经称人为‘一个活魂’。』
[8]『神的本意原是要灵居在最上，来管束魂，并藉着魂来管束体。因善恶知识树的果子，人变作属魂后，灵就沉下来服事魂。人变作属体后，最卑下的肉体就作王起来了。人是从“灵治”而降下至“魂治”，然后又降下至“体治”。步步堕落，肉体掌权，真是可怜。』----倪柝声《属灵人》，
译注：为了拯救人，神用自己的生命，进入信耶稣之人的灵里，用甘甜的恩典吸引人的魂转向内住的神自己，这只是神工作的起头，以后还有许多拆毁旧造的工作，总体目标就是使圣灵能逐渐掌权，管治人的灵，叫人的灵能管治他的魂，能由魂管治他的体，正如到了雅歌7：1时新妇的情形。
[9]译注：Senses and powers,可译为体和魂，也可按照《未识之云》中的说法译为五官三司（五官即你的视觉、听觉、味觉、嗅觉、听觉；三司即你的记忆、悟性、意志）。
*****
这佳美的膏油使人渴慕退回到里面祈祷，因为她感官和魂的各部分都快跑跟随这膏油所发的馨香之气，好欢欢喜喜地品尝祂美善的滋味。（诗34:8）
当她一表露自己情愿丢下一切受造物来奔向祂的心愿，祂就召她进了祂的内室，为她那份已有几分纯净的爱情而报答她。这是迄今为止她得到的最大的恩典，虽然这不过是短暂的魂之机关的联合而已。
当一个人的心表现出足够的忠心，愿意放弃神给的一切恩赐，好得到神自己时，神反而乐意把她放下的恩赐丰富地倾倒给她。然而，对那些只寻求神的恩赐和恩典，而不单单寻求神自己的人，神会发义怒，从他们收回这些东西。
诗篇的一位作者明白神的这个心意，所以他说，“要寻求耶和华与祂的能力，时常寻求祂的面。”（诗105:4）他仿佛告诫我们，不要停留在只为了能从神得到些什么而来跟随神的阶段。神的恩赐不过是祂的荣脸所发出的光辉而已，并非祂自己。所以，要起来，到祂宝座前寻求祂自己，寻求祂的面，直到你有福地遇见祂。
她因启示给她的这个难以形容的奥秘而大大喜乐，于是说，“神啊，当我们在你里面时，必因你欢喜快乐，我们要记住你的两乳比酒更美。”也就是说，记得自己已爱新郎胜过一切，这就成为她极大的喜乐。这个少女已经拣选了神奶水的香甜，胜过世上欢愉之酒。对她来说，神自己比神所赐与的一切属灵安慰以及让人心醉的恩典都更重要。
她又说，“诚实人爱你。”真正的诚实引导你脱离所有属地的欢愉，和所有属天的享受，好使你能消失在神自己里面。这就是纯洁而完全的爱。事实上，惟有行路正直的人才能真正爱神，即，照着神本来就配得的爱来爱神！
神最大的恩典总是使我们更认识自己，所以如果一种恩典不让人清楚看见，自己离了神会是多么不堪的光景，那么这恩典就不是来自神。这位女子也是如此，当她一出了王的内室，就发现自己是黑的。是什么使她黑呢？原来是因为在神的光中，她忽然发现了自己的许许多多瑕疵，而此前她从未知道。现在她看见了，就说，我是黑的，因为我还尚未脱离己、蒙洁净。
然而她又说，我却是秀美，如同基达的帐棚。这是因为我藉着经历看见了自己的真相，这让新郎的心甚为喜悦，使祂不禁要把我当作一个安歇之处来眷临我。我现在已经不会故意去犯罪，我的新郎就用祂自己的美丽装饰我，使我显得秀美。我在自己眼中越黑，在祂的眼中就越秀美。
我却是秀美，好像所罗门的幔子。这幔子代表属天的所罗门----基督----那圣洁的人性，里面隐藏着成为肉身的神之道。她说，我是秀美的，好像祂的幔子，因祂使我有份于这幔子所预表的美丽法则：圣洁的人性遮蔽着里面的神性，同理，我表面上的黑遮蔽着神在我里面的伟大工作。
我黑，也因为试炼和逼迫从外面向我袭来，然而我像所罗门的幔子一样秀美，因为十字架和黑使我变得像祂。
我黑，因为外面的软弱[10]使我显得黑；我里面的动机却是纯净的，这使我秀美。
[10]『软弱，而非罪恶。』----盖恩夫人《申辩》第二卷第273页
为何这位未婚妻请求说，“不要因日头把我晒黑了，就轻看我”呢？因为她正从感觉的生活迈进信心的生活，在这过渡的阶段，神同在的甘甜感觉被渐渐挪去了。以前，这些感觉得到的恩典使她很容易就能实践美德，使她从外面看很美。现在她不再容易“做以前的善工”了，因神对她另有所求，这使她在别人眼中似乎是退回到天然的光景了[11]。
别人的眼光却并非神的眼光。因此，她求同伴们不要她外面显得黑就论断她，要看看神在她里面的工作。她外面的缺陷，无论看起来多么真实和明显，却并非因为她缺少爱和勇气，只有灵命尚幼嫩的人才会因缺少爱和勇气而有了外面的缺陷。人们看见她的瑕疵，因为神圣的太阳用祂恒久炽热的光照着她，于是改变了她的肤色。祂收去了她天然的肤色，为要让她只拥有祂想让她有的这种肤色，祂正在用祂炽热的力量把这肤色给她。哦，能烘干晒黑皮肤的暴虐的爱！爱并没有离开她，只是这爱变得更暴烈了[12]。
[11]『冬季是个极佳的范例，反映出主在一个基督徒生命中变化的工作。当冬天来临时，由花木、蔬果的荣枯过程中，说明了神炼净他儿女的情形。他如此作，为要除去他们生命中的缺陷。
当严寒乘着暴风雨的双翼而来时，树木的叶子开始变化，由充满生机的翠绿迅速转为死亡的棕黑，最后，所有的叶子都凋零枯落了。此时你若注目这棵树的外表，就发现它是何等的荒凉而且一无遮盖，它已失去了炎夏的美衣。当你这样观看时，会看见一个启示。
美丽枝叶曾掩蔽了树木本身各种各样的不规则与缺陷，使人看不到这些缺陷，但如今叶已落尽，这些缺陷就完全地被暴露了。这棵树诚然失去了它外表的美丽，但是事实上树本身和以前有何不同吗？没有，绝对没有!树的本身与落叶前是完全一样的！树的本身从来都不改变，唯一的变化不过是叶子落尽，再无任何遮蔽来隐藏它“真实”的面目，“本相”如今被显明了。
情况在你身上是这样，在众圣徒身上也都是这样。你我看起来都相当美丽…直到生命力消失了！于是，无论你是谁，当被神的光暴露时，必是满了缺陷。当神在你身上动工，要使你纯净时，从外表看，你所有的美德都会被剥夺！但是那棵树的里面有生命，你的里面也同样有生命；而且，正像那棵树一样，你并未变得比以前更糟，你只不过是看见了自己本来的面目！这时我们要知道，虽然身在寒冬中，但是树里面最深处的生命，仍是去年春天产生绿叶的那一个生命。
这个信徒最里面生命的实质美德并未被剥夺，他并未失去任何长处。他所失去的不过是出于“人”的那部分------他对自己优点的欣赏。这时他要发现自己是全然败坏的。他不再像以往那样“容易”跟随主，过去觉得容易，因为还不认识自己。
那棵树怎样，你也一样。一个正被拆毁、被剥夺的基督徒，看自己好像一个赤身露体的人一样，而他周围的人也是第一次看见他的诸多缺陷。其实这些缺陷早已存在，只是原先都被外在的恩典所遮盖和隐藏。有时这种本相的暴露击打人的骄傲到一个地步，使他无法恢复，宁可放弃追求，拣选作一个“低一层”的基督徒，有人甚至完全放弃跟随主。
究竟冬天在树木身上作了些什么事呢？事实上，这棵树正在经过为自己积蓄生命，使树木更为坚固的阶段！严寒使它的外皮紧缩，它内在的生命在冬天不再作无谓的消耗，而是集中在树干深处，以及它根部隐藏的部分。环境逼使它的生命深而又深地转向里面，直到树的最深处。
无论冬天的树木外表如何死寂，酷寒的气候对树的本身却是一种维护。是的，它的叶子落尽，它本身的丑陋形状都被暴露，但此时这棵树的生命力却远胜以往!冬天比其他任何季节更能使生命的源头与原则扎实地建立起来。在别的季节，一棵树用它全部生命的力量来妆扮、美化自己。在这种情况下，它必须透支储存在树身与树根深处的生命活力。因此，冬天是必须有的，一棵树若要存活生长并茂盛，它一定得经过冬天。
美德有一种潜伏到基督徒里面深处的习惯，直到从表面上完全消失，这时基督徒外在、天然的缺点何等醒目！
我们若有可看的眼睛，就会看见这是件美事。恩典在你生命里运作的方式正是如此。神会取走你所有的叶子。有某些事会使它们掉落，外面的美丽都必失去。神这样作是为了巩固美德的起源。美德的源头必须得着坚立。当外表的美丽完全失去时，在这人生命的深处仍有一个力量在运行；在他灵的深处，最高的生命官能------从神的角度来看------从未停歇。这运行极其隐秘。这是个降卑的过程。
在这个人里面产生了纯爱。在他全人的最深处，形成对“己”生命的蔑视和绝对的弃绝。里面的人在进步，这人正在向他的内室前进。看起来好像神专注于在他外面作工，使他外表的一切都那样不堪入目。然而事实上，他身上并没有加增任何新的缺陷，只不过神暴露他本身就有的软弱而已。并且，一旦它们被暴露，就能更好地被医治。
你若有胆量走这条属灵天路，你必须切记，在不幸的时候，在似乎枯干的时候，当经过所谓“属灵的冬天”，生命仍旧在你里面运行。』----盖恩夫人《申辩》第二卷第265页
[12]『当森林失火时，树木在被烧着之前，必被火熏得漆黑。当火烧在信徒的魂中，也是这样的过程。它必须先将你的生命熏黑，然后才能在你里面燃烧。木头要燃烧，就需要干燥，木头燃烧之前总会先变黑。
木材有时因受潮而变暗，而且若是它连里面也潮湿了，就不易燃烧。事实上，有的木材会潮湿到一个地步，根本就燃烧不起来。
神啊，那些远离你的人就成了这样的黑色，他们离弃你去与世界行邪淫，这样的人都必灭亡(诗73:27)。
但雅歌第一章里的女子，她虽然黑却是秀美，她并不会灭亡。神啊，你会使她洁净，除去她里面所有的搀杂。你除去水分，使她变干。
当你来施爱，你的爱总是极其丰盛。你的爱要我们进入你的完全。你先让我们看见自己天然生命的黑，然后我们才能被你这烈火来焚烧!』----盖恩夫人《申辩》第二卷第274页
*****
这个黑表明了进步，而非堕落。但我们灵命幼嫩时不要试着模仿这个黑，否则留给我们的就剩缺陷而已。只有公义的太阳----神自己----能产生这个颜色。为着祂的荣耀，为着她最大的益处，祂烧尽毁坏她光彩夺目的外表。虽然外表的美会备受众人仰慕，但是外面的美会使她受蒙蔽，看不见自己真实的情形，而且会大大侵害新郎的荣耀。
她似乎在说，“同母的弟兄”看到我变黑了，就催促我恢复“积极的”生活方式。他们叫我注重外面的东西，而不是致力于除去我里面肉体的情欲。“同母的弟兄”花了一阵功夫争取我，我终于抵挡不住，就遂了他们的心愿。结果，我只留意这些外在的事物，“自己的葡萄园却没有看守”。自己的葡萄园就是指我的里面，神居住的所在。然而，我自己的葡萄园是我惟一所当看守照护的[13]。渐渐地，我变得不那么留意听神的声音。我甚至不像以前那样忠心看顾别人里面的生命情形。
[13]译注：你要保守你心，胜过保守一切。（或作你要切切保守你心）因为一生的果效，是由心发出。（箴4:23）
正如雅歌这位女子所经历的那样，你或许发现别人对你总是转向内住的主而发怒了，他们或许认为你只顾追求里面的生活，而导致你疏忽了外面的事物。请不要忘记寻求你里面的主。你不需要挂虑怎样改正你外面的过失。新郎最清楚你的缺陷，祂会在合适的时间，用祂自己的智慧方法医治纠正。
这可怜的佳偶被迫放弃内室的甜蜜祷告，即退回到里面享受神的同在，被迫来应付一些非常琐碎的外面的事物。于是她喊道，我心所爱的啊，我的爱越受挫败，我的心就越发热切爱你。求你告诉我，你在何处牧养你的群羊，你用什么食物使这些灵魂饱足？他们能直接受你的照看是多么有福啊！我们知道，当你活在地上时，你的食物和饮料是实行父神的旨意（约4：34）。而现在，你的食物就是看到你的同伴们实行你的旨意。现在，你仍然把自己作为食物喂养你的跟随者们，使他们靠你活着。你向他们启示你无限的完全，好叫他们更热切地爱你。你越多启示你自己，他们就越渴望认识你，也越爱慕你。
她又追问说，你晌午在何处歇卧？她这样问，是想表达纯爱的炽烈，她渴望从纯爱的创始者学习何为纯洁之爱，免得她不小心会踏进一条人的道路，一条在虚假灵性伪装之下的路径。在这条貌似属灵的路上行走的人，当他们正确信自己一无所顾，只顾纯洁地爱神，只顾神的荣耀时，却是被误导了，其实他们是助长了自爱。
她惧怕犯这样的错误，这是对的，因这路带来的后果很严重。这条错路在教会的羊群中屡见不鲜。“你的同伴”就是那些真被主当作同伴的人，他们作信徒的属灵导师，常与主商量如何引导信徒。然而，当他们还没有向自己死，也没有向世界钉了十字架时；当他们不教导群羊否认己，背着自己的十字架，向一切死，好叫他们只向神活，也让基督住在他们里面时，群羊就会偏离正路。这种情况下，带领者和被带领的人都很天然，未受对付，走的是非常人意的道路，于是很容易摇摆不定，频繁更改自己的信念和属灵导师，却不能取得任何实质性的进步。
这种偏差是由于人没有留心听耶稣基督的训诲，效法祂的榜样，并藉着祷告从祂得着只有祂自己才能给予我们的东西。有了这样的启示，这个蒙爱的女子于是殷切祈求要忠心效法基督的榜样，并认识祂的话，主本是用祂的话喂养群羊的。她晓得，有了基督的榜样和祂的话，再加上恩典的扶持，就能免于走偏。
我们常陷在人意的方法里，虽然这些方法看起来很虔诚。只有神自己能指教我们如何遵行祂的旨意，因为惟有祂才是我们的神[14]（诗143:10）。
[14]译注：神在每件事上都有祂命定的旨意，我们若寻求这旨意并实行，便为有福。然而，许多时候我们不仔细寻求，反而偏行己路，就必致亏损，这并非神本意，但祂有时也许可我们如此。正如十架约翰《攀登迦密山》第二卷第21章中所描述的：『一位父亲安排了一桌筵席，其中有些菜远比其它菜美味。他的一个孩子喜欢上离自己最近的那道菜，要求父亲给他夹，虽然这道菜远非最好的。父亲想，如果自己给孩子一道远比这好的菜，孩子必会拒绝，因为孩子一心想要他眼前那道菜。于是，为了不惹孩子的气，免得他灰心，父亲就勉强答应了孩子的请求。同理，以色列人求立一个王，虽然这并非神的本意，也不是他们所真正需要的，然而他们却一心想要一个王，于是神就答应了他们的请求。』
*****
她也祈求得到主的话，这话能引领她到天父那里去，因为主自己就是引我们到父那里去的道路。父的怀抱就是主安歇的所在，在那里，主的荣耀和永恒的光达到极致，如日中天。她渴望和子神耶稣一起消失在父神里面，藏在那里，永远安歇。虽然她没有明说，却藉着后面所说的话使我们明白她的意思，“免得我随着你同伴的羊群走迷了路，正如我已经走迷过的”。在神的怀抱里，她才是绝对安全的，永不会受欺骗，而且也绝不可能犯罪。
为了使佳偶预备好接受祂所要赐的恩典，并指示她如何使用现在已有的恩典，新郎回答她说，“你若不知道，只管…去”，这个指示极为要紧。新郎的意思是，除非她首先认识她自己，否则她就无法认识她所爱的神。无论她多么热切地渴望认识神，可她必须先知道自己是无有，才能有助于认识神是万有。
可她从哪里能蒙光照，晓得自己是深深的无有呢？这亮光只存在于这位“是万有”的神里面。于是，主指示她去，去哪儿呢？去脱离自己。如何脱离呢？藉着忠心不殆地在凡事上弃绝自己，把“我是无有，神是万有”这个真理应用到生活的方方面面，不活自己，也不以自己或任何其它受造物为满足。[15]到哪里呢？藉着绝对弃绝自己来到神里面。在神里面，她会发现祂是一切，又在一切之内（西1：17，3：11），而且发现她自己还有其它一切受造物都不过是无有。
[15]『这里我们需要知道，这位新娘已经到了绝不会公然犯罪的地步，她甚至不会许可自己沉迷在无罪的消遣之中。当一个信徒享受神达到无法言喻的程度时，他已经有相当纯净的品味；这样的人不再会以属地事物为乐。若有人离开他的主，允许自己做冒犯神的事，这是因为他们的目的不是神自己，而是在寻求神时所得的快乐或好处。当主收去这些的时候，他们就另寻他欢了。可是，神永不会抛弃一个单单寻求神自己的人，这样的人惧怕而非渴求神的恩惠，他们毫无惧色地爱十字架。那些人远离神并再次堕落，是因为，他们刚遇到神手的剥夺，就通过寻求感官的快乐来补偿自己的受苦，起先他们寻找的是看起来无罪的感官的快乐，以后他们便渐行渐远，每况愈下。因此，在主许可我写的情况下，我总是再三坚持说，信徒必须忍受痛苦，不寻求慰藉，决不给魂生命一点喘息的机会，好让它被灭绝，在受苦中死去。
在我看来，这件事后果很严重。因为几乎每个到了这个地步的信徒，都有两种危险：或者他回头重拾以往的活动，在其中寻回失去的享受。或者更糟的是，他发现自己对神没有了感觉，就转往别处去寻找感官的满足，放纵情欲。他以往对神的爱是不纯洁的，属感觉的，完全是自私的爱，所以当他不能再感觉到神所赐的喜乐时，就从受造物中寻求快乐，满足自己的感官。因着这些人爱神仅仅是为了神所赐的喜乐和满足感，而不是为了神自己，当快乐止息时，他们就转向不法的事物了；然而，由于他们已经因尝过属灵的享受，口味变得高尚了，如今就无法得到真正的满足（就是从前也不能），除非得到无穷多的快乐，于是就变本加厉地泯灭良心的感觉，并压抑心中的懊悔。要是他们从前对神的爱是单纯的，神就绝不会许可他们堕落到这等地步。
我补充一点，起初信徒沉浸在快乐和属天安慰中时，外表看来似乎是强壮的，实则极其软弱，稍受搅扰就会犯许多错。经过这第一次试炼—十架约翰称之为“感官的黑夜”—之后，他将来必不再会那么脆弱。他要进到一个阶段------即使他属天的喜乐减少，仍能活出主的生命。于是，对于神吩咐要信徒做的外面的事，信徒就能不受玷污地坦然去做。而以往，信徒做这些事时难免因着虚荣自满、追逐私利而受到玷污。我说的是“神吩咐的事，照着神旨意的事”，而不是那些自娱自乐，满足自己的事。况且，胜过了“感官的黑夜”的圣徒也很难去寻找自我满足，这样做会让他们感觉很痛苦，对神不忠，因为他们本有更大的能力来避免此事的。
实际上，整个属灵历程中最危险的阶段就是“感官的黑夜”的起头。当主把里面扶持的力量挪去时，信徒如果转向外面寻找快乐，虽然一开始觉得困难，然而会变得越来越容易。许多天路旅人都在这一点上失败了，走向了这条通往毁坏之路。正因为如此，我在所有著作中，不断地指出这一点。我说的是感官的黑夜起头的时候，而不是黑夜深沉的时候，因为夜深沉时就几乎没有什么可怕的了。经过试炼而完全向己死了以后，信徒就在神里面大大得了坚立，他不能再从任何受造物得着满足，也不会堕落，除非变成像露西弗那样。经历既已到此，若再离开神，会使他的魂受到宇宙中最大的痛苦。为什么？因为尝过了神圣联合那无可言语的欢乐，他深知自己不可能从任何外界事物支取喜乐。与天上的喜乐相比，一切皆暗淡无味。尝试以外面之事为乐，徒然倍增愁苦。
假如他选择离开神，他就会如同在地狱一般。既然已在天上接受了属天权能，如今却被赶逐出去，就很难再回到神那里，要么他就必定变得比撒但更坏。这样的信徒将变成全人类中最被弃绝的人，他堕落的程度将和从前尝到属天恩惠的多少成正比。我们很少见到走向这种堕落的信徒，然而，在那些刚进入感官的黑夜，尚未向自己死，也未在神里得坚固的人当中，我们或许要看见许多人因不再尝到喜乐滋味，就从受造物中寻求享乐，他们追求的本是喜乐，而非神自己。可是，他们寻得的快乐味道如此寡淡，必须过量支取才能激起一点感觉。这种情况下，要想悔改转向神，需要奇迹。因为他们已经尝过了神的美物，又弃绝了神，每种能带他们回来的动机，都是他们已经熟知的，在他们身上失了效。这可能就是希伯来书6：4-6所说的意思：“论到那些已经蒙了光照，尝过天恩的滋味，又于圣灵有分，并尝过神善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。”
然而，如果已到此属灵境地的信徒要堕落并非易事，那么，达到更高属灵境地的信徒要堕落就更难得多，或者说近乎不可能了。因为可以说他们已经安顿在一个稳固的情形中，堕落离开这种情形太难，需要有魔鬼那样的骄傲和恶意才行，这对这样的信徒来说简直不可能。尽管如此，可能性还是存在的。我想，有些人已经像背叛的天使一样，从天上坠落到地狱了；但是经过这么一种堕落之后，再想回到神那里，难度就大大加增了，在我看来几乎是不可能。难回转不是由于神，因神总是供给每个人救赎的必要法子，难处是在于这样一个信徒里面的邪恶，他正在加强并坚固这种邪恶。照着人的说法，对神来说，失去这样一个灵魂，比失去千万个别的灵魂，更让祂痛苦。祂对他们先前的爱有多深，忿怒就有多大。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第417页。
*****
既是无有，就不配得尊重，因为乏善可陈。既是无有，也不配得爱，因为自己一无是处；反而，因着罪所植入的自尊和自爱是完全与神为敌的，所以我们只配被藐视和憎恶。作为受造物，如果我们渴求神圣的联合，就必须坚信神是一切，我们什么都不是，我们必须脱离己，对自己只感到藐视和憎恶，好叫我们把所有的尊重和爱都留给神，惟有如此才能与神联合。
这位属天的新郎为那些切望得到祂亲吻的人定规了一个内在工作：他们必须通过不断弃绝任何属己的兴趣和利益来脱离自己。于是，祂用一句简单的话表达了这个意思，“只管去”，这就足以引领他们里面的道路。
至于外面的事，祂的旨意就是，她不应忽略应尽的本分，这包含的内容远比日常琐碎事务要多。一方面，她必须在内在生活中自由地跟随圣灵的吸引，另一方面，圣灵也会让她遵守外在的宗教习俗，并顺从权柄，这就是主所说的“跟随羊群的脚踪”，即，走一条从外面看普通平常的道路。“把山羊羔牧放在牧人帐篷的旁边”，这里的山羊羔指的是感官。
新郎很清楚，祂所有称赞她的话都绝不会让她变得虚荣，而只会更让她向自己死。祂就大大称赞她，好叫她的爱加增。
祂说，我把你比作我的骑兵团，也就是说，我愿意你在我里面走一条迅猛而可靠的路，因此我把你比作全速奔向我的骑兵团；我也把你比作我的天使，赐给你天使们所拥有的福乐----能常常见我的面。（太18:10）
然而，当你仍活在地上时，我愿意把这些伟大的事隐藏起来，使你看起来像法老的战车。人们看见你似乎在无定向地飞驰，就以为你是在寻觅埃及的欢愉和浮华，或者热烈追求你自私的理想。而真相是，你正在快跑奔向我，你的赛程终点就是我自己。没有什么能阻止你安全到达终点，因为我已经赐给你力量和忠心。
两腮代表里面和外面的生活，都如同斑鸠一样美丽。据说斑鸠有个特点，如果配偶死了，它就独身到老，不另觅配偶。所以，当这位女子与神分离后，不可能在任何受造物中寻得快乐。她里面因找不到新郎而变为全然的孤寂，再没有别的能占据她的心；外面呢，一切事物对她来说都是死的。正是这种与一切受造物和神自己之外一切事物的分离，使她在她所挚爱的神眼里是美丽的。
她的颈项代表单纯的爱，这是她最大的支柱。虽然她被剥夺成为赤裸，她实践的无数美德却成了贵价的珍珠，做她的装饰。即使没有珠宝，她对神纯洁的爱本身也足使她全然美丽，正如新娘的颈项即使不戴珠宝也不失美丽。
虽然你的赤裸、纯洁之心的证据和无伪的爱已经使你非常美丽，神还要加添你的美丽，赐你一些宝贵的装饰。链子代表你对那荣耀之王的每个旨意都完全顺服。链子是金的，表示极其炼净的爱，这爱只有一个目的：做一切事或受一切苦都只为了神的荣耀和神的喜悦。然而，这金链子要镶上银，因为无论这爱本身如何纯洁美好，它必须在外面也显出善行和绝佳的美德来。
这里需要留意，主多次格外叮嘱，祂要求你的爱有至高的纯洁度，祂要你不忽略任何事，无论是对祂的服事，还是对邻舍的服事都务要忠心。
你时时感受到新郎在你里面深深的同在。新郎一直住在对祂忠诚的人的灵里面，只是祂常以一种隐藏的方式住在那里，所以你常不知道自己多么有福。当祂乐意向你显现时，你才感受到了祂深深的、亲密的同在。这就是祂对待最忠诚的跟随者的方式。
因着你把自己完全交给祂，你可以真正称祂为“王”。祂在你里面完全掌权并引导你。地上的君王在卧榻上休息，同样，这位永恒的君王在你的灵里面安歇。
香气—你的忠诚—发出甘甜芬芳的香气，使王不得不向你显现。这时，你才意识到，祂一直在你里面，在祂的卧榻上休息。虽然祂一直在那里，以前你却不晓得。
当新妇----或者更恰当地说是“爱侣”（因她还没成为新妇）----找到她的新郎之后，她被喜乐充盈，巴不得马上与祂联合。然而那永久幸福的时候还没有到。她说：祂是我的，此刻祂把自己给了我，这点我无法怀疑，因为我感觉到了。可是祂对我来说，好像一袋没药。祂还不是我的新郎，让我可以在婚床上拥抱祂。祂是一袋满了十字架、痛苦和屈辱的没药，是个血郎（出4：25），是被钉了十字架的爱侣。祂想藉着使我有份于祂的苦难，来试验我的忠诚，因为这是我在这个时期应得的分。
然而，我们要看见这位勇敢的新娘已经取得的进步，她并没有说，她所心爱的人会给她一袋表征十字架的没药，而是说，祂自己就是那袋没药，因为她承受的一切，祂也承受过。这袋没药常放在她两胸之间，表明祂从里到外都是一个受苦的新郎。
如果不伴随着里面的试炼，外面的试炼还不算什么。如果伴随着外面的试炼，里面的试炼要更让人痛苦得多。虽然她只感受到从四面八方来的十字架，然而，这正是你所深爱的主在十字架的形状里临到你。苦难的日子里，祂就住在你的心间，而且比以往任何时候都更明显地与你同在。
她又说，我所爱的，我以你为一丛凤仙花。她似有未尽之言：祂只是离我很近而已，我还没和祂有亲密的联合，即“祂完全住在我里面，我也住在祂里面”，如果能那样，该是何等有福啊！虽然如此，祂还是离我很近，好像一丛凤仙花（一种出产芬芳香膏的灌木）一样，因为惟有祂才能给那些爱祂之人所作的每件事都赋予香气和价值。这丛凤仙花长在隐基底葡萄园中，园子甚美，其中结的葡萄极好。她把良人比作芬芳佳美的凤仙花，比作使人快活、有力量的葡萄酒，表明她已经从里面对神的享受学会，只以神为乐，从任何别的事物都找不到快乐。若是她想从别处寻找满足，她就会立刻失去从神来的满足。
良人看到她预备好了从祂受教并被钉十字架，就被祂亲自赋予她的美丽光彩迷住了。祂爱抚并称赞女子，称她为美丽的佳偶----看哪，我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！----多么甜蜜的话语！主看见她有两种美，一种是外面的，一种是里面的。祂也想让她知道：“看哪，你的里面已经甚美，虽然你还不完全。可是要知道，还有不多时候，我会使你全然成圣，救你脱离你的各样软弱，那时你的外面也会变成全然美丽。”
称赞伴随着“你会变得更美”的应许。基督鼓励她，要知道现在所有的缺陷都只会加深她里面的谦卑。
然而，祂为何要应许，再过不多时候，祂要成全她，使她里外皆美呢？这是因为她已经有了“鸽子眼”，也就是说，她里外都是单纯的：她在里面专注仰望她的王，不稍转眼不看祂；她外面的言行都脱离了诡诈。
鸽子般的单纯是灵命进步的最可靠标记，因为不再使用迂回的办法或用巧计，而只被神的灵所引导。佳偶之前说过：“诚实人爱你”，说明她从一开始就知道单纯的必要性，以及诚实的完美性。爱是在单纯和诚实里得以完全。
佳偶听到新郎称赞她里外都是美丽的，就不愿把任何长处归功于自己，于是回应说，我的良人哪，你甚美丽，也很可爱。她把所有称赞都归还给了祂，并赞赏有加。称赞、荣耀、快乐，一切的一切都当归于祂，祂是一切美好事物的创造者和中心。没有什么可归功于我们自己。这位佳偶以身作则，教导我们这个重要的原则：无论何时何地，凡主所赐给她的一切，她总是把荣耀归给主。她对主说，如果我美丽，那是因为你在我里面彰显了你自己的美丽。
她又说到，“我们的床榻”----这是主在她里面居住的地方----已经铺上了表征无数美德的鲜花。她称之为“我们的床榻”，是因为新娘期盼新郎在那里与她完全联合，给她婚典之吻。这个吻是她的起初的请求，也是她最终将要得到的。
主隐藏在你灵的最深处，乐意从祂在里面的居所倾倒出那些让你能感觉得到的恩典，这些恩典使你在外面行为上显出了丰富多样的美德，如鲜花般绚丽多姿。你对此感到十分惊喜，或许是经历太少的缘故，你就以为你里面的房屋快要竣工了。房屋有了屋顶，以香柏木为房屋的栋梁，以松木为椽子。栋梁就是实践外面行为上的美德。这些善工发出令人愉快的香气，此时你觉得做这些善工是很容易的事。此时，你对控制感官和肉体也很有能力，就像那雕刻精美、错落有致的松木椽子一样。
样样事物对你来说似乎都全备，可是，这些现象仅仅是因为你里面正在经历主许多甜美愉悦的恩典而已，于是你的床榻铺满了鲜花，有了外面的美好行为。请记得松木代表着什么：死亡之树！所有这些美丽和装饰都是为着将要来的牺牲做准备的。很快，你就要成为一朵谷中的百合花----一株代表死亡和受苦的花。
这句话是主温柔的责备，因为佳偶这么快就想安卧在花床上，而她还没有先在十字架痛苦之床上与主一同安卧呢。主说，我是田野的花，你在安息之榻上不可能找到我，你只能在那充满争战、辛劳和受苦之田野才能采到我。我是谷中的百合花，只生长在向自己死的人里面。若你愿意让我把你连根拔起，好叫我在你里面生根，你就必须被灭绝净尽；若是你想找到我，你就必须经历争战并忍受困苦。
新郎用这些话让佳偶知道她的进步。她在祂面前好像一朵极为纯洁芬芳的百合花，让祂的心喜悦；而其他女子们尚未变得温顺柔软，也不愿让自己受苦，好得着圣灵充满，她们就好比荆棘一样顽固，刺伤凡靠近她们的人。这些人被己意霸占，沉湎于自己的意愿，拒绝被神的灵引导。这就是佳偶在她们中间受苦的原因。佳偶愿意完全顺服神的旨意，而其他人却竭尽所能地要使她偏离正路；然而百合花即使被荆棘包围，仍完好地持守了它的纯洁和清香。同样，那些弃绝自己、顺服神旨意的人虽然深受那些偏行己意，凭人意事奉，而不跟随神恩典的运行之人的反对，也是这样蒙神保守。
多么单纯的比喻！受了逼迫的佳偶同时对她的良人，以及那些不理解她经历的宗教人士说了这番话。“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中”。男子指的是神最喜悦的人，包括天上的众圣徒和地上的义人。而良人—主耶稣—是神所最喜悦的。她仿佛说，如果我坐在祂荫下，在祂的庇护下一直享受安息，不要惊讶哦。我只是呆在祂膀臂的荫下，我极其渴望被祂拥有；虽然我还没有达到这美好的地步，我却要说，祂的果子----十架、痛苦和降卑----对我都是甘甜的。肉体不觉得甘甜，反觉得苦而可厌，但是我心觉得甘甜，咽下果子后，其味是我良人的滋味，远胜任何美味。
佳偶和王有了甜美的交通后，完全陶醉在爱里了。毫无疑问，她已尝了新郎最美的酒，不禁欣喜若狂。她自己完全意识到了这点，就恳求她的同伴们不要因看见她这般奇特的光景就惊讶。她说，我的狂喜是可以谅解的，因我王带我进了祂的神圣酒窖，理顺了我里面爱的次序。从前，祂给我初尝这美酒时，我太虚弱无力，受不了这酒劲，心里更愿意喝奶。于是，王为了让我知道这美酒的果效，就许我只略尝一点。现在，对祂恩典的经历使我更智慧强壮，我就可以开怀畅饮神纯烈的酒。这恩典理顺你里面爱的次序。
神到底对爱命定了什么样的次序呢？爱的神啊！只有你能揭示它！神恩典的运行使她完全忘了自己，而只想着她的良人。从前她是为自己着想，渴望得到和神有关的每种好处；如今，她放下了所有对救赎、完全、喜乐或安慰等方面的属己兴趣，只想着神的权益。她不再想着能享受祂的拥抱，而是想着为祂受苦。她不再为自己求什么，而只求祂得荣耀。她完全进入了神公义的计划，全心地赞同神在她里面和外面，在时间里和在永世里，为她所安排的一切。她不再爱自己里面或其它受造物里面的任何东西，除非她是在神里面，并且为着神的缘故而爱。她凭自己或为了自己什么都爱不来，无论看起来多么重大和必要的事都是如此。
神就是这样理顺了她里面爱的次序。她的爱变得完全贞洁了。所有受造物对她来说都算不得什么，一切事物都是为着她的神，没有一样是为着她自己。哦，这种单纯的，摆正了次序的爱，给将要来临的那些艰难时期赋予了何等的力量啊！可是，只有那些经历过的人知道并享受了这样的爱，别人还尚未尝过新郎美酒的滋味。
新郎一理顺了她里面的爱之后，随即赐给她一种特殊恩典，使她预备好面对那要来的各样患难。祂赐给她灵里短暂的联合，这种同在的恩典从灵里扩展到感官和魂的各部分里[16]，征服了她。由于你的生命还不够强壮，所以不禁喊道：给我鲜花增补我力----用一些外面的做法来帮助我！或给我苹果----一些外面善行的果子----畅快我心！这样我就不会死在这些强大的吸力之下了。因我感觉自己因爱成病。
[16]译注：内住的基督就是赐生命的灵，祂乐意把祂的生命从我们的灵里扩展到魂里，直至体里（然而那叫耶稣从死人中复活者的灵，若住在你们里面，那叫基督从死人中复活的，也必藉着祂住在你们里面的灵，赐生命给你们必死的身体----罗8：11，另译）。
『事实上，我们的全人：灵与魂与身体都要一同颂赞神。到永生时，神完全地荣耀我们全人：灵与魂与身体。就在今生，为让我们预尝这永远的荣耀，神有时也用天上的喜乐和安慰，点燃敬虔爱祂的感官。不仅仅一两次，而且按祂认为最适宜的次数。是的，这种喜乐，并非来自外面，经由感官之窗进入，而是从里面心灵的喜乐和灵里真实的热切涌溢出来。像这类的安慰和喜乐，不必怀疑和惧怕。总而言之，我认为经历这种喜乐的人，也不可能怀疑它的可靠性。但对于别的从外面来的安慰、声音、喜乐，或不能确知其来源的甘甜，我建议你要对它保持警觉。因为它可能是善的，也可能是恶的；可能是善灵或邪灵的作为……真安慰的源头，是深藏在纯洁心思里有敬虔的盼望，这是全能神的作为，不是凭其他技巧架构而成的，因此不含有幻想和今世人所能犯的错误……有关身体的感官，所感受到的声音和甘甜，那可能是善的，也可能是恶的。』
『根本来说，爱意味着完全地把自己献给神。这包括这你的意志，在一切作为上，常表示甘心乐意与神的意志和谐，就是遵行神的旨意、满足神的作为，如此善良的一个意愿，就是达到属灵完全的根基。感官和心灵的甘甜和安慰，不论它是多么宝贝，与此相比，只是附属品，因为人是否经历它，都改变不了本质。』
『一面要宝贝神的恩典，另一面，我们却不要太注重感官和心灵的喜乐和安慰，不论它是多么高深，或多么使人快活。如果它临到，便欢迎它，但不停留在其间，怕如此作会使人变为软弱。请你相信我：长久住在温柔的感受或喜乐的眼泪之中，会消耗你大量的精力…如果经历不到安慰，你或感到搅扰、易怒、如此你便可辨出自己是否是为神而爱神了。倘真如此，足见你的爱不纯洁。有纯爱时，它能让温柔的感情和眼泪，去滋养变化感官。是的，当神允许这些光景失去时，仍不致被搅扰他在主里面的喜乐。』
『有些人常经历诸般的安慰，另一些人却偶尔有之。神凭祂的智慧来替每人选了上好的。有些人的灵修光景是如此脆弱敏感，除非不断地感到有一些小小属灵安慰的支持，否则他们就无力忍受里外诸仇敌所造成的诱惑和痛苦…有些灵修刚强的人，与神的心和谐联合，能喜乐地把自己奉献给神，已认为是够大的属灵安慰了。这两班人中哪一些更圣善、更亲近神？只有神知道，我却不晓得。』----以上四段括号中内容均引自隐名基督徒著《未识之云》48-50
*****
可怜的孩子！你在说些什么呢？为何要求鲜花水果的安慰呢？这些不过是外在的安慰，价值甚微。恕我直言，你不知道自己所求的是什么。如果你因这试炼而昏厥，你只会倒在你良人的怀中！这样死去岂不乐哉？可你还没预备好。
她开始领会这奥秘，后悔自己竟寻求外面的扶持。她说：祂的左手在我头下；祂无微不至地扶持着我，因祂使我魂的各部分有幸与祂联合。祂既然已经赐给我神圣的事物，为何当初我还要寻求鲜花水果这样属感觉、属人的事物呢？祂还要为我做更大的事，使我与祂有本质的联合，那时我就要为祂结果累累，远比从前我想要的果子更美丽，因为祂要用右手将我抱住，祂的右手代表祂的全能和爱，这手圣洁的拥抱将使我里面对祂有完全的享受----本质的联合。
首先，祂右手的拥抱是订婚，而非结婚的表记。她说：祂要拥抱我，用订婚来把我和祂连结在一起，这婚约使我有了结婚的盼望。当祂愿意这样抱住我，与我订婚，我就不会惧怕日后生变。
本质的联合有个特点，它会使人坚固到一个地步，不再会出现初学者会有的失败。初学者承受的恩典尚少，时有起伏，仍会跌倒。然而，到了本质联合的这个地步，人将在爱里得以坚固，因为她住在神里面；神就是爱，住在爱里面的，就住在神里面。（约一4：16）
她在良人的怀抱中进入一种奥秘的睡眠，享受着前所未有的神圣安息。从前，她是藉着对祂的信心，在祂荫下休息一阵儿，可她从未在祂怀中或膀臂中睡着过。稀奇的是，人们（甚至包括属灵人）总是急于把她从这温柔的睡眠中叫醒[17]。
[17]『一个信徒刚开始事奉神时，往往从未重生的人手中遭到逼迫，因为他的退隐是对统治这个世界的混乱之风的公开谴责。但这样的信徒受的反对越多，似乎越能在自己周围找到和他有同样心志事奉主的人，并被他们尊重。但是对那些专一走里面道路的信徒，情形就不是这样。他们所遭遇的逼迫，除了来自不敬虔的世人，也来自过平凡日子的人们，但更多的是来自那些敬虔、有属灵思想，而并不走里面道路的人。这些敬虔人都认为只有自己的路是正确的，很难认可其它的路，他们逼迫走里面道路的信徒，还把这逼迫当成他们的职责本分。走里面道路的信徒会发现，最猛烈的迫害乃来自假基督徒和那些假装全心奉献给神的基督徒。这些人里面有丑陋的性情，既邪恶又假冒为善，佯装得到了神真理的启示。而真正属灵的人认识到这一点，反而激起了这些人的敌意,这些人便激烈地敌对里面的道路。这样的冲突恰如天使和魔鬼之间的冲突。』----《申辩》第三卷第55页。
耶路撒冷的众女子是那些忠实而又爱管闲事的人，以最似是而非的理由来急于叫醒她；而她睡得十分香甜，不好被吵醒。于是，新郎为她说话，把她紧抱在膀臂中，指着羚羊或田野的母鹿----众女子最推崇的极为鲁莽急躁的德行，吩咐众女子们不要叫醒祂心爱的人，也不要惊动她的安息，因为她休息时的样子，比忙碌时的样子更蒙祂喜悦。祂说，不要叫醒我心爱的，不要直接或间接地吵醒她，也不要用任何牵强的巧计达到你们的目的；让她休息吧，等她自己情愿，因为何时我情愿，她就会情愿。
她向一切事物沉睡，却更留心单单听她良人的声音。她一下子就听出是祂的声音。
听啊，是我良人的声音！她说：我认得它，听出了它，这声音能消除我所有的疑虑。可是，蒙爱的女子啊，你到底在说什么呢？你或许只是在新郎怀里睡着时，偶尔做做梦，你还没有看见祂蹿山越岭而来！那么这到底是怎么回事呢？原来，新郎拥抱她的爱侣，同时也住在她里面。祂在外面环绕她，在里面渗透她；她在这神秘的睡眠中感觉到了，新郎正在更深地进到她里面，与她联合，不仅是在她魂的各部分（用山来表征），而且在更高程度上，也就是在她的灵里与她联合。祂在她灵里用直接的联合实在地摸着了她，她立刻就感受到了，虽然这只是短暂的接触，并非永恒持久的联合，然而这种联合产生的影响与魂中各机关的联合大不相同，而且这种联合能产生极大的果效。
当她就这样接受着新郎亲切的爱抚，她还以为这些爱抚会永远持续下去，不料这些只是祂爱情的凭质，而且也是祂正要离去的表记。她才刚开始品尝与祂联合的甜美时，祂就全然消失了。[18]
[18]译注：天路客在进入神里面的这条路上，必须经过几层的炼净。第一层的炼净叫做感官的黑夜，最后一层的炼净，十架约翰称之为“灵里的黑夜”。这里所指的应是感官的黑夜。
她把祂突然的消失比作羚羊或小鹿的动作。当她天真地为祂莫名其妙离弃她而哀叹，当她以为祂已远远离去的时候，她却突然感到祂就近在咫尺。祂只不过是隐藏起来，试验她的忠心和信心罢了；然而祂的目光从未离开她，反而比从前更仔细地呵护她，并且刚刚用新的联合使她与祂自己更紧密地联结在一起。虽然祂总在注视她，她却不总能看见祂。新郎偶然才让她感觉到祂，好叫她知道祂的看顾，也让你有朝一日把这事教导别人。要留意，祂是站着的，因为现在没有时间休息，甚至没时间坐着，只有时间奔跑。因此祂站着，仿佛准备好了随时要离开。
神使她的心完全转到里面，转向内住的祂，使她享受祂圣洁的拥抱，好使她为神圣的婚姻做预备。此后，祂就使她走一条表面看来完全相反的路，祂藉着奥秘的死使她脱离自己。良人亲自对她说话，邀请她赶快脱离自己；祂不再要她休息，而是吩咐她起来。这与先前的作为大不相同。以前祂禁止任何人叫醒她，现在却要她立刻起来。祂的呼叫如此甘甜而有力，即使她不曾下定决心顺服祂的旨意，她现在也无法抗拒祂甘甜的声音。
“起来，我的佳偶，我的美人，在我眼中你是美丽的，因为你在许多方面都返照出了我的美丽。起来，我单纯忠实的鸽子，你已经具备了各样脱离己的素质。我曾引导你到内心深处去寻找我；现在我出来了，好使你不得不脱离你自己，来跟随我。”
这个“起来”与前面一章7节提到的情形迥然不同，而且要比那时进步得多，因为那时只是离开天然的满足感（自娱的心），好叫她能蒙良人的喜悦；而这次是要脱离己的霸占，好叫她只被神占有，并且不再看自己，只看祂。----这是一个受造物归入其本源的过程，接下来会逐步描述其进展。
有两个冬天，一个是外面的，一个是里面的。当外面是隆冬时，里面正值炎夏，神的恩典在里面吸引她，使她更深地转向自己里面，深深地默想神；当里面是隆冬时，外面正值炎夏，因此迫使她出离自己，藉着这个更丰盛的恩典----弃绝自己，她就被扩大。因而腾出更多空间来，让她的良人居住。
新郎在这里所说的冬天是指外面的冬天。当她被神之外的事物霸占，就有可能会被极度的寒冷冻僵，被雨水淋透，或被罪恶和瑕疵的暴风雨雪所压倒。然而她里面对主的经历使她坚固，不再惧怕外面的暴风雨。雨水止住时，她发现自己已经不可能再以任何外面的事物为乐，除非她犯了极不忠心的罪。
“冬天以往”也说明冬天给万物带来死亡的结局。因此，对她而言，死亡临到了一切外在的事物[19]。外面的欢愉再也不能使她满足。当然，若有什么似乎能让她快乐，她也只是回到了人之初那种无罪的情形中来享受这个事物，并没有撒但的毒素掺杂在享受的过程中。
冬雨止住过去了，她可以放心外出，而不必担心天气。而且，她又得着另一个益处：冬天的严寒杀死了地上所有的害虫，也就是那些从前寄生在她里面，可能会毁掉她的东西。
[19]译注：但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上。就世界而论，我已经钉在十字架上。（加6:14）
为了迫使佳偶出来，新郎要她知道，自己就快要引导她进入祂的领地；新郎称之为我们境内，是因为祂已经藉着救赎之工为她打下了这片地土。这片地土属于祂，也藉着祂而属于佳偶了。祂说，地上百花开放，而这些花永不凋零，因为它们再也不用惧怕冬天来临。
修理葡萄树的时候已经来到，佳偶把自己比作一棵葡萄树，现在必须被修剪、砍断、剥夺和毁坏。
斑鸠的声音----基督的人性----邀请佳偶失去自己并与祂一同藏在父神里面。基督呼召她到一片她尚未认识的土地。等她进入那境内，就会更了解基督的人性。然而现在，基督那单纯、纯洁、令人满足的声音与佳偶的声音是多么不同啊。
现在是永远的春天，同时不失和谐地伴随着秋天的果实和夏天的热度。新郎用这些花和果来指明三个不同的季节，不过祂不再提及冬天，因为前面说过，当佳偶到达这片新地土时，她会发现冬天以往，不仅是外面的冬天，连里面的冬天也都过去了。
对于一个已经抵达神的信徒而言，不再有冬天；藉着冬天的消亡，她拥有了春-夏-秋三合一的季节，这个季节将永远持续下去。在里面的冬天临到之前，她经历了灵命所有的季节；里面的冬天过去之后，她就进入了这个永远的春-夏-秋。春天的温和既不影响夏天的炎热，也不影响秋天的丰收；夏天的炽热既不干扰春天的美丽，也不干扰秋天的丰富；同样，秋天的硕果既不妨碍春天的享受，也不妨碍夏天的热情。
蒙福之地！拥有这地的人有福了！这地的主人邀请佳偶并所有人脱离自己，进入这地。这应许是给所有人的。这地的主人虽然凭着祂永生神的身份早就拥有这片地，却又以祂血的重价买了这地，并邀请我们所有人都去得这地。得着这地所需的一切方法和工具，祂都已为我们装备齐全。祂急切地邀请我们，我们何不马上动身呢？
新郎说：“我的鸽子，我纯洁无害的鸽子，你隐藏在你自己里面[20]，就像藏在围墙的窟窿中；你藏在我的伤口里，就像藏在活石的裂缝里，求你容我得见你的面貌。”新郎啊，既然佳偶已经全然转向了你，你为何还要请求见她的面呢？她已经完全藏身在你里面了，难道你还看不见她吗？你也能听见她的声音啊，因为她对万物充耳不闻，只听得见你的声音！
[20]译注：从上下文看，这句话的意思是，佳偶藏在内住在她里面的基督里。
哦，神的智慧何等令人钦佩！可怜的佳偶，以为自己必须一如既往地回到自己深处，集中心力与新郎同在，她用尽全力想更往里面深处去，以回应新郎的请求，岂不知正与新郎所求的相反。新郎正在外面呼叫她，希望她离开自己。因这缘故，祂说：“到外面来，容我得见你的面貌，得听你的声音，到我这里来，因我已经搬到新的地方了。”新郎让她确信，她的声音甘甜、平静而柔和。在这方面她像新郎，新郎的声音就是如此，祂不用大声说话来使人听见祂。新郎又说，“你的面貌秀美。你魂的较高级部分已经可以返照出新郎的秀美。现在只缺一件事，出来！”
如果祂不这样用甜美而强制的方法把她拉出来，她绝不可能脱离她自己。过去她感到自己被推进里面（与主交通）的力量有多大，现在她感到自己被拉出来的力量就有多大，甚至更大。因为把人从自己里面拉出来所需的力量远比使人沉到自己里面的力量要大。[21]
[21]『在信徒脱离并弃绝自己之前，她必须先被引导到自己的中心（灵里）；在灵里饱尝神的甜美滋味后，就很难诱导她出来。然而，如果她足够忠心，她会看见“在受造的中心休息”和“在永远的怀抱里享受”相比，价值何等微小啊。』----《申辩》第三卷90页。
对她来说，退回到自己里面，在灵里与良人交通是何等美妙；而要她离开里面的享受，到外面只遇见苦楚，这实在是太难了。而且，当她退回到自己里面与良人同在时，她活的是自己，旧人活着且感到舒适；可是出离自己，她的旧天性就会枯萎而死。
这忠实的女子祈祷她的良人擒拿小狐狸----开始显露的无数个小瑕疵；因为这些小狐狸糟蹋了她里面正在开花的葡萄树。而她正为葡萄开花感到十分欣喜，尤其是指望着马上就能收获熟透的果实呢。
可怜的女子啊，你的主许可小狐狸毁坏葡萄园，如若不然，你怎能弃绝自己对这甜美交通之葡萄园的自私自利的留恋呢？哦，主亲自许可小狐狸糟蹋葡萄花，大肆破坏葡萄园！否则，你还是会继续迷恋自己，沉醉在里面的享受中，绝不会出来。
当人毫无保留地完全把自己奉献给良人，让良人作她的一切，这时候人真是幸福极了！这里，新郎表露的良善和爱意本是为着迫使佳偶脱离自己，却反而让她心醉神迷，以为自己已经达到了最高的完全和幸福的顶点，也以为自己就要嫁给祂了。
她说，良人属我，良人可以照祂所喜悦的待我；我也属祂，祂所有的意愿都可以在我身上通行无阻；祂以百合花为食，百合花就是我的纯洁。祂以祂自己的恩典和美德为食，祂以清白和纯洁为养生之物，也用这些来滋养我们。祂邀请我们与祂同吃祂最爱的食物，正如祂在雅歌5:1所说的：“我的朋友们，请吃，我所亲爱的，请喝，且多多的喝。”又在以赛亚55：2说，“你们要留意听我的话，就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。”
她开始意识到自己不再能感觉到神之道的同在，就以为祂只是隐藏了一晚，或许祂只是睡在祂自己的安歇之处罢了。她对祂说：“亲爱的，你我同住在一个屋檐下，你和我这么近，请稍微转向我，好叫我感觉到你！让我享受到你同在的快乐，直到天破晓吧，那时我就能更清楚地看见你；让我感受到你的同在，直到信心的影儿飞去，代之以眼见的柔光和晴朗无云的享受！”
而后，当你想起过去与祂短暂联合的经历时，不禁喊道：“若你看为好，请像羚羊或小鹿一样快快奔跑，不过要在山上跑；求你让我再一次享受到我灵深处与你的联合，那曾是多么甘甜有益啊。”
佳偶发现新郎并没有照她所期待那样眷临她，这让她惊讶惶恐。以前祂所给她的超过她所求所想；现在祂却久久不显现。于是她在这信心的黑夜里，在床上----自己里面----寻找祂。悲哀的是，她怎么也寻不见祂！这真让她稀奇。她仍继续在里面寻找祂：因为祂从前就是在这儿向她显现，并鲜活地向她启示祂的性情。
佳偶啊！你在那儿是找不到祂的，难道你不明白，祂希望你不要再在你自己里面寻找祂，而是要在祂里面寻找祂吗？所以，在祂之外，你必定找不到祂[22]。快快离开你自己吧，然后你就会发现自己进入了祂的里面！你在祂里面就能找到祂了！这是新郎何等奇妙的计划！当祂最倾心于你的时候，却极其残忍地飞走离开了你；但这残忍满了爱，若非如此，你永不会脱离自己，后来也绝不可能消失在神里面。
[22]『缺少生命经历的人可能会提出异议：“既然终究是要从自己里面出来，好在主里面寻求主，那么对一个初信者来说，一步到位地在主里面寻找主岂不更合理吗？为何要走迂回的道路，先在自己里面，然后才在自己以外寻求主呢？”然而，这是个非常错误的观念。因为，一个初信者若在外面寻找神，好像神是与我们迥别并分开的一样；他甚至会从天的这一方直到那一方寻找神。结果他所有的力量都被分散、被浪费了，因他在神所不在的地方寻找神。
他应该集中全魂所有的力量回到灵里求告神，正如大卫所作的。素描画里许多细长而分散的线条趋近中心点时，是彼此靠近并互相加强的；这些线条从中心点散开时，就变得愈发稀薄和模糊。同理，无论信徒是忙于寻求认识神，还是寻求爱神，当他魂的力量集中在中心，也就是灵里面时，他的魂就更有能力合适地尽功用。这些线条无论多么分散，却会在中心点联合。同样，信徒魂的各个功能，远离中心点时是各自相异的，而一旦在中心点，也就是在灵里集合时，就构成了一个完整，却又并非不可分割的点，而且被赋予了寻求神的非凡力量。
一个基督徒若要属灵，就必须先藉着心思置于灵，集中心力（recollection）在自己里面寻求主；然而，一旦到达了那儿，又必须重新启程，不是藉着重拾外面的事物，而是藉着脱离自己，好到神那里去。这个脱离自己并非藉着起初用的集中心力，使心思置于灵的法子，而是藉着进入自己而后又超越自己，从信徒这受造的中心到达造物主的中心。
简言之，信徒的中心（The centre of the soul，即信徒的灵）好比一个旅行者必要经过的中途客栈，离开这个客栈时，他不必原路返回，而是要沿着大路继续往前走。因着我们从前远离自己灵的程度和我们往中途客栈去的路途长短是成正比的，所以我们到达后，离开客栈越远，就把己丢得越远，无论在视觉上还是情感上都对自己越发的模糊和淡忘。我们一到达中心就找到了神，神邀请我们立刻脱离自己，往前行，然后我们就真正进入了神自己。因为只有在神自己里面，我们才能真正找到祂，在祂里面，不再有我们的自己。我们越前进，就越在祂里面长进，越远离自己。
因此，我们在神里面的长进是与我们脱离己的程度成正比的，脱离己包含了脱离我们自己的观念、情感、记忆、自利和自省。当基督徒向他的中心迈进时，他会完全专注于自省（self-reflection），离中心越近，就越全神贯注于此，不过会越发地单纯。然而，当他到达中心之后，就不再看自己，正如我们能看见自己周围的一切，却看不见我们里面的事物。但随着他渐渐经过并越过了自己，就越来越少看见自己，因为他的脸转向了另一个方向，不能回头看。因此，那些自省的动作在初期是有用处的，到后来却变得极为有害。起初，我们的视线必定是自我导向的、复杂的；然后会变得单纯而不复杂，但是还是有自私的倾向，后来神赐给了我们单纯的眼睛。当旅行者接近客栈，客栈已经完全映入眼帘的时候，并不需要考虑什么，只需要定睛看它。而进入客栈以后，就不再注视它。同样，信徒达到他的中心以后，虽说是不再看自己了，实际上或多或少还是有自我意识。然而，当信徒越过了自己之后，就不再感觉或知觉自己，他越在基督里长进，就越少留意自己，直到最终他完全消失在主的深渊里，那时，除主以外，他就不再感觉、知道或分辨任何东西了。所以很明显，所有的自我意识（自省）都是有害的、致命的，因为自省会使基督徒偏离神，重新回到己里。
超越己是通过意志的降服来完成的。意志是魂里各种力量之元首，意志的降服也带来了悟性和记忆的降服。很明显，这个过程伴随着一种稳定；人越进步，就越坚固地成长；因为已经超越并离开己的人，在魂的功能方面已经完全变成了另一个人，与原先努力要达到己和中心的时候截然不同；已经脱离己的人要想再走回头路，恐怕是难上加难。
因此，那些已经到达并超越了己的人，必须离己越来越远；而那些尚未达到中心，渴望被转变的人必须努力持续地集中心力回到自己的灵里。强迫一个已经进入基督的人重拾来时的旧路和老方法，就好比迫使已经消化并进入大肠的食物重新回到嘴里一样，只会造成可怕的痛苦和濒死的感觉。不过，当食物还在胃里时，还是可以通过呕吐使它排出体外的。同理，当我们还继续留在己里面时，根据个人迈向自己中心的进展情况不同，或难或易总是可以回到老路上的；可是当我们脱离己以后，要想回到从前以自己为中心的老路上就要难得多，或者说几乎不可能。』----《申辩》第二卷57页。
*****
看看神的隐藏所产生的奇迹！多少次祂邀请佳偶从睡眠中起来，可她却做不到？祂曾用最温柔的表达方式恳求她，可她却陶醉在所享受的平安和宁静里，不肯出来。
忠魂啊，你在自己里面所享受的安息，只不过是你将来要在神里面寻得之安息的影儿罢了！可是没人能说服她；她既然在她的安歇处再也找不到心爱的良人，于是就说：“我要起来，这张床曾是我的天堂，如今反成了地狱，因为我所爱的离去了；只要有祂，地狱也会变成天堂。这座城，就是我从前恨恶的世界，成了我搜寻祂的地方。”
她还没有完全蒙启示，无论她看起来多么迷恋祂，多么有理由渴慕占有新郎，她说话仍像个孩子。她太软弱了，所以开头很难学习在神里面寻求神。当她在自己里面找不到祂时，就在一切受造物里寻找祂，寻遍各处，却仍不见祂的踪影。
当她徒然到处寻找祂时，就被受造物霸占了，而且还打着寻求造物主的旗号。然而她仍然寻找祂。她爱慕祂，在祂以外，她的心找不到安息。可是她找不到祂，因为神还没有离开她，让她可以在其它受造物中寻见祂。祂渴望佳偶在祂里面寻见祂。等她在祂里面寻见祂之后，她才会发现另一个真理，这个伟大的真理会叫她心醉神迷：她的良人在万事万物里，祂充满万有，每样事物都是祂，因此她不能把任何事物同祂区别开来，祂无所不在，却又不受任何地点的限制。
由于我在任何必朽坏的受造物里都找不到心爱的祂，于是就询问那些城中巡逻看守的快乐人；他们找我是因为他们总在警醒守望，是神在耶路撒冷城墙上设立的守望者（赛62:6），这些人昼夜必不静默。我向他们打听我至爱之人的消息，可他们自己虽然拥有祂，却不能把祂我。我仿佛看见，抹大拉的马利亚在坟墓里找不到耶稣（约20：12，13），就到处找祂，询问天使和人，可是除了良人自己以外，没有谁能告诉她良人在哪儿。
她刚从自己里面出来，并离开了一切受造之物，就遇见她心所爱的，祂向她展现新的魅力，这使她以为神圣婚姻完成的有福时刻近在咫尺了，她以为自己就要永远与祂联合了。她喜不自胜，喊道：“我遇见我心所爱的，我抱住祂，不容祂走。”她以为自己能留住祂，以为祂当初离开是因为她犯了什么错。于是说：“我要紧紧地抱着祂，忠心不二地依恋着祂，我决不容祂走，直到领祂入我母家，也就是神的怀抱，即怀我者的内室，因为祂是我的源头和本源。
愚妄的人啊，你说的是什么话呢？本该是祂来领你到那儿去，怎么成了你领祂呢？是爱让人相信凡事皆有可能，正如马利亚确信自己能把耶稣的身体取走一样（约20：15）。是想要与祂在一起的强烈愿望使佳偶忘记她本该跟随着祂，并要披戴祂，她却反说自己要引导祂。
新郎对祂的佳偶满了同情怜悯。从佳偶答应新郎在二章十三节的呼召，起来跟随祂以后，这是第一次经历里面的、深深的试炼。试炼过后，新郎又赐给她本质的联合，这让可怜的女子如获至宝，喜不自禁，这喜乐远胜从前。她出了重价才得着这联合，于是心醉神迷，喜极而昏厥，沉沉入睡，仿佛要在爱的膀臂中停止呼吸。
佳偶为寻找她心所爱的大大受苦，然而，这苦楚比起后来拥有那爱的对象所享受的美福，不过是影儿罢了。保罗也说过，现在的苦楚，若比将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。（罗8:18）她心所爱的不愿叫醒她，因为这会阻碍她的死，也会打扰她现在的快乐。
佳偶的朋友们看到她因着新郎的眷顾，满有恩典，以诸多美德为装饰，就惊讶地说：“那从旷野上来、形状如烟柱的是谁呢？”----佳偶在良人的膀臂中被大大炼净，几乎被爱火吞噬净尽，变得像一缕稀薄的烟雾。她似一缕青烟，径直上冲，这是由于她的正直和诚实，并极其柔细，表明她属灵的特质[23]。这烟由一切美德中最上品的香气构成；然而值得一提的是，香燃烧时，里面的胶状物融化，粉末松软而不再坚实。她不再自恃或坚硬。她从信心的旷野而来，向上升腾，散发香气。她要往哪里去呢？要去安息在神里面。
[23]译注：原文为“她已完全属灵”。
佳偶甚觉已经很脱离己，她以为万事俱备，只欠东风。事实确是如此，不过，她还需克服何等的障碍啊！要想去真所罗门的床榻，也就是去神那里，就必须过了以色列六十勇士这一关。这些勇士就是环绕王床榻的神圣属性，也就是神本性的特征，他们拦阻尚未完全死己的人靠近床榻。他们是以色列中最勇猛的战士，因为以色列人----那专事瞻仰神的人----从这些神圣属性中得力。神的权能也正是藉着这些神圣属性彰显出来，使人晓得。
他们手都持刀，要与那暗自骄傲的人争战，这人胆敢把只当归于神的事物归功于自己。勇士们齐声喊道：“有谁像神？”神的义[24]首先要来争战，拆毁受造物的自义，使人的力量化为乌有。通过使人先经历自己极大的软弱，才使人得以进入主的力量（诗篇71：16）[25]，教导人不顾念别的，只顾念神的义；不思念自己的义，却看见只有神是义的。
神要拆毁人的深谋远虑和属肉体的谋划。只有除去这些，神才许可人来到所罗门的床榻前，成为新娘并完婚。这些大能的勇士个个腰间佩刀，这刀正是神的话，深奥而有功效，探查人的肺腑心肠，寻出人隐藏的骄傲，同时毁灭人的骄傲。
[24]译注：这里为大写，指神圣属性之一：神的义
[25]译注：我要来说主耶和华大能的事。我单要题说你的公义。（诗71:16）
这是非受造的话，在人心深处显明祂自己，好成就祂所说的。这话一宣告，立刻就把所有抵挡祂的东西都化为灰烬，好像闪电击物般迅速。当这话道成肉身，在世为人时，运行的方式也是如此。因为他说有，就有。命立，就立（诗33:9）。祂在自己的人性上印上祂全能的神性印记。祂屈尊进入卑贱的受造物中，好击打受造物的高傲；进入受造物的软弱中，好摧毁它的力量；祂取了罪人的样式，好灭绝人的自义。祂在人里面做着同样的工作：击打、削弱人的魂，并使之陷入悲惨境地。
圣经为何要说他们腰间佩刀，是为了防备夜间有惊慌呢？原来为要让我们明白，“归功于自己”是人陷入黑暗的根源，也是人所有悲哀之夜的根由，因此神圣属性要与之争战，好叫人不会再篡夺本该只属于神的荣耀。
神的儿子，荣耀之王，用祂的人性为自己制造一乘华轿。藉着道成肉身，祂与华轿联合，为要坐在其上直到永远，并使这华轿成为凯旋之车，祂在所有受造物注视下，荣耀显赫地乘坐其中。这轿用黎巴嫩木制造，因为祂降世为人，按着肉体，是从那些圣洁高尚的先祖、先知和君王而生。神的话由此道成肉身，在人中间，同时祂也坐在至高的宝座上。正如保罗所说的，神在基督里叫世人与自己和好（林后5:19）。
基督在每个人里面都为自己建造了一个宝座，并把宝座装饰得极其华美，好成为祂的居所、安歇之处和永乐之所在；祂以自己的血为重价买来这宝座之后，就用恩典圣别它，好让祂能在宝座上掌权做王。正如神在耶稣基督里掌权，同样，基督也在纯洁的心灵里掌权。这些纯洁的心灵里没有抗拒祂或冒犯祂的事物。基督寻找这样的心灵，并将祂的国度赐给这些人，（路22:29）使他们得以分享祂的王权；正如祂的父神把国赐给祂，与祂分享自己的荣耀一样。
这位万王之王的宝座是用黎巴嫩木建造的。这个属灵建筑的根基就是被救赎之人类的人性，由这里所说的黎巴嫩树的高度和价值所预表。人本是神照着自己的形像和样式造的。
佳偶是这威严宝座的一个范例，成为其他佳偶的榜样，激励众人共同追求让基督在其心中掌权，追求这永远的福乐。佳偶描述了这宝座，后来她既然从神得了新的亮光，对宝座又有了更深刻的认识，并蒙恩宠与神有了短暂的本质联合，于是进一步来描述这宝座的样式：
耶稣基督圣洁人性的柱子是用银做的；祂魂及魂的各个部分，祂的身体及五感都全然纯洁，由最精炼而光耀的银所预表。祂的轿底就是基督的神性，是用金做的，圣经里常用金来预表神性。坐垫[26]是紫色的，说出了耶稣基督走过的路。祂一直是住在父神的里面，而祂自愿顺服父神，照着神公义的要求降世为人，虽然祂生而为永生神的儿子，却只能藉着受害流血（紫），才得以上升到父那里，并进入祂完全的荣耀。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的么？（路24:26）
[26]译注：英文为ascent,有登高，上升路之意。这里指代基督经过降卑受死，被父高举升天之路。
这乘得胜之轿中所铺的装饰极为珍贵，那就是爱情。爱是一切事物中最大，最宝贵的。一切智慧和知识的宝藏，以及神本性一切的丰盛，岂不都有形有体的居住在基督里面吗？（西2：3，9）神赐圣灵给基督，是没有限量的。（约3：34）因此，圣灵充满在这庄严宝座中，因为圣灵是父神的爱和子神的爱，也是神爱世人的爱，换句话说，神藉着圣灵把祂的爱延及世人；由于圣灵是神圣位格的联合，因此圣灵就作为联锁，把纯洁的心灵与基督结合在一起。这就是神圣所罗门赐给耶路撒冷众女子的爱，祂拣选了她们，为她们成就一切事，并为她们受一切苦。
同样，神在那蒙爱者里面为自己预备的圣所中有银柱----圣灵的恩赐----立基在神的恩典之上。圣灵的恩赐好比纯净闪亮的银，作为材料和根基。轿底是用金做的，因为一个适合给基督当宝座和华轿的人，除神以外，不当有别的根基，而且必须除去从受造物来的所有扶持，不依赖任何受造物。坐垫是紫色的，因为我们进入神的国，必须经历许多艰难（徒14：22），我们必须与基督一同受苦，才能和他一同作王（提后2:12）。即是如此，那些蒙召得着里面国度之高位，在今生就有幸与属天新郎完婚，与祂亲密联合的人，比起那些离弃世界，虽达到可救地步，却仍负债累累、满有瑕疵的普通基督徒，岂不更要受更多艰难苦楚吗？这些蒙特恩的人要遭遇的十字架、羞辱和毁坏是不可思议的。最后，坐垫中所铺的是爱情，是因为至高神的这些活宝座被爱情充满，同时也以爱的佳果和美饰为装点，例如善工、圣灵的果子、实行最纯洁和坚固的美德。
耶路撒冷的众女子，走里面道路的佳偶，全心奉献给神的人，要注目你们所蒙的呼召！你若把你的爱情给祂，就要看见这位万王之王，平安王所要赐给你的是什么！爱是根基，接下来的几章，你将会看到新郎和佳偶盛赞对方，就是建立在这个宝贵的根基上。
基督邀请所有走里面道路的人----锡安的众女子----脱离自己和自己的不完全，出来观看所罗门王头戴荣耀冠冕，就是神亲自给祂戴上的。在基督订婚的日子，神赐给基督至高无上、永不衰残的荣耀。可是，什么是羔羊的订婚之日呢？就是祂升天并坐在父神右边，心中充满永远喜乐的那日。看哪，锡安的众女子啊！要在祂凯旋的行列中列好队，因为祂渴望与你们分享祂的得胜。
虽然新郎现在还不能接佳偶到祂的婚床，也就是父神里，祂却发觉佳偶十分美丽，是的，比以前更美丽。这是因为她不再公然犯罪，也不再故意得罪神；只是在她仍然刚硬狭隘的天性里还存留着一些缺陷。她的天性在被神扩大的过程中，受了惊人的苦楚，好叫她能消失在神里面。于是，她里外都变得甚美丽，比从前更美。不过她自己并不确知这点，因为最近基督还曾拒绝把她接纳到神里面。于是，新郎就使她相信，她甚美丽，虽然她的里面对她自己来说是隐藏的、难以表达或想象的，然而她的里面比外面更美。
“你的眼像鸽子眼一般忠诚而单纯。你的里外都有这样的素质。”
圣经多处都盛赞单纯这个美德，单纯使我们不断地、毫不犹豫、直截了当、不假思索地照神的意思去行，以神的旨意为至高无上，而且没有各样属己的意念、动机或计划，眼睛只盯着神的喜悦。当我们变得完全单纯时，甚至无需考虑自己要单纯，做事时就自然而然活出了单纯[27]。用单纯的心与邻舍相处，意味着行事坦诚，不矫揉造作；真诚而不伪装隐瞒，自由而不局促。这些就是鸽子眼和鸽子心的样子，是基督所特别宝爱的。
[27]译注：When simplicity is perfect,we even commonly act without a thought of it.这句话也可能意为：当我们有完全的单纯时，我们平常做事甚至想也不想。意即一切举动皆由神发起，不需自己筹划。
你的头发，代表从心中涌流的情感，是心灵的装饰，远离了一切属地事物，一直上升，甚至超越了最佳美的恩赐，直达到天上的基督那里。这头发好比山羊群显在最无法企及的山上。
牙齿代表悟性和记忆，用来咀嚼消化我们想要认识的事物。悟性、记忆以及想像力都已被炼净，于是不再有任何混乱困惑；这些魂的机关恰如新剪毛的一群母羊，表明它们因与神联合而获得的单纯。从前，它们极度倾向于按照自我反思和混乱的方式来思维和行动；如今，这种倾向和能力都已被除去。虽然经历了这样的剥夺，结果却并非荒凉或不结果实。恰恰相反，这些魂的机关反而加倍结出极其纯洁佳美的果实。因为它们失去了受造的，而消失在它们的中心----神里面。
唇代表意志，即魂的口，因为它带着感情按压并亲吻它所爱的。因着佳偶的意志只爱它的神，它所有的情感都倾注于神，于是新郎把它比作一条朱红线，表征所有情感都重聚到一个纯一无杂的意志里，即全然是爱和善的意志里；这意志的所有力量都正在汇聚到它神圣的目标----神自己里。
基督又说，你的言语也甘甜，因为你的心有一种语言，只有我能懂；因为这言语只向我倾诉[28]。你的双颊如同一块石榴，石榴多子，都包在一个石榴皮里面。所以可以说，你的心思意念正藉着你纯洁无暇的爱，单单汇聚到我里面，或者说集中到我身上；而且我上述所描述的还远不及你全人最深处尚隐而未现的光景。
[28]译注：这些是只在新郎和佳偶之间分享的秘密。
颈项是魂的力量，好比大卫的高台，因为魂所有的力量现在都是在神里面，神是耶稣基督以及大卫的居所。这位伟大的王在诗篇里多处提到，唯独神是他的扶持，他的避难所，他的保障，尤其是他的坚固台（诗61:3）。
环绕高台修筑的壁垒代表信徒把自己全然弃绝给神。信任、信心和盼望都在弃绝自己中使高台得以坚固；信徒在自己里面越软弱，在神里面就越强壮。其上悬挂一千盾牌，是为了帮助高台防御数不清的敌人，包括看得见的和看不见的敌人。勇士的藤牌，意思是说，只要她继续住在神里面，她就不惧怕任何攻击。灵程走到这一步时，信徒的光景尚未得永远的坚立，尚未完全稳固。
此时，佳偶从神有所领受，用来帮助圣徒，这由她的两乳所预表。而她从神那里尚未得着丰满完全的领受，这是以后才要赐给她的；现在神只是把结果实的萌芽植入她里面，其丰富由双生的小鹿所预表。小鹿是双生的，因为它们本源相同，都是从主耶稣基督来的；它们在百合花中吃草，因为它们领受耶稣基督的纯洁教训，效法祂的榜样。[29]
[29]译注：这段更详尽的解释是在雅歌第七章第三节。
新郎中断了对祂佳偶的称赞，邀请她跟随祂往长着没药的山，和采集乳香的冈去。祂说：我要往没药山去，直到你在我父里面得到新生命的日子，直到那包围你的黑影飞去不见的时候。当你在这黑影中时，持守着最赤裸的信心。这段时间里，你只在苦楚和十字架里才能寻见我，在别处却找不到。然而，这没药山对我来说极为芬芳，因为你苦难的香气会升到我那里，如同一缕香。藉着你的受苦，我才能在你里面进入安息。
佳偶深陷苦楚和十字架中之前，她虽然美丽，却并非全然美丽。如今，她屈身俯伏在苦难的重负之下，就变得全然美丽，里面毫无斑点或瑕疵。
此时，若是她里面没有从前那粗糙、刚硬、受捆绑和有限制的旧天性的残余，她本可以接受永久的联合了，正是这些旧天性的残余阻碍了她的幸福。这并非她里面的一个过犯，也并不得罪神，这只不过是来自老亚当的天然缺陷，她的新郎将会不知不觉地取去这缺陷。
对她而言，尽管十字架已完全毁坏了她在人眼中的美丽，在新郎眼中她却是全然美丽；正由于她不再拥有自己的任何美丽，反而使她拥有了真正的美丽。
这里，新郎用新妇这个称谓呼唤她，请求她赶快许可她自己被毁灭，并接受属天的婚姻。新郎呼召她来赴婚宴并加冕。
可是，新郎啊！我说什么才好？为何要这么急切又频繁地邀请一个佳偶来赴她本来就十分渴慕的婚宴呢？虽然她人在耶路撒冷，你却呼召她从黎巴嫩出来。难道这是因为你有时候称耶路撒冷为黎巴嫩吗？还是说，你用这座大山的高度来表示佳偶在你眼中的高升呢？她几乎只差一步就能与你永结连理了，当她似乎正走近你床榻的时候，却被六十个勇士挡在外面。这难道不残酷吗？你强有力却又甜美温柔地吸引她来得一个珍宝，她看这珍宝比一千条性命还要宝贵，当她似乎就要得着了，却被粗鲁地拒之门外。神哪！是你邀请、呼召并预备她来赴婚宴，你给她略尝一口这美味，好叫她渴望更多。唉，你迟迟不给你所应许的礼物，给她造成多大的痛苦啊！
来吧，我的新妇，新郎说，只差一步，你就美梦成真。以前，我称呼你“我的美人，我心所爱的，我的鸽子”，可是从未称你为“我的新妇”。哦！何等甘甜的名字！要知道，这称谓所蕴含的实际要远远比这更让人欣喜愉悦！新郎又说，来吧，从最高的山顶出来（山顶代表实践最高的美德，亚玛拿顶，示尼珥与黑门顶都在黎巴嫩山附近）。无论这些对你来说多么高尚，你也必须继续攀高，不停在半路，藉着失去一切，而超越万事之上，好叫你能与我进入我父的怀中并在那里得着真安息。因为只有藉着上升，远超一切受造之物，才能至终与神联合。所以，你也要从狮子洞，从豹子山出来；因为只有经历来自许多人和鬼魔的极其残酷、如洪水猛兽般的逼迫，你才能达到如此属神的地步。现在正是你要起来的时候，超越这一切吧，因为你已预备好被加冕，成为我的新娘。
“你是我妹子，因为我们同属一个父亲；你是我新妇，因我已和你订了婚，不久后我们就要完婚。我妹子，我新妇！”这些话对这位患难中的新妇是何等甘甜，她悲情四溢，因她现在还不能拥有那位她切切恋慕，也如此温柔地爱着她的美男子！祂说，“你伤了我的心！你伤了我的心！我新妇，你给了我双重的伤。一个是用你的眼睛”，祂似乎在说，“你的眼夺了我的心，因为你所受的一切患难、降卑和极端的剥夺损失都不曾使你的眼目转离我，而去看自己，你不再留意自己所受的伤；[30]因为你纯洁正直的爱驱使你目不转睛地看着我，不许自己顾念自己或顾及自己的利益，而是怀着爱慕单单仰望我，把我作为你至高无上的目标。”
[30]『我已指出这些伤包括：里面的伤，即新郎表面上离弃了她，这是她所受一切苦中最为伤痛的；外面的伤，人和鬼魔的恶意逼迫。』----盖恩夫人《申辩》第二卷282页
可是这苦难之人说，“当我甚至不知道你在哪儿的时候，我怎么可能做到了不住仰望你呢？”原来，她并不晓得她的视线已变得如此纯净、直接而不加反思，以至于她自己都没有留意到，也没有感觉到，自己一直在注视新郎。而且，当我们不再能看见祂，而且已经忘了自己和一切受造物时[31]，我们必须注视神，让里面的眼睛单单专注于祂[32]。
[31]『新郎明显不在的整个时期，佳偶既没有被自己霸占，也没有被受造物霸占；她比从前更远离这种不忠；她以为已经失去了至爱者的同在，可是，她为似乎失去祂而有的持续不断的哀伤，难道不正是一种永久不断的与祂同在吗？』----盖恩夫人《申辩》第二卷283页
[32]『里面的眼睛必须不倦不怠地单单注视新郎，这就是说，佳偶从未忘记过新郎。而且，佳偶只为爱神的缘故，不去留意自己，不住地把心放在神身上，于是，她就免于犯了别人会犯的错：把新郎抛在脑后，好纵情犯罪。』----盖恩夫人《申辩》第二卷283页
新郎接着说，“你使我受的第二个伤，就是用你垂在颈项上的一缕秀发。”很明显，这意思就是说，新妇所有情感都集中在神身上，她的所有意志都消失在神的旨意里。因此，她藉着失去所有独立意志，把全人都弃绝给神的旨意；而且她忠实地依靠神，不再看自己。这就是刺透新郎之心的两支箭。
新郎预见到新妇将要为祂成就的胜利，以及从她里面将要流出何等丰盛的乳汁，喂养数不清的灵魂，就心醉神迷，满心赞赏。新妇越长进，她两乳就越丰满，新郎不断地为她补给，并说：“我妹子，我新妇，你的两乳何其美！比酒更美，因为它们供应酒和奶，酒为着强壮的人，奶水为着婴孩。”
新郎说，“你膏油的香气远胜过一切香品，吸引许多人到我这里来。你里面有一种香气，除了那些生命十分长进的圣徒外，无人能识。这香气于是吸引这些人，藉着你他们被带到我这里来。这秘密的香气会使那些不了解这奥秘的人惊讶。虽然如此，他们的经历会迫使他们承认这一点：‘我不知道你里面到底有什么在吸引着我，是种令人钦佩的膏油使我不能抗拒，虽然我猜不透它到底是什么。这必定是圣灵的涂抹，惟有主基督自己才能把这种膏油涂抹交通给新妇。’”
当人达到被永远接纳到神里面的有福境地之后，她就变成了一个乳养的母亲。神赐她结果累累；也使她拥有使徒的生命情形。从那时开始，她的嘴唇就不断滴蜜，好像蜂房滴蜜，为要使人心快活。这里仅仅是说她的嘴唇，而非她的话语，因为新郎是藉着新妇说话，她的嘴唇成为新郎说出神圣话语的管道。她的舌下有蜜有奶，都是新郎所赐，放在她舌下，用来按需供给圣徒，叫他们得益处。对那些需要用甘甜的安慰来赢得的心，新妇全然是蜂蜜；对于那些已变得完全单纯，像孩子一样的人来说，新妇全然是乳汁。新妇的美德和善工如同披上的外衣，其味道播散开来，如同甜美的香膏，她却不去看这些美德和善工，因为它们已不再属于她自己。
神圣新郎盛赞新妇，恰恰是为了向我们表明，我们若效法新妇的榜样，将会如何。祂说：我妹子，我新妇，乃是关锁的园，里外都关锁住了。因为她里面没有什么不是绝对属于我的，外面所有事物和行动也都完全是为着我。她的各面都关锁了，她里面不再有任何东西是为着她自己，或为着任何别的受造物。她也是个泉，因为她亲密地与我联合，我是源泉，供她从中取水，浇灌大地；然而我使她禁闭，这样就不会有一滴水不经我的指示而溢出，这样流出的水就会全然纯净，毫无杂质，因为是从我自己涌流出来的。
新妇结果子的能力被扩展到一个地步，好比一个石榴的乐园，她硕果累累，满园都是石榴和各样佳美的果子。与万物的源头联合，使她能以使万物得益，神的灵会藉着她在不同场合启示祂自己，正如我们看到石榴----代表在爱中联合的信徒----把汁液分配给它所包含的每颗籽粒。这段话的主要含义的确是指着教会；但没有人能想象一个完全死己后的人，被神用来帮助人时，会结出怎样佳美的果子。园中有各种各样的果子，每个信徒除了拥有众人同有的素质以外，还拥有一些他自己独特的素质。因此，有人擅长做慈善施舍，正像石榴；有人温顺谦和，正如苹果；还有人特别做了受苦的榜样，正如凤仙花；还有人长于祈祷、默想和平静，正如哪哒；所有人都从已经死己的新妇得着他们所需的帮助。
新郎继续描述那些从新妇得喂养的人，而这些孩子们完全是祂的恩慈所结的果子，新郎使新妇成为这些孩子们的属灵母亲[33]，乳养孩子所需的养分则纯粹出于祂自己。当祂述说孩子们的美好素质时，祂也使新妇同时感受到所有这些美好素质，而新妇正是传递这些美好素质的管道[34]。
[33]译注：正如耶稣告诉彼得和安德烈，要叫他们得人如得鱼一样（太4:19），也吩咐彼得喂养祂的羊。（约21:17），也如保罗对哥林多人所说，你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们；（林前4:15）也对帖撒罗尼迦人说自己在他们中间，如同母亲乳养自己的孩子。（帖前2:7）
[34]译注：正如保罗所说：因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们，使你们可以坚固。（罗1:11）
园中的泉就是新郎自己。基督是恩典的源泉，使属灵生命萌芽、茂盛、成长和结实。新妇好比活水的井，活水源自新郎，经新妇而流出。溪水汩汩地从神所在的高处----黎巴嫩山----流出，流遍全地，浇灌那些真诚渴望进入与基督亲密交通的人，这些人存着享受属天佳果的指望，甘愿忍受艰辛劳苦。
新妇邀请圣灵----生命之灵----来藉着她吹气，好叫这满了鲜花佳果的园子散发出香气，帮助别人。新郎也愿意加速新妇复活的速度，好叫她凭着赐生命之灵的吹气，接受新生命，圣灵会使这个已被灭绝的魂生命复活[35]，好完成这神圣的婚姻。
[35]译注：得着魂生命的，将要失丧魂生命。为我失丧魂生命的，将要得着魂生命。（太10:39原文）
正如新郎所明示的，新妇是一座常满了鲜果佳果的美丽园子。新妇恳求新郎来园中享受快乐，吃祂可悦的果子。她仿佛是说，“我爱慕的既不是美丽也不是结果累累，我只爱慕你。来吧，到你的园子里来，这一切都是你的，来享受并使用这一切，叫蒙恩宠的人得益处。我本是不配拥有这一切的。”新郎答应了新妇的请求。祂的确渴望来分享这一切，不过，祂愿意让新妇亲眼看到，祂在为祂的朋友们摆设的筵席上，首先吃了、喝了。祂说，“我采了我的没药，不过这是为着你的，我的新妇，因为这没药----苦难----是你的食物。在这短暂的今生，苦难绝不会终止。然而，这没药却绝非独自出现，而总是伴随着非常令人愉悦的香料。”香膏是为着新郎；苦没药是为着新妇。新郎说，“至于我，我已吃了我的甜品，喝了酒和奶，我吃了你爱情的甜品。”
祂很喜欢新妇的慷慨，于是邀请祂所有的朋友们和孩子们前来，让他们在新妇旁得了饱足，解了干渴，新妇就是一座充满了水果，流奶与蜜的花园。到了这样地步的圣徒，有丰富的供应，能满足各种各样信徒的属灵需求，并能给所有来寻求她的人提供绝佳的建议和劝勉。
这段话也同样适用于教会。教会邀请基督来吃她苹果树的果子，也就是说，基督复临时，会来采祂的果子----使祂所预定的人成圣之工作的果子。新郎对祂心爱的新妇回答说，当祂道成肉身时，的确进了祂的园子；当祂尝受死之苦时，采了祂的没药和香料。祂的死成就了极大的果效，发出的馨香之气上升到父神那里。祂又说，我吃了我的蜜房和蜂蜜。这可以理解为祂的行动和教训，因为祂所传讲的，正是祂自己所实践的。祂吩咐我们去行的事，无不是祂自己首先身体力行的。并且，祂赐恩典，使我们靠着恩典能做祂所要求我们做的一切事。因此，鉴于父神会从中所得的荣耀，也鉴于人会从中所得的益处，基督的生活就好比蜜房，其神圣秩序和甘甜构成了祂的饮食和祂的快乐。祂说，“我喝了我的酒和奶”。新妇说：“亲爱的救主，你曾喝的是什么酒，叫你酩酊大醉，以致都完全忘了自己呢？”那酒乃是祂对世人强烈的爱，这爱使祂忘了自己是神，而只想着拯救他们。祂为爱深深沉醉，以致于甘愿受羞辱，这就是祂爱的力量。当祂在最后的晚餐上饮酒，那酒就代表了祂的血。而奶就是基督的神性流入到祂的人性里。这就是祂在这里所说的，“我喝了我的酒和奶。”
这位神圣救主邀请所有蒙拣选，并愿意和祂一同受苦、遭逼迫、蒙羞辱的人，来效法祂爱的榜样，跟随祂纯正的教训，这些将成为他们美味的酒和奶；酒会给他们力量和勇气，做基督要他们做的事；奶就是基督甘甜的教训，会使他们喜乐。
于是，我们都被邀请来听并效法耶稣基督。
81 5:2我身睡卧，我心却醒。这是我良人的声音,他敲门说:“我的妹子，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人，求你给我开门，因我的头满了露水，我的头发被夜露滴湿。”
这位儆醒守候神的女子经历到，外面的人虽像死了一样，如身体沉睡时那样昏沉麻木，而内心里却不断地保持一种秘密而隐藏的活力，使她维持着与神的联合。此外，那些生命非常长进的圣徒，经常经历一件奇妙的事：夜间时，他们常处于半熟睡状态；似乎夜间睡眠时，神在他们里面的运行比在白天更强烈[36]。
[36]译注：灵命尚幼嫩的人切勿刻意模仿这种状态，因为若不是神主动在里面有这种运行，若不是灵命长到了这个程度，人在困倦时主动去操练默想或静念，是有被邪灵侵入和欺骗之危险的。诚如《属灵人》下册“心思的战场”等篇中所述，人的心思空白、意志被动是被鬼附的必要条件。而夜间困倦时凭己意去操练默想或静念，容易产生这种条件。
十架约翰的著作《心灵的黑夜》第六章讲到：『初学者的第五种罪，就是属灵上的贪婪…许多人因着在操练上感受甘甜和快乐，而追求属灵的享受，却不重视整个属灵历程中的纯洁与节制----这才是神所看重的。除了追求甜美感觉之过失外，属灵上的贪婪还不断驱使他们走向极端，越过节制的中道，而失了他们从追求中所得的德行或他们原有的美德。有些人被他们所寻着的愉悦所吸住，过度刻苦和禁食而伤了自己的身体，这些刻己超过他们所能承担的。他们不顾长者的吩咐也不寻求别人的意见，反而尽力违背该服从的人，甚至做出违反长者吩咐他们的动作。这些人是最不完全和最不讲理的，因他们把刻苦肉身放在服从和顺服以前，其实服从本身，按道理和判断来说：就是受苦，并且是比其它东西更能被神接纳和喜悦的祭。但偏激的刻苦肉身就和动物受苦没什么分别，他们像野兽一样被其中的欲望和满足而吸引。一切的极端都是有害的，这些顺从己意的人，只会在这恶习上进步而不会在属灵的操练上成长，他们因着不顺服，就培养了属灵上的贪婪和骄傲。
魔鬼攻击许多这一类的人，牠挑起他们里面的满足和欲望，藉此使贪婪在他们里面滋长，使他们无法自拔……有些人甚至恶化到这种地步，他们对有关顺从的属灵操练，失去了去行的渴望和热诚，他们只对自己喜欢的事有兴趣和满足，所以也许不操练属灵的事是对他们还更有益呢。
这些人在关于祷告的事上也有同样的陷阱，因他们以为祷告这事就是要经历可感觉的满足和热诚，他们就努力地去追求感觉，如此反倒使它们的身体和头脑疲劳和厌倦；当他们找不着满足时，就大大地灰心，认为毫无所成。他们因着这些努力，就失去了真热心，即属灵的生命，而属灵的生命就是在于恒心、忍耐、谦卑、不自恃，惟有如此才能蒙神的喜悦。
……完全与工作的价值不在乎数量和其中的满足，乃是在于弃绝自己的程度有多少。』
*****
当处于这样的睡眠状态时，她清晰地听见叩门的良人的声音，祂希望她听见自己的声音，就说，“我的妹子，给我开门。我到你这儿来，我的佳偶，我已在众女子中拣选你作我的新妇。我单纯的鸽子，我的完全人，我的美人，我的纯洁人。你要思想，我的头满了为你受苦的表记。当我活在地上的黑暗日子里，为了你，我的头发被那些最残酷的逼迫之夜露滴湿。现在我要到你这里来，使你也同受我所受的凌辱、羞耻和困惑。[37]到目前为止，你仅仅是尝了十字架的苦楚，却还没有经历它的羞辱和困惑，这是截然不同的经历，等你进入其中，你会发现这是何等可怕的经历。”
[37]『主耶稣基督的属灵经历极其奥秘，但基督徒必须摸着他的经历，有分其中，并且持守。祂唯一的路就是继续不断地来到永远的十字架下------就是羞辱且让人困惑不明的十字架。许多人弃绝自己，愿意背某些十字架；却拒绝背另一些十字架。人最难放弃的是在人眼中的名誉被损害，但此时，神要对付的正是这一点。
而且，人感到自己极其不愿意顺服神的命令，从里面的执着中出来，因为人对于里面的享受十分着迷。然而，很确定的一件事是，如果人主动撇弃与主独处的习惯，就不必承受这些十字架。你的主希望你的魂生命真正地向己死，所以祂有时会允许一些表面上的跌倒失足（但并非真的如此）发生，好叫你在人眼中的名誉被损毁。
我认识一位走里面道路的姊妹，她曾被预示要遭遇许多极为可怕的十字架，其中包括名誉的损毁，而她非常在意自己的名誉。她无法放弃名誉，就乞求神给任何别的十字架都行，就是不要给这个十字架。她就是这样正式拒绝了神。后来她告诉我，从那时起，她就止步不前了。对神保留自己，给她的进步带来了致命的伤害，从那时起，她就再也没有从神领受羞辱，也再没有恩典的眷顾。』----盖恩夫人《申辩》第二卷200页
*****
新妇感知到新郎想让她同受羞辱的意图后，既悲哀又惧怕。从前，她是怎样英勇无畏地接受十字架，如今也是怎样为即将逼近的羞辱深深感到沮丧。有许多人愿意背十字架，却罕有人甘愿忍受十字架所带来的恶名和羞辱。
[38]『人无法长久停留在这个赤裸和被毁弃的情形中，因此使徒（西3：9，10）告诉我们，脱去老亚当之后，我们必须穿上新人基督耶稣。当我们弃绝一切事物，甚至包括对美好事物的依恋之后，并且当我们已经学会不在神的旨意之外，希求任何事物，我们就必要重新穿上同样的情感----对神的爱和与祂交通。不过此时爱神，不再是因为这是令人愉悦的，有利可图的，或用来满足自爱的，而是因为它讨神的喜悦，是对神表示尊敬的合宜方式，而且寻求神的荣耀。』----圣方济各沙雷氏《论爱主真谛》第四卷第16章
关于要来的羞辱，新妇为两件事而忧虑不安：一件是她可能要重新被已经丢弃掉的事物----己和天然缺陷----所霸占[39]。另一件就是，恐怕她因爱受造物而被玷污。她说，“我脱了衣裳，脱去了己、瑕疵，以及我里面老亚当的残留物，如今怎能再穿上呢？没有什么比这更叫人感到受羞辱和困惑。因为如果我没有犯错，而人来蔑视我，我会感到快乐和荣耀，相信这会荣耀我的神，并使我更蒙祂悦纳。可是，我既然已经洗净并炼净了情感，以至于里面没有什么不是全然奉献给我良人的，如今怎能再沾染世俗，玷污这纯洁的情感呢？”[40]
[39]『指天性中的缺陷，而非主动的过犯。
神使用十架约翰所说的“心灵的黑夜”来炼净灵。在这心灵的黑夜里，神许可那些信徒所以为已经永远消失的缺陷重新出现，而且昭然若揭，来势汹汹。这里我指的是信徒天性里的缺陷，比如脾气、急躁的言语或行为、反复无常、悖逆的思想等。然后，神开始剥夺她做善工和实践神圣美德的的能力，她过去是很容易作的这些事，现在变得不能作了。她所有的缺点都重新暴露出来，叫她处处受苦。神的手重重地加在这个人身上。她周围的人诽谤她，使她遇见最奇特的逼迫。而她自己的思想也充满了背叛，好像她被撒但再次掳去。主藉着这一连串十字架的工作，使她屈服而交于死地。若缺少其中任何一个环节，她里面未受击打的这部分就会成为一个避难所，使她的魂生命在其中继续苟延残喘，无法完全死己。
这些缺陷、和许许多多使她苦恼的软弱，并非是她有意为之的过犯。在这个阶段中，神收回祂的同在，信徒却以为是自己的过失导致她失去主的同在。(其实当神这样作时，神的手仍然托着她)。当她转向神时，却发现自己被神抛弃，只经历到神的愤怒。当她看自己时，却只看见里面满了试探、可怜、贫穷和瑕疵。当她用哀求的眼神看周围人，指望得着扶持时，却发现他们如同荆棘刺透并排斥她。表面看来，这时信徒与神以及一切受造物中间，有了一段相当长的距离，她的苦闷也到了极处。为了成全她的苦难，主还会把这个可怜的人推到门外。也就是说，照神智慧的计划，这样做是为了叫她离开与主独处的习惯，好过“入世”的生活。这时，她最大的痛苦就是，尽管她热切渴望并竭尽所能地要从一切受造物中分离出来，却发现自己的心不断地要出去追求世界。但事实上，她正经过神最厉害的制作。她不仅经历世界的诱惑、自身的软弱，并且遇见人的恶毒与魔鬼的逼迫。等神藉着所有这些，完成祂在这个信徒身上的旨意时，祂要用重重一击，拯救信徒脱离一切仇敌，而完成在她身上炼净的工作，把她接进祂自己里面。人若不愿意经过这一段治死的过程，终其一生都不能完全，仍活在己里面。
新妇在这里是要解释，在信徒早期的经历中，我们看见她屡次在平静安稳中经过逼迫和诽谤。她从何处得力而能平稳呢？她里面深知所遇见的一切逼迫诽谤并非她所该受的。但在现在的阶段中------当她经历灵里的黑暗时，她发现自己头脑里全是爱世界的想法和倾向，她以为自己真的只想着受造物。于是把自己看作世上最可鄙的人，相信自己所受的一切痛苦都是罪有应得，心里面也充满了极深的困惑与羞辱。她相信没人比自己更邪恶。从前越毅然决然地离弃世界和属灵的享受，如今就越觉得自己是如何可怜地受地的捆绑；从前有多轻快，如今就有多沉重。所有这些都令人痛苦不堪，似乎每天都上千次地使人陷入烦恼中。她现在似乎爱好每一种快乐，并渴望都能享受，可事实上，她比从前任何时候都更远避这些。』----盖恩夫人《申辩》第二卷201页
[40]『前面说过，在这个阶段，信徒被环境逼到世界里。从前，她使自己痛苦地与受造物分离，退回到里面与主独处，一直到如今。可现在又要回到世界，这叫她非常苦恼。然而，神是智慧的，要不是神照祂的美意迫使她回到世界，她就不会成为被诽谤的对象，因为她隐居不为人知；而且她也不会经历爱世界的心死灰复燃，因为她本不会去碰这些；她也不会充分认识自己的软弱，和绝对需要依赖恩典；也不能认识到对自己不能存任何的指望，只能凡事专一等候神、信靠神、对自己绝望、恨自己，并永远地离弃己。
不信主的人、甚至信主但只在外面跟随主的人（those who give themselves up to license），永远都不会有这种经历，他们不可能体会主动行恶时心中的刺痛。他们向来消灭圣灵的感动，把自己交给各种不法之事，忘记神，而使自己变为邪恶之人。他们活得越久，越堕落。所以只有经过试探、试炼，而被证明仍然要主的人，才算为配遇见这种经历，而被接进神里面。他们配，因为在他们里面，有一种不为自己所知的忠贞和极深的降卑。』----盖恩夫人《申辩》第二卷203页
*****
哎，可怜的瞎子！你躲避什么呢？新郎只是想要试验你的忠贞，看看你是否真愿意遵行祂所有的旨意。祂被藐视，被人厌弃，人们以为祂受责罚，被神击打苦待了，祂被列在罪犯之中（赛53章）。祂本是纯洁无罪，尚且如此；你满了罪污，却不能忍受罪的责罚吗？！唉，你既然抵挡，岂不要多多受苦吗？
尽管新妇抵挡[41]，然而良人从那仍给祂留着的门缝里伸进手来，也就是说，尽管新妇心里厌恶把自己如此绝对地弃绝给神，却仍保留一部分弃绝自己的心，给新郎作工的机会。到了这个地步的信徒深深顺服神的每个旨意，对神毫不拒绝；但是当神详尽透露祂的计划[42]，行使祂对她的正当权利，并呼召她来献上那最后的祭物时，于是她便因祂的触摸心里颤抖，她本以为没有难处，却发现了难处[43]。难处是因为她还依恋某些事物而不自知。她全人都因良人的触摸而颤动，因为这触摸使她极度痛苦，就像一个最能忍耐的人不发怨言地忍受了极重的病痛，而当神的手加在他身上时，他就禁不住大声喊叫：“我朋友啊，可怜我，可怜我！因为神的手攻击我。”（伯19:21）。因此，新妇因神手的触摸而颤抖。
[41]『主动抗拒能使神的工作绝对地停止，因为神不能违背人的自由意志。然而人的意志中还有一种天性使然的抵挡，因为人本能地不愿被毁灭，但这种抗拒并非主动的抗拒，信徒从没有收回对神的奉献。尽管信徒在感觉或情感上有抵触，但意志的屈服和弃绝自己深藏在信徒里面，有时连信徒自己都没有意识到，我称之为“神手的通行证”，因此神可以继续作炼净的工作，而没有违背人的自由意志。』----盖恩夫人《申辩》第二卷205页--i.7.
[42]『这里所说的“当神详尽透露祂的计划时”，不能理解成神指示人要放弃并奉献这个或那个事物，不是的。正如我说过的，对神来说，说就是做，祂说有就有，命立就立。这里神解释祂的计划是通过把信徒放在最厉害的试炼中。祂引领信徒达到一个地步，让她能把一切所有的都奉献在主的手中；不仅奉献所有，并且献上她的所是；不仅奉献一时，乃是永远的奉献。神如何从人的身上得着这种奉献呢？一位走里面道路的作者说，达到这种奉献唯一的路是“神圣的绝望”。这绝望必须强烈到一个地步，使她里面所有支持的力量完全崩溃，她就不得不无条件地把自己弃绝在神的手中。多数的基督徒都懂得如何向自己绝望。但只有极少数人真认识彻底绝望的极限。惟有当你认识自己的真实本相时，才会明白什么是彻底的绝望。发现自己的本相，是件极可怕且令人心痛的事。但请你务必记得，你越对自己失望，你越能信靠神；你对自己越缺少把握，就越能摆脱凭眼见的信心，而进入在神里面的信；你越恨自己，就越爱神。当神从信徒身上取去一些东西时，我们说这是献祭；而我称那最后的祭物为纯洁祭物，就是当人发现自己被神弃绝，被自己弃绝，被一切受造物弃绝的时候所献的祭，那时人经历主所经历的，大声呼喊，：“我的神，我的神，你为什么离弃我？（太27:46）并说：“父阿，我将我的灵交在你手里”（路23:46，原文）。这就是主自己那绝对而完全的祭，我称这种把自己完全奉献直到永远的祭为终极的祭物。献上这个祭后，主耶稣说，“成了”（约19：30），宣布献祭完毕。』----盖恩夫人《申辩》
[43]『我们所有的难处都出于我们抵挡神。我们抵挡祂，因为我们的心还受其它事物所吸引。在受苦时，我们越挣扎，痛苦越加增。但是你若肯降服，不拦阻神十字架的工作，这苦就大大减轻了。』----盖恩夫人《申辩》第二卷207页
*****
神圣的新郎啊，你何等善妒，要新妇遵行你所有的旨意，因为一个简单的托辞似乎都使你很不愉快！你本来不是有能力阻止如此忠心而亲爱的新妇在这件事上抵挡你吗？[44]然而，这对成全新妇是有必要的。新郎许可新妇出现这样的过失，好来管教她，同时也炼净她因自己的纯洁清白而产生的自满情绪，并炼净她对神剥夺她自己的义的抵触情绪。因为，她虽然完全明白她的义都是属于新郎的，她却仍是迷恋这义，并把这义的一部分归功于自己。
[44]『这里所说的抵挡有两种，和前几节圣经中神的要求有关。在雅歌书第五章里，良人发声呼召他的佳偶：“求你给我开门，我的头满了我受难的露水。”从这里你可以清楚地看见主满了忧愁。祂来求女子作他苦难的同伴。祂的话中满了痛苦，这种受苦的印象印在这个女子的脑海里，她了解这是言语无法形容的痛苦，也伴随着人能想象得到的所有软弱。若她足够刚强，能在苦难中站住，她就愿欣然与他同苦。但呼召她的这位主告诉她，这个痛苦不只在肉身里，并且会使她失去名誉、忍受被毁谤的逼迫。
主为何要如此对待祂的佳偶呢？为要让她认识在她里面数不尽的脆弱，也为了帮助她看见自己的败坏。为了达到这个目的，唯一的方法就是作工到一个地步，使她对于所有她最厌恶的事物，都无力抵挡，甚至使她失去美德和善的能力。在这种情况下，她必会充满困惑，并忍受极大的痛苦。祂要使女子外面的人，遇见许多挫折，把她交付于人的恶意和中伤，甚至交于魔鬼黑暗的权势之下。表面上看起来似乎祂是赐给这些攻击她的人和鬼魔无限量的权能，用以击打女子的肉身和天然生命。不但如此，主的手同时也沉重地对付她里面的人。因此，当信徒知道自己就要经历这些试炼时，难怪她会惊悚颤抖，并产生极大的抵挡。她回想以往如何为主舍弃自己，但这些对于她现在的情形毫无帮助；她从全人的最深处向主呼求，也得不着力量或拯救，仿佛里面外面都已陷入绝境。
但何等奇妙的是，通常在这种经历临到之先，主已经先赐下启示：在我们里面出现一种意识，相信无论主让怎样大的试炼临到我们，祂都是公义的，并且神把极其爱慕祂公义的心赐给了我们。信徒发现，即使是从黑暗权势来的攻击、或是她天然的软弱被暴露------无论什么艰难来临，神都是公义的。她预备迎见一切的难处。她已经预备好毫无保留地面对任何事，并不在意事情的结局如何，因她已经得着力量，对于神所要作的一切事，甘愿降服。这样的态度并不表示她将超越各种难处，乃是让神有充足的机会作工在她身上。然而当艰难临到，神公义的启示似乎消失了。奇妙的是，在艰难达到极处时，她对于神的公义的爱慕之情竟又油然而生。这时她就不会保留自己，而再度更新她在主的祭坛上的奉献。不久，当试炼的风浪再次袭来，上一次的奉献又消失得毫无踪迹；全心为主的热爱似乎消逝殆尽。信徒又忘却了自己的奉献与向神的公义的爱慕；因为她这时只知道周围的遭遇何等可厌，所有的经历都是死亡的痛苦。
信徒被带入这种历境之前，神会让信徒大致了解所要受的极端苦难，并征求他们的同意。有些人完全拒绝接受；有些人愿意接受却无法降服；还有些人需要几天的挣扎才降服。而他们的抵挡给他们带来可怕的痛苦，尤其是那些以往屡次顺服神的信徒。这些信徒很可能因曾经向神忠贞而产生了骄傲，因此神在这时，藉着试炼让他们面对自己的骄傲。他们深知在以往的试炼中，自己从来没有拒绝过神的手------无论神的要求怎样严厉，他们都愿意答应。但现在他们竟然无法顺服。
神许可他们抗拒在十字架上奉献自己，正如雅歌中那位女子的感觉：面对这位全身满披血衣而且充满了极深忧苦的良人，她的心难以接受。虽然这种拒绝是自然的反应，但灵命到了这个地步的信徒不可能长期地拒绝。这个拒绝顺服主的经历是必要的，使信徒认识了自己的脆弱，而显明她与自己所以为的刚强，相距是何等的遥远。有些信徒与主有极美好纯净的爱的经历之后，发现自己面对爱侣提出的钉十字架的要求时，却显得极其软弱。这是个启示性的显明，然而这个认识带来何等大的痛苦与忧伤。』----盖恩夫人《申辩》第二卷208页
*****
5:5我起来，要给我良人开门。我的两手滴下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。
新妇一意识到自己错了，就赶紧悔改。她起来，重新弃绝自己，更新扩大自己对神的奉献。然而，疼痛苦楚在所难免。她整个人被悲伤惊恐抓住；甚至她所有的行动都被报以疼痛苦楚，这苦楚实在远超乎她以往所经历的。
新妇似乎是想说，我已除去了拦阻魂生命完全丧失的障碍，因我知道只有完全死己，才能嫁给基督。因此，藉着最勇敢的弃绝和最纯洁的奉献[45]，我除去了这个障碍。我给良人开门[46]，心想祂会进来并医治祂手的触摸所造成的悲伤。唉！若是能速速得医治，那击打岂非太轻了吗！祂隐藏了，祂遁去了，祂转身离开，不见了。留给新妇的只有新郎击打的伤口，她犯错带来的痛，以及起来给新郎开门时沾染的不洁（这不洁是她误认为有的）。
[45]『宁可下地狱也不愿犯罪。这里所说的最勇敢的奉献就是放弃永生的盼望。她似乎已经被神弃绝，已经落入撒但狂怒的手中，甚至可能连她自己都以为她是失落了。显然她已经放弃了得救赎的盼望。
她做了这样的奉献之后，经历了片刻的安息，让她还以为自己又重新得了神的眷顾。可是正相反，神把她摔入属灵的地狱。这奉献是纯洁的，因为这个奉献的动机是爱，甚至是太多的爱。这样的奉献伴随着弃绝己的一切利益。这个信徒宁可下地狱也不肯犯罪!于是她不犯罪，可矛盾的是，她却觉得自己正在犯罪，而深深受苦。这深切的痛苦恰恰印证了她并没有得罪神。多少次她为此而向神热切呼喊道：主啊，把我摧毁，只要别让我犯罪！别的基督徒可能惧怕地狱，因为地狱是罪的刑罚。但是在这里有一个人，她宁可被送入地狱也不愿因故意犯罪而得罪她的神。其实她觉得自己在犯罪的原因，是因为邪灵把许多亵渎神的意念注射到她心思中，她就误认为这是她自己的邪恶意念。她的挣扎反令恶念增加，其实藉着退回到神面前，并藉着忍耐，这些恶念会逐渐消失。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第9页
[46]『这里的开门是指更新的弃绝自己。最近的抵挡打断了弃绝的进程，因此新妇必须重新明确地作出弃绝的行动。神总是要求有这个举动。这标志着新妇的不忠，因为她需要重新回转，再次明确地奉献自己给神。』----盖恩夫人《申辩》第二卷第213页
*****
然而，新郎实在是大有慈爱，虽然祂隐藏了自己，却并没有停止多方眷顾祂的朋友们。受剥夺越厉害，时间越长，祂施恩就越多。祂对待新妇正是这样。新妇的心思正处于一种最蒙悦纳的新情形，只是她自己不知道。新郎说话的时候，她神不守舍。她正变得柔软，失去那些阻碍她完婚的刚硬、不顺服的特质，因此她现在已完全预备好甜蜜地流入她生命的源头。[47]
[47]『主耶稣基督藉着大卫的口说，“我心在我里面如腊熔化。”（诗22：14）救主的心，珍贵远胜万物，无价如东方珍珠，在受难那日却被投入极具腐蚀性的苦海。在这无法忍受的痛苦重压之下，祂的心在祂里面熔化、分解并消散。
而爱比死更坚强，爱能触摸人心，能比其它任何力量都更快地软化并溶解它。新妇说，新郎说话的时候，她神不守舍。这话是什么意思呢？她的心（soul)不再留在自己里面，而是流向她的神圣爱侣了。神要求摩西吩咐磐石发出水来，水就从磐石流出（民20：8）；那么，当神自己温柔地说话，更要发生怎样的神迹呢？新妇的心在她里面熔化了。香膏本是很粘稠，既不倾泻，也不流动，而且保存时间越长就越粘稠。因此新妇称新郎为倒出来的香膏。现在轮到她了，她说自己被爱融化了。她说，新郎说话的时候，她神不守舍。新郎的爱在她心中，在她两胸内，如同浓烈的新酒，器皿都容纳不下，从四面胀溢而流出。』----圣方济各沙雷氏《论爱主真谛》第六卷第12章
*****
可怜而受苦的新妇！这样的事以前从未发生在你身上，因为以前新郎一直在保守你，你安然地住在祂柔荫下，在祂膀臂中。现在，祂却因你的过错而离去了，哎！发生了什么呢？你以为已经经历了许多苦难，并从中磨练出了忠贞。然而，那些苦难和要来的苦难相比，实在是不足为奇，不过是影儿罢了。你也不能指望幸免。神子尚且满身伤痕，手脚被钉，被剥夺了一切，你既要与祂联合，难道能不遭受同样的患难吗？
新妇发现自己被城中巡逻看守的人打伤。这些人以前一直在观察她，却从来不敢攻击她，现在却来打伤了她。这些巡逻看守的人是谁？他们是公义之神的执事[48]。他们打了她，伤了她，夺取了她宝贵的披肩----她自己的义。
[48]译注：有人把这些巡逻看守的人解释为神在教会中设立的守望者----为信徒灵魂儆醒的人；
而盖恩夫人另有见解：『这些公义之神的执事就是鬼魔，有时神把信徒交给鬼魔，受它们折磨。有时，这事尤其发生在那些在弃绝自己方面摇摆不定，像新妇上次那样抗拒神的信徒身上。这个试炼，再加上经历自身的软弱可怜，就拆毁了她的自义----即把她里面所显明的义和忠诚归功于自己。这种偷窃神荣耀的习惯必须全然除去，好让人心悦诚服地承认所有的义都只属于神，都是从神来的。因看见了自己的软弱可鄙，到一个地步，她甚至对自己是否得救都失去了把握，这使她只能注目于神的义，于是看见神是万有，而人是无有；神是全能的，而人是软弱的。于是，她就在弃绝己的事上得了坚固，此后就永不动摇了。』----盖恩夫人《申辩》第二卷第215页
*****
哦，可怜的新妇！你现在有苦难言，该怎么办呢？你受了战士们这般苦待、打伤和凌辱，甚至被夺去了你最重要的装饰之后，新郎就不再和你有什么关系了。你若还要寻找你的良人，以这样悲惨落魄的样子去见良人，人们就会说你是疯了。可是，你若是不去寻找良人，又会因思念过度而死。这实在是进退两难啊！
真爱不看自己。饱受痛苦的新妇忘记了自己还在流血的伤口，她忘了自己的损失，甚至提也不提，心里只想着心爱的祂。遇到的拦阻越多，就越发坚韧不拔地寻求祂。她对那些有亮光的信徒说，“耶路撒冷的众女子啊，我的良人必会让你们遇见祂自己，你们要告诉祂，我因爱成病。”“你说什么，你这女子中极美丽的，你难道不要我们告诉祂你受的伤，并讲述你为了寻找祂而经历了什么吗?”她却说，“哦不！我所受的所有苦都绰绰有余地得了回报，因我是为祂受的苦；和最好的美物比起来，我倒更喜欢这些苦楚。请转告我良人一句话就够了，要告诉祂，我因爱成病！祂的爱使我心深处所受的伤如此刺痛，让我都感觉不到所有外面的疼痛了，外面的苦楚与里面的伤相比简直可说是一种愉悦了。”
耶路撒冷的众女子不住称她是女子中极美丽的，因她最疼痛的伤是隐藏的，而暴露在外面的伤反而给她的美丽增光添彩。她们惊奇地看到有一种爱竟如此坚强，恒久而忠诚，诸多患难也不曾使之动摇。她们询问，你的良人是谁呢？祂必有无与伦比的魅力，才会让祂的新妇着迷不已。虽然这些女子属灵，却尚未有够深的经历，能理解这样一条笔直而赤裸的道路。
若是新妇想到她自己，就必会回答众女子“不要称我是美丽的”（参阅路得记1：12），也必会说些谦卑的话，然而她做不到这点[49]，她只有一个想法，就是寻找她的良人。她只能提说祂，也只会思念祂，此外别无所思。虽然她本该看看坠入深渊的自己，但即使看了也不会激起她里面的任何情感。最近，那个害怕自己被玷污的固执想法，已经叫她付出了惨痛的代价，导致新郎不见了。她已经从这个伤痛的经历里有了学习，所以一刻也不敢再看自己，尽管她在人眼中既美丽又威武，她却连想也不去想了。
[49]『自爱首先想到的总是自己；纯爱只想到神而已，一点也不提到自己。』----盖恩夫人《申辩》第三卷第38页
新妇答道，我的良人白，是因祂的纯洁、无罪和单纯。我的良人红，是因祂的仁慈宽容，而且因祂甘愿被自己的血染红。祂因祂的真实而白，也因祂的爱火而红。祂超乎万人之上，也就是说，祂是父神的爱子，是父神所喜悦的（太3：17），超乎所有世人之上。我也爱慕祂超乎万人之上。简言之，我年轻娇嫩的妹妹们，你们知道我热恋的人是谁吗？祂比世人更美，在祂嘴里满有恩惠。（诗45:2）祂是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来1:3）。对于这样的一位，难道我不该倾注我所有爱的力量吗？
从遮盖祂头的发绺，我们可以理解祂那遮盖并隐藏神性的圣洁人性。同样是这些发绺，或者说这个人性，曾在十字架上伸展开，好像棕树枝。祂在那里为世人而死，祂在那里胜过了众仇敌，成就了救赎之功。祂藉着死给了我们救恩的盼望。然后，棕树的芽萌发，教会从她新郎的心脏产生出来。虽然祂的人性实在是洁白无瑕，无与伦比，而那可爱的人性在十字架上却显得黑如乌鸦，因为祂不仅满披伤痕，而且满载所有人的罪恶和阴暗。在十字架上，基督好像虫，不是人。被众人羞辱，被百姓藐视（诗22:6）。祂难道不是黑的吗？然而，这乌黑却反衬出了祂的美丽，因为这乌黑只是为了除去所有世人的乌黑，而把世人的乌黑加在祂身上的。
她继续表达对良人之完美的仰慕之情。新妇在痛苦的境遇中，良人的丰富和佳美的品性成了新妇的喜乐。新妇说，祂的眼如此纯净，如此清洁，如此单纯；祂的知识脱离了一切属地属肉体之事物，纯洁如鸽子，不是像普通的鸽子，而是像在神圣恩典的奶中洗净的鸽子，神的恩典赐给祂是没有限量的，神一切智慧和知识的宝藏都充满了祂（西2：3）。祂在卑微人里面的小溪流旁，这些卑微的人虽然在属灵道路上刚起步，却并非比别人更少得祂的喜爱，这是他们的卑微使然，尤其当他们懂得善用自己的卑微时，就更得祂的疼爱。然而，祂时时刻刻都住在那些弃绝自己给祂的人里面，祂更贴近那些充满激情、奔腾不息的急流，似乎什么都不能阻止这些急流的前进。途中竖立的堤防或其它障碍不过叫它们更坚决地倾泻入海。[50]
[50]译注：作者这句话引自她自己的另一部著作《灵性的激流》。
新郎的两腮代表祂魂的两个组成部分：较高的部分和较低的部分[51]，其组织次序设计精妙、完美无缺，发出沁人心脾的香气。正如两腮与头部联结在一起，祂高尚美丽的魂也与祂的神性联结在一起。香花畦代表祂圣洁人性的各种能力和里面的各个官能，这些都完全井然有序，这的确是由一位富有技巧的香膏配制师精选并布置好的，也就是说，是圣灵组织安排了基督耶稣这个人里外的一切构造。祂的嘴唇像百合花，而且是叙利亚常见的极其美丽的红百合。有什么样的嘴唇比这发出灵和生命之话的嘴唇更红润、更美丽或更甘甜呢？这嘴唇也滴下极好的没药汁，因为基督的教训引人悔改，禁戒情欲，并不断地弃绝自己。
[51]译注：自奥古斯丁起，人们习惯于把人的魂分为两部分，"Superior part of soul魂的较高部分"，主要是指魂中不根据知觉、感觉、推理，而根据灵里的直觉做决定的部分；"Inferior part of soul魂的较低部分"，主要是指魂中根据知觉、感觉、推理做决定的部分。
从祂的两手，我们可以了解祂外面和里面的运行；里面都是金的，因为祂内心只想着把从父神领受的一切再交托给父神。祂的两手如同在车床上车削或塑造过，表明凡从父领受的，祂全都毫无保留地重新交给父神，因祂忠心地把祂的国交与父神手中（林前15：24）。祂的两手镶嵌水苍玉，这是指祂里面的每种运行都以所属美德的最显著程度为特征，祂里面所有运行的最突出特点就是把祂自己完全奉献给父神，以及祂对人类的怜悯。祂外面运作的特点就是对人类施予、豁免、慷慨、真诚。祂的手是圆管状的，表明这手毫无保留，祂两手满了完全的恩典和怜悯，并源源不断地分赐交通给那些有需要的受造物。
祂的肚腹代表祂的人性，如同雕刻的象牙，因为里面的一切都极其纯净坚固，并与神合为一，安息在神性上。同样地，祂的人性以应有尽有的完美品质为装饰，这诸多完美品质在祂身上闪闪发光，璀璨如宝石。
整个下半身，包括腿和脚是支撑人体的，所以用来指代救主的肉身。祂的肉身恰如不能朽坏的白玉石。虽然祂的肉身被交于死，有若干个小时，然而因这肉身是安在精金座上的，也就是说，与神性联合的，所以祂的肉身不见朽坏（徒2:31）。神的这座奇妙房屋是由祂不朽的话维持着的，永不会解体。
祂的面貌秀美如黎巴嫩，广阔无垠，极其多产。这是因为黎巴嫩种植了许多香柏树----圣徒们。虽然所有的圣徒都是植根于耶稣基督里面，然而基督，和我们一样，是神所拣选的，就祂的人性而言，基督是被救赎的人中初熟的果子[52]；神为了所有人而拣选祂，因为被拣选的人没有一个不是在祂里面，并藉着祂蒙拣选的；我们都是因着祂才蒙了拣选，我们都被豫先定下效法基督的模样，使基督在许多弟兄中作长子（罗8:29）。
[52]译注：耶稣基督是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。（西1:15）耶稣第一个道成肉身，是神的长子；而后来神按自己的旨意，用真道生了我们，叫我们在祂所造的万物中，好像初熟的果子。（雅1:18）所以说，我们是随后“道成肉身”的，是神的众子。
一般来说，我们用普通的溢美之词就足以表述平凡事物的好品质。然而有些事物却远超过言语所能表达，人只能说，仰慕不已、赞美不尽。属天的新郎正是如此，祂用祂数不尽的完美品质，让祂的新娘不知用什么话语来赞美祂才好，好让所有人的心都被吸引到祂这里来。她的激情让她突然迸发出一两句赞美的话，称赞在她眼中新郎最可爱的优点，可是，她又自责起来，突然安静了下来，仿佛从爱的狂喜中略微苏醒后，对自己试图表达那无法表达的事而感到难为情。于是，为了吸引同伴也来爱这位让她着迷的新郎，而表露真情的话就这样仓促收尾，只说出了几个字：祂的喉咙极其甘甜。
喉咙是发声的器官，于是她说，良人是神的道，是神性的表达，是神自己，祂比一切人们所知的属性和素质都更优越。若是说祂有某某属性，那仅仅是为了顾到我们这些受造物的软弱，用我们所能理解的方式来表述罢了。她宣告，祂全然可爱！她似乎想说，我的同伴啊！不要光听我说就信，你们要亲自来看，来尝尝祂是不是美善的，然后你们就会明白我热烈地爱祂岂非理所应当么。祂要被万人仰慕，不仅仅因为万有都是属于祂的，永世山岭之福都归于祂（创49：26），祂是万国所羡慕的（该2：7），也因为我们将要照着我们的软弱，有份于祂的伟大，虽然众人都效法祂，却没有祂那全备的完全。耶路撒冷的众女子啊，这就是祂，拥有所有这些罕见的美丽，而且远远过于我口所能述。我所爱、所寻觅，所深深迷恋的就是这样一位。我为祂因爱成病岂不是理所应当吗？
她在弃绝和悲伤中成为一个伟大的传教士；她向人传讲她良人的完全、甘甜和无限可爱。她的话如此富有感染力，使同伴们都受到激励，渴望和她一起寻找祂，并亲自认识祂。得胜的爱啊！当你极其“冷酷地”离去之后，却取得了最大的胜利！而新妇怀着炽烈的爱，奔腾如同一道急流，把所遇见的每个人都冲刷走了，和她一道涌流。哦，有谁不愿意看见并寻求这样迷人的一位爱侣呢？你们这些把感情毫无益处地浪费在属世欢愉上的人啊，为何不来同去寻找祂？祂要赐给你们何等无限的快乐呢！
有福之人！久久寻觅后，她终于有了良人的消息！曾几何时，她宣告说要紧紧拉住祂，不让祂走，后来却发现这样做反而使祂走得比任何时候都更远！唉，她说，我是愚昧鲁莽的，我没想过自己本不该想要去留住祂的；祂自己才有特权照着自己看为好的，或留或走，我只该以祂的心意为我的心意，对祂的来去自如感到满意。我承认，以往自己的爱是自私的爱，虽然过去我并不知道这一点。过去，我注重因爱祂、看见祂和拥有祂而得的快乐，过于注重祂的美意。唉！要是我能再见祂一面，就再也不这样做了，我愿意让祂来去自由，这样就不会再失去祂了。
然而，我知道祂下入自己园中。我良人住在我里面最深处，我并不指望自己在这里面有份儿，惟有祂独自尊荣地住在那儿，里面发出极甜美的香气[53]。这就是神的居所，一切美德的源头和座位。祂来到那里，品尝只属于祂的食物，因为那里没有什么是属于我或为着我的。祂用祂赐生命的热度栽种、培植了那园子，并使园中植物结出累累果实，现在祂来到园中享受这一切。那么，就让祂采祂的百合花吧！让所有纯洁都为着祂！让祂享受其中所有快乐和益处！
[53]译注：“当时，云彩遮盖会幕，耶和华的荣光就充满了帐幕。摩西不能进会幕，因为云彩停在其上，并且耶和华的荣光充满了帐幕。”（出40:34-35）
当她完全摆脱了居功和偷窃神荣耀的心时，就完全预备好了，可以被接入新郎的婚床，并马上尝到祂用口亲吻的圣洁欢乐，这是她从起初就渴望得着的，如今终于藉着所赐给她的本质联合而尝到了。她不禁要表达这极大的欢乐，就说，我属我的良人，我的良人也属我！哦，何等奇妙！真是难以言表，我只能说，我毫无保留地把自己给了我良人，也毫无拦阻、没有限制地拥有了祂！
哦，天使也要羡慕！你终于找到了你至爱的良人，虽然你不再有勇气说出“再也不让祂走”的话，你却比以往更稳固地拥有了祂。事实上，你再也不会失去祂！有谁不会为此与你同喜乐呢？----你如此全然地属于良人，无何能以阻碍你消失在祂里面，因为你已完全被祂爱的热度所融化，你已预备好川流不息地涌入祂这终点里面[54]。啊！这无可比拟的新妇说，我全然属祂，祂也完全属我！因我重新经历了祂的美善，祂以一种无法言喻的全新方式把自己赐给我；祂用最温柔的爱抚补偿了我以往所受的痛楚；祂在我纯洁的百合花中牧羊，这纯洁就在于完全脱离了居功自傲，窃取神荣耀的心态；一个完全脱离己的人就是贞洁的童女，在祂眼中远比肉身上的纯洁更宝贵。
[54]『正如新郎把祂的爱和祂的魂放在新妇的心中，新妇也把她的魂倾倒进她良人的心中。这就好比一座山坡上的雪堆，受了温暖日光的照射，就脱离自己，失去原先的形状，融化并顺着山坡流淌下来，新妇的魂也是这样，既听见良人呼唤她的声音，就脱离自己和天性的捆拘，融化并奔向祂，跟随祂而去。
然而，魂融化进入良人的圣洁过程到底是如何完成的呢？新郎赐给蒙爱的人极度的愉悦感，在人里面产生了一种属灵的虚弱，于是人不再有能力住在自己里面，于是就像熔化的香膏一样，失去了原先的粘稠和坚硬，奔流到所爱的对象里面。这并非一蹴而就的突进动作，也并非紧贴紧抱，强力要联合的动作，而是像液体一样平静轻柔地流动，流进所爱慕的神里面。也好比云被南风吹动，渐渐变得厚重，融化成雨，不再能自持，就降落于地，并在地上流淌，与大地融合为一。人也是如此，以往虽爱神，却仍住在自己里面，现在出来，永远脱离自己，进入这条神圣有福的河流，不仅与良人联合，而且是完全与祂调和，成为一。』----圣方济各沙雷氏《论爱主真谛》第六卷第12章
新郎因看见祂的新妇完全脱离了己，被爱融化，预备好了完婚，可以进入与祂自己永久的联合，就欣赏爱慕她的美丽。祂告诉她，她里面有一种像神那样的魅力和甘甜。祂又说，你秀美如耶路撒冷，因为你已失去了自己的一切，而把自己完全奉献给我，于是现在你以我的一切为美衣装饰，并与我一同承受产业。你已完全适合作我的居所，正如我渴望作你的居所；你要住在我里面，我也住在你里面。
对我来说，你如此富有魅力和甘甜；对魔鬼和罪来说，你可畏如列阵的军队。你不用出击，敌人就被吓跑，因为他们像畏惧我一样地畏惧你，因你藉着失去自己在我里面，已与神成为一灵（林前6:17）。
可怜的人哪！你们终其一生激烈战斗，多受创伤，却只取得零星胜利！若是你们愿意真诚地把自己交托给神，弃绝给神，你们就会比一支列队摆阵的大军还要威武可畏！
我们无法想象神爱的精妙，和祂对那些要成为祂新妇的人所要求的极度纯洁；一个阶段里的完全，在另一个阶段里却会被视为瑕疵。在此之前，新郎为新妇从不曾转眼不看祂而大大喜乐；而如今，祂希望她不要看祂，因她的眼目使祂逃跑。一旦人开始流入她的神里面，恰似河流归向本源时，她必须完全沉入并消失在祂里面。于是，她必要丧失对神知觉上的看见，以及对她和神之间所有区别的看见[55]。她与神之间既没有间隔，也没有区别，而是完全地融合在了一起。到了这个地步的受造物，在注视神时不可能看不见自己，也不可能感受不到祂爱的运行。现在，所有这些都必须被隐藏，躲过她的视线，好让她的眼像撒拉弗一样被遮蔽，在今生绝不能再看见。也就是说，不让她看自己或发现自己，因为那样做她会陷入不忠。当然，这并不妨碍神让她发现或明白祂想要她知道的事。除了心以外，没有不揭露的，因为爱无止境，人无论怎么爱神，都不会爱得太过。
[55]译注：她不再能像以前那样感觉到神，也不再能看见自己和神的区别。
『我们看得见那些与我们不同的，却看不见在我们里面的。』----盖恩夫人《申辩》第二卷133页
译注：人与神联合之后，仍存在一些本质的区别，这点将在下文7：11节的注解66中详述。另外，根据Wayne Grudem“Systematic Theology”的第十一章“Incommunicable Attributes of God--神的不可传达属性”以及殷保罗《慕迪神学手册》第182页：神有一些属性可以在较大程度上传达给人，例如祂的智慧、恩慈、圣洁、公平、怜悯、真理等；而有些属性只在有限程度上传达给人，例如祂的独立、不变、永恒、无所不在、统一（unity）。因此，神与人联合后，仍存在一些属性上的区别。
*****
当我说“区别”二字时，并不是指神自己里面的一些神圣属性之间的区别。从起初受吸引全心爱神以后，她里面就藉着一种泛泛的、模糊的信，而有了单纯的眼目，不见别的，只看见神。但这时她区分不了神的各样属性或完美品质。虽然她常提起她良人的伟大和至高无上的素质，但这些认识是按需赐给她，用于口传或笔述，仅仅是为着赢得灵魂来跟随主，而不是为着她自己里面需要对这些不同素质有认识。我上一段中所说的“区别”指的是神和人之间的区别。到了这个地步，新妇已经不能，也不该再作这样的区分了，神就是她，她就是神，因为藉着完婚，她已被合并到神里面，消失在祂里面了，再也没有能力找到她，或把她区分开。真正的完婚使新妇与神如此亲密地联合在一起，她再也不能区分或看见她自己。正是这种融合使到达这个崇高地步的受造物的行动改变了：信徒被融化合并到神里面，与神联合之后，神就成了信徒言行的源头，这是完全神圣的源头，神藉着信徒说话并行动，信徒成为神的彰显。
而丈夫与妻子肉身的结合，二人成为一体（创2：24）不过是这里所说的神人联合的小影，正如保罗所说，神和人成为一灵（林前6:17）。许多人都很想知道神圣婚姻到底何时才发生，这不难确认。正如前面说过的，当信徒把自己完全交给神，神也把自己完全给了信徒，定意要与她联合时，神和人有了魂之机关的联合，这时神和人达成了婚约，是订婚的阶段；可是，要达到完婚----神圣联合，还要跋涉多么远的路途，经受多少磨难啊！当信徒的魂生命死去，毫无知觉地躺在新郎的怀抱时，两者就结婚了，因为这时新郎看到信徒已经预备好了，就接她进入联合。然而，直等到信徒被融化、灭绝，脱离己到一个地步，以至于毫无保留地流进神里面时，才实现和神的完婚。于是，这个受造物和造物主之间完成了令人称羡的融合，两者合而为一，虽然两者大小极其不相称，好似一滴水和海洋那样。这滴水融入了海洋，虽然它已经被海水同化，并因而适合和大海合而为一，可它永远还只是一小滴水。
如果说有些圣徒和作者认为神圣婚姻所处的灵程比这里描述的更低一些的话，我只好说，这是因为他们误把订婚和结婚当作完婚了。坦率地讲，他们没弄清这些阶段的分别，同样，里面道路的几个最初阶段常被误认为是神圣联合本身。每个蒙召已与基督订婚的信徒都会把自己当成新妇，这很自然，因为这首雅歌里新郎就是这么称呼她的。惟有经历和神圣启示会让每个人分辨出其中的差别。
新郎又一次把新妇的心思----她的头发----比作卧在基列山旁的山羊群。祂没有说是站在山旁的山羊群，因为达到这地步的信徒的心思是如此清澈倒空，这些心思意念只出现少时，等神用这些心思产生出祂想要的结果之后，就没有必要存在，而立刻消失了。
新郎又对新妇重复了祂之前宣告的话，让她知道她从前预尝的，现在已完全成了实际。她的牙齿是她魂的各个机关，如今变得如此单纯清洁，是完全洗净了的。母羊群呢，不再是如上次所说的那样剪过毛的，而是个个都有双生，表示她能极好地运用魂的各个机关，精力充沛，没有混乱。比如，现在她的记忆力能照着圣灵，只想起当前情形所需要的应时信息，恰到好处，而没有混乱无序的想像。没有不生育的，是指魂的各个机关都被赋予了加倍的生产力，能完成自己以前不可能完成的工作，而且做得更好[56]。
[56]译注：我们从盖恩夫人《馨香的没药》第24章的记载可以略知与神联合后的魂运作的一些特点：
『我写圣经注释时，特别有感动要读圣经。我每读一段，都不得不抄一遍。抄写的时候，就看见里面的亮光，同时就把它写下来。我这样读经、记录，速度极快。下笔前我常常不知道要写什么，写完之后也不记得写了些什么，更不明白如何用它来帮助人的灵魂。可是当我与人们交通时，主就赐我正适合他们需要的话语，我就不假思索地传达给他们。主让我继续不断地诠释圣经的神圣内涵。我除了圣经之外，并无任何其它书可参考。当我写旧约圣经注释的时候，我就不自觉地使用新约经文来帮助我，这些都是在我得亮光时主一并赐下的。同样，我写新约注释时，主也给我旧约的段落来解经。我几乎只有在晚上才能找到时间写作，所以就熬夜，每晚只睡一两个小时。主赐我极度的纯洁，使我何时写、何时停，都完全听命于祂。祂屡试，我屡应。当我白天想写时，总有事情打岔，文章往往就停在句子的一半处。等到再拿起笔写时，主就给我下文来完成。要是我中途停下来思想，主就惩罚我，让我无话可写。有时我没有完全集中注意力在圣灵身上，以为自己稍后回来接着写，定无问题，却没有体察圣灵当时很急迫或正要赐下亮光。有了这个情况，就可以很容易地看出，为什么我所写的注释，有的地方又清楚又协调，有的地方就又干枯又无味，也正显出神的灵和人的灵的不同之处……
我写稿子很快，手几乎赶不上里面圣灵的启示。我一夜所写的，别人五天还抄不了。白天我几乎连吃饭的时间都没有，因为有数不清的人拥挤着来见我。我在接待来人之外，还能在一天半的时间里，写了一本《雅歌注释》。
我所写的《士师记》注释，已失去了一大部分。为了要完成这本书，我就重写一次来补上已失去的。写好之后，那些失去的却又找到了。将前后所写的注解一一比较之下，发现它们竟完全相同。这件事就使那些有知识和学问的人惊叹不已。』
*****
石榴皮是石榴最次要的部分，皮里面却包着美物；新妇也是如此，与里面藏着的内容相比，其外表似乎没有多大价值[57]。里面充满了最纯洁的美德和最丰厚的恩典，却隐藏在极为普通的外表之下。因为神乐意把那些祂为自己预定的人隐藏起来。世人不配认识他们，然而天使们却称赞尊重他们，即使他们有着世上最卑微粗陋的外形。那些仅凭外表判断的人会以为他们是非常平凡的人，然而他们却是神心头的喜悦。
[57]『但是，你那些真正弃绝自己，完全死己的信徒却没有多少可被人提说的。无人看见或认识他们，他们的住处是隐藏的，无人知道他们午间休息时的欢愉。他们是这样的不为人知，却常常被人逼迫，甚至被那些最好最圣洁的人逼迫。他们在逼迫中喜乐，并且大大喜乐，因为逼迫显明了他们里面那亲爱救主的生命。因着主耶稣对人的爱，祂也被祂自己的孩子们逼迫，祂似乎成了全人类的公敌。现在门徒有机会能像他的主人一样受逼迫，岂不是大大的荣幸吗？
圣洁的人试图寻找达到这样弃绝程度的圣徒，却无法识别出他们来，这是由于灵程不同的缘故。于是发生了这种情况，他们按着自己的判断，时常逼迫并蛮横地诽谤这样的圣徒是闲懒的无名小卒，活得毫无价值。而神的这些默默无闻的朋友们，就这样经常滴下最上好的没药汁。』----John of St.Sampson,“Contemplations”，16
*****
这些圣徒并非用奇迹轰动世界之人，也非拥有超特恩赐，这些事在他们看来不过是小事。神为了自己而隐藏他们，而且对他们如此嫉妒[58]，所以就不让他们暴露在世人视线中，而是把他们用祂的印盖了，封藏了起来，就如祂宣称祂的新妇是印封的泉源（雅歌4：12直译），主自己就是那印。可祂为何要把新妇印封起来呢？因为爱如死之坚强，嫉妒如阴间之残忍（雅歌8：6）。这句话把神的心意表露无遗。爱如死一样，把一切都从新妇夺去，把她藏在一个活坟墓的隐秘处休息。神的嫉妒如阴间之残忍，因为它不择手段地要完全占有新妇。
[58]『主啊，你的确是嫉妒的神！（出34：14另译）主为什么嫉妒？有一个原因------毫无保留地将自己分别为圣归给神的人太少，少到一个地步，主不容许别人与祂相争。祂不喜悦心怀二意的信徒，祂爱那些将自己全然献给他的人，祂看这些人如同自己特有的产业。在他们身上，祂能既通行所有权柄，又丝毫不会侵犯他们的自由意志，因为这些人为他舍弃自己，是真诚的舍弃、全心的舍弃、完全自发的舍弃。然而，祂的爱与嫉妒却是成正比的。神为他们有一种嫉妒的心，祂不能忍受他们里面有丝毫的瑕疵。他们是祂的精选的样本，锁在祂的密室里，是祂所宝爱的。还有一件希奇的事：祂不愿意让这个不懂得鉴赏的世界以好奇的眼光注视他们。这是一班最隐藏的人。』----盖恩夫人《申辩》第三卷第57页
*****
或许我要提醒一句，新妇不会被完全隐藏起来，因为她是周围人的帮助者。不过我要说，正是帮助人这件事最令她蒙羞。神利用这件事，让她因着必要经历的矛盾而更被藐视。的确，那些适合从她得着恩典之交通的人，感受到了这恩典的果效；但除此之外，她是个极其隐藏的人。神通常会许可她外在的粗陋卑微令那些她所帮助的人厌弃她，因此等神完成了藉着新妇要在他们里面作的工之后，他们就离开她，与她划清界限。
在这件事上，新郎使新妇遭受了同样的待遇----祂为天父所得着的人岂不都厌弃祂，因祂跌倒了吗？（可14:27）让我们花一点时间来默想基督的一生。祂的外在岂不是比众人更平凡吗？基督说过，我所作的事，信我的人也要作。并且要作比这更大的事。（约14:12）所以从外面的事来说，有人作的事比基督所作的更大。我们现在要说的是一些活着就是基督的信徒，人们从他们身上看不出多少惊人非凡的大属灵人的特征，他们的圣洁仅仅在于他们里面基督的生命。但是，我们若从他们身上寻找，必能发现他们身上极其明显地带着主耶稣的印记。然而，耶稣在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙（林前1:23）。这些单纯质朴的信徒常常被那些相当注重外在形式，而不注重福音单纯性的人厌弃，这些人只看石榴皮，却不往石榴皮里面看。
你们这些被误导的人啊，要记得这里把新妇比作石榴，尽管石榴的外表是卑劣可鄙的，里面却包含着极其佳美的果实，既悦人眼目又美味可口。当新郎把新妇领进祂的内室时，就开始把这种极美的爱的次序组织到她的心里，现在完工了，石榴已完全成熟了。
新郎说，有些蒙拣选的人好比王后；有些等次稍逊，虽然无份于君王特权，但也是特别蒙爱的；还有无数人属于祂，普普通通地跟随祂，心中刚刚开始渴望着与祂联合；而祂的新妇在蒙爱的程度上超过众人。神啊！你已把你的佳偶高举到何等幸福的境地！有些人因着他们璀璨的美德而高升到众人以上，好像王后一般；还有些人从你得着爱抚；而你的新妇比所有其他人加在一起还要受你重视。
每个时代，神都特别拣选一些人，藉着完全丧失魂生命，得以和神完婚。正如这里的新妇，她像鸽子一样单纯，而且是独一的，因为罕有人像她；也因为她在神里面死而复活，与她生命的源头完全联合为一。她是完全人，拥有了神的完全。由于她脱离了己，摆脱了自己刚硬、狭隘和有限的天性，所以从她彻底脱离自己的那时刻起，她进入了神的纯洁。除去了所有利己和居功之心后，她的里面就成为完全。
值得注意的是，此前无论新郎怎样夸赞新妇，祂从没有称她是完全的、独一的，直到她已完全进入与祂神圣的联合，因为这些素质只在神里面才能找到，当她在祂里面得以完全，且恒久稳固时，她也就有份于这些素质。
她是她母亲独生的，因为她失去了所有出自天然的性情，她是智慧（耶稣）所宝爱的，耶稣重生了她，为要叫她消失在祂的怀抱里。
神通常许可这样的圣徒被一些走里面道路的属灵人所认识，神赐给这些属灵人辨识力，使他们能认出“新妇”来，他们既看见了就欢喜，并赞赏新妇的完全，称她（们）是有福的。王后，就是指那些深受众人敬重的信徒。王后以及那些在灵命等次上稍逊的信徒都起来大大称赞新妇，因为他们感受到了新妇所交通给他们的恩典之果效。
虽然这与前面所说“新妇们是最隐藏的一班人”似乎有点矛盾，然而事实上，并不矛盾。读了这里所说的，我们就理解了耶稣的使徒情形[59]，当耶稣进耶路撒冷时，人们把祂当作君王和救主来迎接，可是过了不久，祂就被当作重罪犯处死[60]。新郎既受如此待遇，新妇将如何呢？
[59]译注：你们应当思想我们所信认的使徒和大祭司，耶稣（来3：1直译）
[60]『在这种来自人的赞扬声中，我们的主使我知道一件事，就是在圣灵的纯洁里献上自己、帮助人的人，必须面对最严酷的逼迫。有一句话深深地印到我里面，就是：“要服事我们的邻舍的，就得在断头台上作牺牲。”那些说过“奉主名来的应当赞美”的人，很快就要说“除掉他，钉他十字架！”我有一位朋友来告诉我，众人都很称赞我。我说：“你会听见那些今天祝福我的人，不久就要咒诅我。”主让我明白，要我在凡事上像他。如果主和父母在一起，呆在家里，不出去作工，他也不至于钉十字架；如果主要他的仆人去钉十字架，他会用他们的邻舍去钉他们。凡有使徒经历的人，必定有极端的苦难。我并不是指那些自以为是使徒的人，即没有神的呼召、没有使徒恩典的人，乃是指那些绝对顺服神的人为着神的缘故，全心愿意为神吃任何的苦而不愿苟且减轻苦难的人。』----盖恩夫人《馨香的没药》第23章
*****
新郎同伴组成的合唱团齐来称赞祂新妇的美丽。那如晨光发现的是谁呢？我们要明白，新妇虽然已经与神联合，却仍是在这神圣生命中逐步提高，日臻完美的，直到她到达永恒的居所。她在神里面不知不觉地高升，如旭日东升，直至正午----天国的荣耀。而这永恒的一天在今生就有了起头。她美丽如月亮，因为她所有的美丽都是从太阳而得。她皎洁如日头，因为她与基督联合，有份于祂的荣耀，和祂一同藏在神里面。而对于魔鬼、罪、世界和自爱，她又是威武可畏的，就像列队摆阵，准备作战的军队一样。
新妇尚未在神里面得足够的坚立，因此她还做不到完全不看自己。看自己是一种不忠，不过她仅仅是出于软弱，才极偶然这样做。新郎许可新妇有这种轻微的过犯，好让我们知道，在一些最深的属灵阶段，信徒的“看自己”会造成多大的伤害。她用世上最似是而非的漂亮借口，一时又回到己里，要看她死己所结的果实，要看葡萄开花没有，自己是否在长进，自己的善工是否结果子。这样做看起来岂不是很自然，很正确而合理吗？
她说，我没想过要这样做，我不是故意要做错事，或故意惹我良人生气。可是，我一这样做（看自己），我的心就因我尊长的车而受搅扰；也就是说，我数不清的思绪在头脑中翻滚，好比许多灾难性的战车一样，要不是良人的手扶持了我，恐怕就要使我倾覆了。
新妇迅速而真诚地从她无意而为之的轻微过犯中回转[61]，因此，她的同伴甚至没有感觉到她曾经偏离过。他们只惊奇地发现，她还没有对他们讲完新郎的美丽可爱之处，就从他们眼前消失了，因为她被立刻接到羔羊的婚宴去了。于是，她被高举在自己和其它受造物以上，因此其他人就完全看不见她了，就恳求她回来，好让他们得见她在荣耀和喜乐里，正如他们曾见过她的悲哀一样。他们喊着，回来，回来，书拉密女！平安之殿，回来做我们的榜样，用训词教导我们，好让我们知道达到你那样蒙福境地所必经的路；回来做我们的导师，我们的扶持和我们的安慰；回来，或许你能带我们和你同去。
[61]『无论信徒达到了如何属灵的地步，如果转离神了，都需要再转向神。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第138页
新郎替新妇答复那些殷切要她回到他们那里的人，仿佛新郎不喜悦他们打扰了新妇享受新郎陪伴的纯洁快乐，正如先前新郎多次嘱咐他们不要叫醒她那样。因此祂说，你们为何要这么殷切恳求我的新妇回去，好让你们观看她？她既然与我成为一，你们看见她，岂不只能看见她像军营的队伍吗？她拥有一营队年轻童女的恩典和美丽，因为我赐给她的纯洁之吻无限地加增了她的纯洁。同时，她也拥有了一个军队的力量和威武，因她与三一神联合，同享神圣属性，这些神圣属性全副武装，要为她争战，毁灭神的一切仇敌。
众女子说，王女啊！神的孩子！你的脚踪里外都是何其美好。里面的脚踪佳美，是因为她可以持续不断地在神里面长进，同时又从不停止她的安息。这是种真正的安息，丝毫不妨碍她的进步；这也是一种真实的进步，丝毫不打扰她的安息。恰恰相反，越是安息，就进步越大；进步越快，就越平静安息[62]。她外面的脚踪佳美，是因为她的道路是按照神的旨意，受祂的引领。她的脚在鞋中何其美好！每一步都是照着神的旨意，从不偏离一步。大腿的关节指的是她行动的美好次序：魂的较低部分完全听从较高部分，魂的较高部分又完全听从神。神是巧匠，曾把她放在爱的火炉中熔化锻造过。
[62]『你看，当你的魂凭着自己，而不是随着圣灵而活动时，这活动是何等勉强和不自然!因为出于魂的祷告常是焦虑和费力的。其实这也有好处!这样你就容易辨别这运作是出于魂，或是出于圣灵!
哦!倘若你的魂真是跟随那在你里面深处的圣灵时，那么一切的运作就全然不同了，因为它乃是自由，容易又自然，且全不费力!
“祂又领我到宽阔之处。祂救拔我，因祂喜悦我”(诗1 8：19)当你的魂开始转向里面，你的心思专注于圣灵时，主的灵在你里面的吸引就很强烈。实际上，神的灵对你魂的吸引力，是远超过其他外面所有的力量。再没有什么能把你拉到外面去。事实上，没有什么比你的魂跟随圣灵更快速的奔往中心!
此时，你的魂虽仍在活动，但因随着圣灵在运行的缘故，就能很自然，很平安且轻易的被提升，以致你的魂好像一点也不费力!
你有否注意到，当一个轮子慢慢的转动时，你很容易看清每一根轴。但若轮子快速的转动，轴就看不清了。照样的，当魂住在神里面享受安息时，那种活动是属灵且高超的。然而，你的魂却无需费力，且满有平安。
所以你的魂务必安息下来。魂越安息，就越能快速转向中心，往神那里去。何能如此呢?因魂是顺服灵，而圣灵正在运行与引导你!』----盖恩夫人《更深经历耶稣基督》第廿一章
*****
肚脐指的是人接受的能力----被动[63]的性情----无限量扩展增加，因为她已被接到神里面；不只是为着她自己从神领受恩典的交通，而且也为着她能为耶稣基督怀胎并产生许多儿女。肚脐是圆的，因为它领受得多，却不能留下什么，领受仅仅是为着分赐。它适合在领受的同时，迅速地分发出去，正像新郎所行的。这圆杯源源不断地从神圣源头获得补给，而总是福杯满溢，里面所盛装的是最上好的恩典，藉着她造福于人。她的腰如一堆麦子，麦子发芽、成长、结实并喂饱饥饿的人。同样，她的属灵繁殖力也同样的强大。腰周围有百合花，表明其绝对的纯洁性。
[63]译注：作者常提到的“被动性”（passivity）指的是，自己的意志一直降服于神，毫无自己的动机。她一切的行动都不再出于己的源头，乃是出于在她深处内住圣灵的影响，凭圣灵的感动而行事。简言之就是：凭灵而行，不凭己意。
生孩子是小事，养孩子才是大事。若是新郎不给新妇提供孩子们的食物，将会如何呢？因此，新郎在这里提到了新妇的两乳，表明新妇不仅是个母亲，也是个乳母。事实上，虽然无时不刻都有孩子有这样那样的需求，于是两乳不停地被倒空，但她不仅有丰富的营养给孩子们，她的两乳也总是满了乳汁的。尽管不断有人从她汲取，她的两乳却不缩减，反而随着供应恩典而愈发丰满，因此说，它们供应的度量就是它们丰满的度量。把它们比作双生的小鹿再恰当不过，好叫我们明白，她所供应的完全是从神领受的；就像小鹿依赖母鹿的两乳一样，新妇也总是依赖新郎，从新郎领受一切，才有东西可以供应别人。
颈项代表力量，颈项如象牙塔，因为力量的纯洁性在于住在神里面，因此新妇的力量是绝对纯洁的。她的力量是一座塔，使她可以藏身其中，免受任何危险，而且她从塔里发觉出仇敌的诡计。
眼目指的是悟性。当这个官能消失在神里面时，就成为一汪水池----所有祝福的源头及一切疾病的医治之方。神用这个被自愿交给祂使用的心思，来作许许多多使周围人得益处的事。这水池是在众人之女的门旁。这个众人之女其实就是想像和幻想，曾搅扰并妨害着心思的清明。但如今不同了，因为神已经在新妇的灵和感官之间立了一道门，使新妇再也不受来自感官的那些琐碎无聊、粗鲁无礼的侵扰。
鼻子代表判断力。新妇的判断力仿佛黎巴嫩塔，因为它是来自神的智慧和判断，所以坚固而无法攻取。由于新妇已经藉着单纯的心，而失去了所有来自人的判断力，所以神就愿意把祂自己的判断力赐给新妇。这种属天的判断力只望着一个方向：不观察别的，只观察神的旨意、神的动作。它所有的远见卓识都在于不时地从神接受讯息。你看，她失去了人的判断力，却得到了神的判断力！要知道，神的判断何等远胜过人的判断，甚至最智慧之人的判断啊！
魂的较高部分就像一座山，高升直达她的神那里；头发代表她从神领受的所有恩典恩赐，这些都完全属于神，新妇不再会把任何一点恩典恩赐算作是她自己的。她若有什么好的，乃至凡她所有的，都是属于新郎的，都是新郎的财富。因此，她魂的较高部分以紫王冠为装饰，与王的装饰相同。然而，这紫王冠与河道相连，既是为了用从天降下的恩典来使其色泽更完美，也是因为恩典在新妇里面，好像在一条毫无抵挡地领受神恩典的管道里。但这管道在领受恩典的同时，毫无保留地把恩典都倒流回神那里；或者有时，她只做恩典之河的管道，让恩典自由通行，去浇灌神的园子。
新妇如同一面忠实的镜子，返照出神的美丽，神既在新妇里面看见自己的荣美，就心中欢喜，祂大声说，你在我的荣美中何其美好可悦，我的美丽在你里面何其荣耀！你全然是我所喜悦的，正如我是我父所喜悦的一样。你如一面贵重的镜子，丝毫不会使所照之物扭曲失真，你就这样忠实地返照出了我的生命，给我带来极大的欢乐。你因穿上了我所有的荣美，而变得何其美丽迷人。然而，正如你是我所喜悦的，我也是你所喜悦的，我们一同欢喜快乐。
你的身量----你的全人----正直如同一棵棕树。我所赐你的恩惠并没有让你倾向于看自己，你反而如一棵美丽的棕树，盛载越多，就越发直立望天。棕树是雌雄异株的，雌株有两个特性：第一，结果子越多就越发笔直；第二，只有在雄株荫下才能结果子；同样，这个可爱的新妇也有两个特性：第一，绝不在从神领受的任何恩典上居功，归给自己；第二，她不能独自做哪怕最无足轻重的事，她只在新郎的荫下做一切事，每件事都是新郎按着自己的时候，让她做的，她才做。
她的两乳美好如累累的葡萄。她如葡萄一样满了汁液，却没有一点是为着自己而领受的，而是把所有汁液都献给压榨葡萄的人；因此，新妇越被压榨逼迫，就越对那些恶待她的人慷慨仁厚。
年轻的童女们听到了荣耀之王所说的比喻后，就渴慕分享新妇所得的恩典，于是齐声喊道，或者说，她们中的一人表达出了众人的心声，说：“我要上这棕树，抓住其上的果子”；我要成为这位完美女教师的学生，如果这样智慧丰富的一位愿意屈尊作我的母亲，我就愿意作她的女儿，好叫我也经历在她里面新郎那恩膏涂抹的功效[64]。她话语的果子对我来说就像极其甘甜的一串葡萄，她纯洁的训词发出香气，铭记我心。
[64]『这样的结果是因为神住在她里面。正如一块铁接触了一块磁石之后，就会对其它铁块产生引力。因此，一个成为神的殿的属灵信徒，会藉着一种隐藏的美德吸引其他人。他们只是简单进入她的同在，就常会被带进一种祈祷和静念神的情形中，并且感觉到自己更倾向于保持安静，而非说些什么。于是，神使用这种方式把祂自己分赐给他们，这正说明了这些联合和感情的纯洁性。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第38页
锡安的年轻女子继续称赞新妇。喉咙指的是新妇的里面，如上好的酒，因为它是完全流动的，毫不粘稠，一点也不会阻碍它流到神里面[65]。这酒是给神喝的，祂把新妇接到自己里面，把她模成自己的形像；祂使她成为自己的喜悦和快乐。祂制作并改变她，使她越发消失在祂里面，并在祂里面发生奇妙的转化。她何等有幸，竟能有资格成为神的饮料，这是人至高的福分和最终的归宿。
[65]『我们可以把酒放在任意形状的器皿里，让它表现出我们想要的形状，因为酒没有粘稠度或坚硬度，来限制或妨碍它柔顺的特征。把一种液体倒在器皿里，你会看见液体静止下来，平静地被器皿的线条限制包围，就完全显出器皿的形状来。液体本身没有形状或形像，只显出盛装它的器皿的形状。
然而，人的天性却并不是像液体这样柔顺。人的魂有自己固有的形状和锐利的轮廓。固有的形状是由于人的习惯和倾向；锐利的轮廓是由于自己的意志，当人拒绝脱离己意时，我们说他是刚硬顽固，倔强任性的。神说，“我要…从他们肉体中除掉石心…”（结11:19）也就是说，神要给他们的心行割礼，使他们不再硬着颈项。
木头、石头和铁必须经过刀锯的切削、锤子的打击和火的试炼，才能改变形状。同样，一颗像木头、石头和铁一样的心也必须经历这些。这样的心刚硬，无法响应圣灵的感动，紧持己意，我们败坏的天性所产生的各种倾向更加强了心的刚硬程度。而经过神手的对付产生的心是可塑的、柔软，易曲的，被称为一颗融化或液化的心。』----圣方济各沙雷氏《论爱主真谛》第四卷第16章
*****
新妇听见众童女的话，就承认并证实这是真的。“自从我良人炽热的爱吞灭我之后，我就一直消失在祂的里面，再也找不到我自己。而且发现，我属我的良人，这比以往任何时候都更真实，因祂已经把我模成了祂的形像，因此祂再也不可能撇弃我，我再也不怕会与祂分离”。
爱的神啊！你再也不会驱逐或拒绝这样的一个人！可以说，她已经永远地在爱里得了坚立，因为她被基督的爱成全，被模成基督的形像。现在，良人在祂新妇的里面，看不到任何东西不是绝对的属祂，并为着祂。因此，良人无法不恋慕她，或转眼不看她，因祂绝不会停止看祂自己，或爱祂自己。
新妇再也不用惧怕任何事物，因为她在任何事物之中都得见神，她看见神无一例外地存在于一切事物之中，并且这些事物是为着她。她进入了神的无限，并荣耀地有份于其中。她充分探悉了这个不可言喻的联合所包含的一切，以及在这样的联合里，造物主和受造物之间仍存在着的所有本质区别[66]。区别是存在的，然而，受造物和造物主之间有爱的完全联合，以及受造物藉着奥秘地流入神自己里面，而与神完全联合。她不再惧怕失去祂，因为她不仅已经与祂联合，而且模成了祂的形像。所以她邀请新郎离开房屋或园子的包围。她说，我的良人，来吧，我们到世人中间，为你赢得灵魂。没有哪个地方对我来说是太小或太大，因为我是住在神自己里面，无论身在何处，我都是在我神里面。
[66]『在西奈山，神指示摩西如何建造会幕，会幕的圣所和至圣所之间用一幅幔子隔开。
神希望圣所与至圣所隔开。圣所是魂的中心，至圣所就是神自己。两者是联合的，但也是隔开的。联合就是说，那中心在神里面，神也是在中心里面。然而两者由于情形不同是分隔开的；因为在魂的中心拥有神是件伟大的事；然而神为了自己而住在祂自己里面却更是崇高的经历。
把圣所和至圣所分隔开的幔子也代表着神和受造物之间存在的本质区别。虽然信徒藉着丧失魂生命，流入归回到神里面，从而模成了基督的形像，并与神有了无法言喻的爱的联合，与主成为一；然而神仍旧是神，实在是与被变化过的信徒有明显的区别。』----盖恩夫人《出埃及记释义》第26章
（译注：请参阅约17:21，林前6:17）
*****
她邀请新郎往各处去，因她现在满有外面的运作。神永远都是外面运作的同时，里面有恒久不变的安息。新妇现在也是如此，她里面总是有完全的安息，同时外面又非常活跃。她从前的运作有缺陷[67]，而今却变得完全了。她思忖的不再是她自己或她的果子，而是在神里面看一切。她看到在教会这片田地，为着新郎的荣耀，有千万件事需要做。于是，她按着神所赐的时机，照着神对她的呼召，尽心竭力地劳苦作工。
[67]『一个走属灵天路的人，首先必须学会的事之一就是安静在神面前，而且停留在祂面前----不带任何要求，甚至也没有对任何事的任何个人意愿。
若信徒选择独立去作什么，她就拦阻了神的运行，因为她是照着自己的意思发起的行动，也就是说，她拣选“为神”作事，而不是“让神”来作。当一个信徒来到主面前时，她最好学习向所有出于己的动机死，毕竟这些出于己的动机只会加强己的天性。
如果一个人不带自己的意愿而停留在主面前，她就会变成像软化的蜡一样，在神的手中成为十分可塑造的器皿。这样，她就能进入一个新的境界，她可以常在活动中，但自己的意志一直降服于神，毫无自己的动机。她一切的行动都不再出于己的源头，乃是出于在她深处内住圣灵的影响，圣灵的力量在她里面是何等的柔细而慈爱。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第114页
*****
可爱的新妇，你亲自来解释“将两乳给新郎”是什么意思好吗？难道不是新郎让两乳结果累累，并使它们饱含乳汁吗？啊！她的意思是说，她现在灵里有完全的自由，死而复活后的魂生命也得了充分扩展，因着她为祂的荣耀而劳苦的时候，不再有任何自私的掺杂，于是她要把她两乳的全部产物都交给新郎，让新郎来喝祂亲自给两乳所充满的乳汁。祂是两乳的初，也是终。她希望两乳被倒空，流入它们的终点----新郎那里。
值得赞美的合一！新郎和新妇凡物公用，不分彼此。新妇没有什么是属于她自己私有的，同样，新郎的一切财富也都归双方共同拥有。她不再有任何私有财产或利益，一切都是祂的，因此她说，正在成长的年轻人（风茄）啊，发出香气吧；香气甚至传到了我们这里。我的良人，我所有的一切都是你的，你所有的一切也都是我的。现在我为你存留了各样新陈佳美的果子，包括你从起初在我里面所作的“旧”工，以及你现在常常藉着我所作的“新”工，无一例外都献给你。我没有留下一样不献给你的，包括我的魂及其所有的机关和运作；我的身体及其所有感官，和能做的每件事。我把一切都分别为圣归给你，正如你把这些都赐给了我，交给我保管，允许我使用，现在我把这些都完全为你存留，好让这一切的所有权和使用权都只属于你。
新妇请求与新郎有更深的联合。虽然她已被模成新郎的形像，与新郎有了永恒的联合，然而，她像个主妇一样需要东奔西走，为神家里的事操劳。不过，除此之外，新郎有时会乐意更亲密地拥抱爱抚祂的新妇，这也正是她现在所要求的。新妇于是喊道，谁会把我的新郎给我呢？我的新郎同时也是我的兄弟，因为我们二人吃的是同一位母亲的奶----神圣本质[68]。由于祂把我和祂一同藏在神里面，于是我和祂一同不断地吸取神的乳汁。然而，除了这件难以想象的美事之外，我还愿意在外头遇见祂，享受祂温柔的爱抚，并更深地沉没到祂里面。
[68]译注：在《新郎和新妇的圣歌》中，十架约翰也写过一段不同角度，然而同样真实美好的话，来解释这句圣经的意思：
『她所说的“吃我母亲奶”，指的是吸干、灭绝我肉体里的喜好和欲望----我们母亲夏娃的两乳和奶水。这种情形中有一个障碍。我既然在外面（在一切事和我的自己之外）遇见你独自一人，灵里孤单贫穷，而且我的欲好正被毁灭，我可以在那里安静地亲吻你，这样，我一切暂时的、天然的或属灵的瑕疵都得以炼净，于是可以与你联合成为一。这样的联合不需要别的途径，爱是唯一所需。只有在神圣婚姻中才会完成这种联合，这是神从人得到的一吻。没有人轻视或胆敢攻击，魔鬼、肉体、欲好和世界都不能打扰这种联合。在这个联合中，神的道成就在人里面，因为冬天已往。雨水止住过去了，地上百花开放的时候到了。』
*****
她的里面已经被模成主的形像，现在她还请求得着另一个恩典：身体也得赎，改变成主的荣形；因为她里面早就被变化了，而外面很长时间以来都保留着某些轻微的弱点，这些软弱遮蔽了恩典的丰盛，却也并没有令新郎不快。然而，这些缺点毕竟是缺点，会引起受造物的藐视。新妇于是说，让祂使我的外体也改变形状吧，这样谁也不会轻看我了！我所求的是为了神的荣耀，而不是为了自己的利益，因为我现在已经无法再顾念自己。
新妇在如此与神亲密连结的同时，经历了两件事。一件是，新郎在她里面，她也在祂里面，正如一个被扔到大海中的空瓶子里面灌满了海水，同时外面又被海水包围着。所以新妇既被新郎盛载着，也盛载着新郎[69]。她要把新郎带到哪里去呢？她只能把祂放在她父的怀抱里，也就是她母亲的家里，即她的出生地。
[69]译注：The soul who is borne by her Bridegroom bears Him also.
新妇经历的另一件事就是，新郎在那里教导她，把关于祂奥秘事的知识赐给她，这些知识是单单给祂最爱的新妇知道的，并把她有必要明白的每个真理都亲自指教她，也出于特爱，把希望她了解的知识赋予她。奇妙的知识啊！神是在不可言喻的静谧中生动流畅地传递这些知识。“道”不住地对新妇说话，祂这种教导的方式足以令世上最开明的教师羞愧。
然而，随着祂逐步教导新妇，祂也相应地把自己越来越多地注入到新妇里面，不断地扩大她“被动”的度量[70]。忠实的新妇给新郎喝石榴汁新酿的香酒。这是她善工的果子，她把新郎赐予她的一切都纯洁无杂地永远献给祂。新郎和新妇之间有不断的往来交流：新郎赐予新妇，新妇献给新郎。新妇何等有福！竟有份于神圣三一之间的交流[71]，因为她不住领受的同时，不断地把所领受的献上。
[70]译注：也就是说，自己不发起任何事，只响应里面圣灵的感动而做事。
[71]『神不需要我们或其余受造物什么，然而我们和其余受造物可以荣耀祂，并带给祂欢乐。神的这个属性有时称为他的“自有永有”。神是完全独立、自给自足的。神不需要从人类得到任何东西。（行17:24-25）
神问约伯，“谁先给我什么，使我偿还呢？天下万物都是我的。”（约伯记41:11）没有人曾不先从神领受，而给了神什么，是神创造了万物。
人有时会想，神创造人类是因为祂觉得孤独，需要与其他人交流。如果这是真的，那就一定意味着神并非完全独立于受造物，也就是说，神似乎需要创造人类，来使自己完全幸福满足或完全实现自我存在的意义。
然而，耶稣话里的含义明确指出这个想法是不正确的。在约翰福音17:5，耶稣祷告说，“父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。”这里表明父与子在创世之前同享荣耀。接着在约翰福音17:24，耶稣对父说，“叫他们看见你所赐给我的荣耀。因为创立世界以前，你已经爱我了。”可见，父与子在创世以前已经有了爱和交流。
这些经文明确指出，我们在别处可以从关于三一神（Trinity）的教导中学到什么，即三一神的三个位格之间，永远都有完全的爱、交通和交流。神有三个位格，然而又是一位神这个事实，意味着在创立世界以先，神并不孤独，也不缺乏个人之间的沟通交流。事实上，三一神之间的爱、交通和同享荣耀，过去一直是，将来也永远是远胜过我们作为有限的人能与神之间有的爱、交通和同享荣耀。远比这些要完美。约翰福音17:24提到了父赐给子荣耀，我们也应当意识到三一神各个成员之间会赐荣耀，这远胜过所有受造物能够给神的任何荣耀。
神的存在或祂的特性不依赖于任何受造物。即使没有创造万物，神仍然是无限的爱、无限的公义正直，仍然是永活的、全知全能的、三一的…
神的所是也是完全独特的。神不仅不需要受造物什么；而且神也不可能需要受造物什么。受造物和造物主之间的差异是一种无限巨大的差异，因为神存在于一个完全不同的范畴里。不仅仅是说，我们现在存在，神是永远存在的；而是说，神必定以一种比我们无限好、强大和完美的方式存在着。神的所是和我们的所是之间的差异，比太阳和蜡烛，海洋和小雨滴，北极冰盖和一片雪花，浩瀚宇宙和我们住的一间房之间的差异还要大：神的所是和我们有本质上的不同。我们不应把受造物的限制或缺陷用来揣测神。祂是造物主；所有其余的都是受造的。其余的都会瞬间消逝，只有祂永远长存。
关于神的独立性这个教训，还有一个平衡的观点，那就是我们人类及其它受造物可以荣耀神并带给祂快乐。必须陈明这一点，以免有人会认为神的独立性使我们的存在毫无意义。有人可能会问，如果神不需要我们什么，那我们到底重要不重要呢？人类和其它受造物的存在有何意义？事实上，受造物的存在非常有意义，因为神创造了我们，祂已经定规了我们的存在对他是有意义的。这就是对真实意义的最终定义。
神说要将祂的众子从远方带来，将祂的众女从地极领回，这些人“就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我作成，所造作的。”（以赛亚书43:7）虽然神不必造我们，祂却选择这样做，而且这完全是一个自由的选择。祂决定，祂要创造我们来荣耀祂。（参见以弗所书1:11-12,启示录4:11）。
另外，我们的确能够带给神欢乐和愉悦。圣经里有一个令人惊讶的事实就是，神的确喜悦祂的子民，为他们而喜乐。虽然神不必造我们，祂却选择这样做，而且这完全是一个自由的选择。祂决定，祂要创造我们来荣耀祂。（参见以弗所书1:11-12,启示录4:11）。
另外，我们的确能够带给神欢乐和愉悦。圣经里有一个令人惊讶的事实就是，神的确喜悦祂的子民，为他们而喜乐。神不需要我们什么，然而关于我们的存在有一个惊人的事实，就是祂选择喜悦我们，允许我们给祂的心带来欢乐。这是所有神子民生命意义的根基：对神的重要性就是最高意义上的重要性。我们无法想象，自己的存在还能有别的更高的意义。』----Wayne Grudem“Systematic Theology系统神学”第十一章“Communicable Attributes of God--神的可传达属性”。
*****
正如我们先前说过的，神用双手托住并拥抱新妇。一方面，祂用全能的手保护扶持新妇，另一方面，祂用完全的爱拥抱她，这神圣的拥抱就是本质的联合和对祂的享受。当新妇说，祂的右手必将我抱住时，她不是指一件尚未发生的事，而是一件尚未结束的事，因为她已经领受了这个神圣的拥抱和婚典之吻。因此她是在说，这件事现在总有，将来还会不断有，从今时一直持续到永远。
新郎分三次嘱咐众女子不要把祂心爱的人从睡眠中叫醒，因为有三种不同的内在睡眠。第一个是魂之机关的联合，佳偶在其中享受极大的沉醉，这种狂喜多多地扩展到感官范围。那时，新郎嘱咐众女子不要叫醒她，因这睡眠可使感官离弃对一切受造之物的爱好，好炼净感官。
第二种睡眠是奥秘的死，佳偶死在爱的膀臂中[72]。新郎不让人打扰她，直到她被神全能的声音唤醒，召唤她从死亡的坟墓里出来，进入属灵的复活。
[72]译注：十架约翰在《心灵的黑夜》中描述了这种奥秘的死：
『我们可用灵魂自我表达的方式来解释“心灵的黑夜”。我的灵魂在赤贫无依无靠，全无思想中，也就是在悟性的黑暗，意志的忧虑，记忆陷在痛苦的忧苦中，闭着眼投入一种纯信心的黑夜里，那种本性官能的黑夜只有受忧苦折磨的意志，燃烧着爱主之火。这就是说：我放弃了那次一等的认识神的方式，放弃了软弱的爱主方式，放弃了那贫穷狭窄的经历方式，使情欲或邪灵不得再拦阻我。
这原是我的一大蒙福和机会。因为先前用低俗方式来接触、经历神，以及用天然的感官、热情、倾向和执着来追求神，都被解体而纳入安静中，放弃了人为操作的方式，换上神的操作方式。这指着我的悟性脱离了自己，也就是从人性的我，变成属神的我。灵魂经由炼净联于神。并非依赖天然悟性亮光和能力，而是倚靠属神的智慧的联合。我的意志变成属神时，已脱离了自己，因为凭着联合与神的神圣之爱，此后灵魂不再凭天然的力量，用低级的方式去爱了，却凭圣灵的能力和洁净去爱；意志不再凭属人方式去亲近神。同样地，记忆也是一样，一切记忆都转变升华进入永远的荣耀中。最后，心灵的全部精力和热情，经过黑夜，把旧人炼净得一干二净，全然更新，成为属天的性情和甘美。』----十架约翰《心灵的黑夜》第四章
*****
藉着脱离己，新妇已进入神里面，第三种睡眠就是在神里面的休息，这是永恒的睡眠；一种狂喜的安息，但又是甘甜、平静和恒久的，不引起感官中的任何变化。这种安息不会受到打扰。新郎不愿人惊动祂所亲爱的人的任何一种睡眠，而是允许心爱的人休息，因她是安睡在祂的膀臂中。
第一种睡眠是一个应许的休息，有新郎的许诺作保证；第二种睡眠是神所赐的休息，第三种睡眠是一个恒久坚定的安息，不再受到打扰。这并不是说第三种安息不会被打破，因为新妇仍有自由意志。若是新妇不再有自由意志，新郎就不会说“等她自己情愿”。然而，当人与神有了这样的联合之后，除非出现极端的忘恩负义或不忠，否则新妇绝不会离开这种在神里面的安息。
新郎称赞了祂的新妇并允许别人和祂一起称赞她，同时祂也希望继续不断地教导她。为了让她明白，只有无益的自满和藐视他人会导致新妇离开祂，因此新郎在下一节圣经中给她看见她原初卑贱的地位和她本性的卑劣，好让她永不忘记自己的卑微。
新妇离开了己的旷野和纯信心的旷野之后，就逐渐从旷野上来。她洋溢着喜乐，就像一个器皿从泉源取水，被灌满直到水从瓶口四溢，好给她周围的人喝。她不再自立，因此就不再惧怕这些喜乐的丰盈。她不怕被倾倒，因为是她的良人把他们放在她怀中，并亲自与她一起怀揣这些孩子们，让她靠着祂的膀臂一同行走。
哦，失去对一切受造物的倚靠，换来何等宝贵的收益！神自己成了我们唯一的倚靠！
良人说，我从苹果树下抬举了你。我把你从奥秘的死中唤醒，带领你脱离了己，脱离你本性的堕落败坏，你是在罪孽里生的，在你母胎的时候，就有了罪（诗51:5）。神在人里面的所有运行都有两个目标：第一，救人脱离堕落性情中的邪恶和苦毒；第二，使人归向神，恢复到夏娃被引诱堕落之前那样美丽纯洁的光景。夏娃纯洁无罪的时候，完全属神，并不居功利己；但她许可自己被欺骗，离开神，去与魔鬼行淫，于是我们众人都尝到了这种背叛带来的恶果。我们好像私生子出生在这世上，完全不知道自己真正的父亲是谁，直到受洗才正式归于神，作神合法的儿女。可即使受洗后，我们还是有那可鄙之罪性的痕迹，心中仍然与神为敌，直到神用了很长时间藉着祂大能和反复的运作，才把这种敌意除去。然后，神吸引人脱离自己，使人脱去所有罪性的影响，就重新赐给人恢复清洁无罪情形的恩典，并使人消失在祂里面。所以说，祂正是从人性起初堕落之地----苹果树下----抬举了人。
新郎请新妇把祂放在心上如印记，因祂是她生命的源头，也应当是她生命的印记。是新郎使她不曾有片刻离开如此有福的境地，于是她成了封闭的泉，除了新郎以外，无人能以开启或关锁。此外，新郎也希望她把自己如戳记戴在臂上，也就是她的外体和事工上，好叫一切都是为祂存留，一切行动都只遵照祂的指示。于是，新妇是一座为着新郎的关锁的园，新郎关了，就没有人能开；新郎开了，就没有人能关（启3：7）。新郎说，因为爱情如死之坚强，在心爱的人里面作祂所喜悦的事。祂如死之坚强，这是因为祂使她向一切事物死，好叫她单单向祂活。而嫉妒如阴间之残忍，因此祂如此仔细地围护着她的新妇。新郎如此强烈地渴望得到她对自己完全的忠诚，假若她犯了不忠的罪，收回了对新郎的完全奉献（当然这不大可能），她会立刻被赶逐离开祂的面，被出离愤怒的新郎投入阴间。灯是火灯，燃烧的同时能够照明，发光的同时能够燃烧吞噬。哦，能以展开那书卷，揭开那七印的羔羊啊！（启5：5）用印封住你所爱的，让她若非因着你，并为着你，就不能迈步向前，因永恒的婚姻已使她完全属你。
各种痛苦、矛盾、灾难、贫穷和不幸曾如同众水涌来，倘若这些尚且不能熄灭新妇对新郎的爱情，何况那“献己给神”的大水呢？正是这种无论什么境遇都弃绝自己给神的态度，使爱情得以存留。让我们设想，一个人曾经为了拥有这纯洁的爱情，而勇敢地弃绝了自己，并丢弃了他家中所有的财产，因为要想得着这爱情，别无他法，只能藉着失去所有。他把这爱情看得比万有都珍贵，事实上这珍宝也的确比全宇宙都价值更高，那么谁会相信，他出了这么大的代价才得着这珍宝，日后却轻看了它，又转回头去找那些他曾经丢弃的东西呢？这是绝不可能的。神藉此给我们知道，一个已经达到像新妇这样地步的人，所处的境地何等稳固和坚定，人极难被动摇离开这有福的境地。
能和新郎凡物公用，拥有祂所拥有的一切[73]，这让新妇感到何等幸福快乐！她和祂说起其他信徒的事,跟祂亲密地交谈,仿佛聊家事一样。她称一个幼嫩的信徒为小妹，其实指代的是所有像这个信徒一样纯洁、单纯的幼嫩信徒。她对新郎说，“她两乳尚未长成，还没有对神圣婚姻产生足够的渴望，也没有预备好可以帮助别人，等你要我和她交通的时候，我们当为她怎样办理？”新妇就是用这种方式和耶稣商量有关其他信徒的事。
[73]译注：神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白的赐给我们么？（罗8:32）因为万有全是你们的…并且你们是属基督的。基督又是属神的。（林前3:21-23）
新郎回答说：她若是一堵信心之墙，已经形成了凭灵而行，不凭己意的习惯，我们就要在其上建造银壁垒，用于抵挡在这个灵命较深的阶段会遇见的诸仇敌：人的推理或理性、习惯性看自己，还有隐藏的自爱。
然而，她若只是门，刚开始从复杂进入单纯，我们就要用恩典和美德装饰她，这些恩典和美德有香柏木那样的美丽和坚固性。
新妇听到新郎口中所出的指示和应许，就极其欢喜，并以她自己的成长历程来说明这个计划的成功之处。她说，我自己就是一堵坚固的墙，我两乳像其上的塔，既可以用于庇护许多灵魂，也保守我稳固，因在祂眼中，我像已在神里面得到平安的人，这平安永不会失去。
我的神啊，你似乎乐于预先平息所有可能出现的怀疑和反对。人们或许会想，新妇现在既然不归自己所有，也不作任何工了，因此就不再对神的国有功绩或价值了。然而神啊，你是平安的神，你有一葡萄园，交托给你的新妇管理，新妇自己就是那个葡萄园。她被安置在一个叫做子民（巴力哈们）的地方，因你已赐给新妇无数属灵的儿女。你任命天使作看守者，使葡萄园硕果累累，丰厚收益归给你，也归给新妇自己。你赐她特权，可以使用并分享果实；她现在几乎已不存在失去你或得罪你的风险，同时，也几乎不可能停止结果子，或停止为神的国建功立业。
纯洁的新妇不再像从前那样宣称：“我自己的葡萄园，我还没有看守”。那时，人们违背神的意愿，强要把看守葡萄园的责任加在她身上。而这里，其实是新郎亲自把葡萄园交给她。看哪，新妇尽心竭力地照料园子！当人一被带进完全的自由里，她按照神的计划部署所作的一切事，都与里外的各种运作完全和谐[74]；而且她做神托付的每件事都变得极其轻省容易。新妇的忠诚全然值得称赞：因为她虽然如此警醒看守，劳苦栽植葡萄园，她却把所有收益都留给新郎，并给看守者合理的工价，却并没有给自己留下什么。完全的爱不懂什么是考虑自己的利益。
[74]译注：All things which are in the order of God,agree perfectly well with all kinds of employments,whether interior or exterior…这句话原意不详，只得按字面直译。
新郎邀请新妇代表祂说话，并进入使徒的生命阶段，尽教导的职分。祂说，我新妇啊，你这住在园中，就是神的花圃中的，自从冬天已过之后，你一直住在这里，这园子永远盛开着各种鲜花，并有各样佳美的果子，我新妇啊，我使你在这些快乐的园子中一直与我同在。如今，我要你暂时离开你在园中所享受的甜安息和寂静，让我得听见你的声音，因你的同伴都要听你的声音。
新郎的这番话，要求新妇做两件美事。首先，要她打破一直以来的缄默。在整个信心之旅以及消失在神里面的整个过程中，她一直住在极大的安静之中，因为这对使她全人变得单纯，只与神联合，是有必要的。如今，她既已完全与神联合，得以坚固，新郎于是希望赐给她灵命成熟的果子----多样性和单一性的和谐并存，而两者又互不干扰。也就是说，祂希望她既有里面无声的话语，也有嘴唇发出的赞美。这是将来进入荣耀中时所要发生之事的小影儿。那时，她要穿上得荣的身体，并发出对主的赞美声。这样，在复活之后，身体将有它自己的赞美语言，这语言带来更多欢乐，同时又不会削减魂的平安。
甚至在今生，当信徒完全与神合一，这种联合不再受外面活动干扰时，信徒的口也被赋予一种合宜的赞美，魂里无声的言语和口中的话语和谐并存、交相辉映，使赞美得以完全。光用口赞美，不能称其为赞美，因为神藉着先知说，“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。”（赛29:13）同样，单从灵魂深处发出无声的赞美，虽然要完全得多，却不是一个绝对完整的敬拜，因为人是由灵、魂、体构成的，每一部分都应参与到赞美中来。所以，在一个完全的敬拜中，身体也当发出一种赞美声，这种赞美声绝不应干扰里面深沉而永远富有神圣话语的平静，相反，它还会增加这种平静；同样，里面的平静也不应妨碍嘴唇发出声音，向神献上合宜的敬拜。因此，在时间里和在永远里，完全的敬拜指的是恢复外面话语和里面话语的和谐一致。
然而，新妇由于习惯了深沉而不可言喻的安静，害怕打断这种安静，就发现自己难以开口说话。新郎为了纠正新妇的这个缺陷，不得不邀请她发出声音。祂说，使我得听见你的声音。现在该说话了，用你的嘴唇对我说话，发出赞美的声音，就像你当初学会在那美好的安静中无声地赞美我一样。除了里面那完全不可言喻的话语之外，神又赐给新妇那照祂喜悦，偶尔和祂交谈的自由，并使她觉得这样做变得很容易了。
其次，新郎也邀请她和别的信徒谈谈内里生命的事，并教导他们如何行才能更讨神喜悦。新妇的一个主要职责，就是把内里生命的事传授给那些新郎所爱的，尚未像书拉密女那般亲近祂的童女们。
所以说，新郎所求于新妇的有两件事，首先希望她既用心，也用口对祂说话，其次，希望她为了祂的缘故而对别人说话。
新妇不顾念自己或任何受造物的利益，只顾念新郎的权益；她没有别的意愿，只愿新郎得荣耀。如今，她看到一些羞辱主名的事物，就喊道，我的良人哪，快跑！离开那些不为你散发香气的地方。来到这些像香草山一样的人这里吧，他们被高举，超越了被这世界的邪恶所散发的腐臭之气。这些香草山应当把他们的芬芳归于你，因你在他们里面培植的美德芳香四溢，只有在这些人里面你才能得着真安息。
到了这个地步的信徒，在关于她自己或别人的事上，考虑的完全是神的权益。她不拣选别的，只喜爱并拣选那公义的神为她所安排的、在时间里以及在永世里的命运。同时，她对邻舍的爱比以往更完全，如今她是照着神的旨意，只为了神自己而服事邻舍。虽然她像保罗那样，总是为弟兄们的缘故，宁愿自己被咒诅（罗9:3），也为了弟兄们蒙拯救而不住地劳苦作工，但是她却对自己的成功漠不关心。她不会为自己遭毁誉而觉得烦恼，也把别人的非难当作极小的事，她从神公义的眼光来看这一切。然而，唯一让她无法忍受的情况就是，神没有得到应有的尊敬，祂的名受了玷污。
我们一定不要想，到了这个地步的信徒总是渴望无时不刻感受到新郎的同在，并对祂有甘甜持续的享受。事实绝非如此。原先，她曾热切期待拥有新郎同在的幸福感，这种渴望在那时是必要的，有助于吸引她在与神联合的道路上迈进。然而，到了现在这个阶段，这种渴望就成了一种缺陷，是必须丢弃的，因为事实上，她的良人已经占有了她，与她有了本质上和魂之机关上完全的联合，而且这种联合是非常真实而永不动摇的，超越一切时间、地点和方法之上。她不再需要叹息等候着神明显的同在和能意识到的享受，此外，她处于这样一种绝对弃绝万事的情形中，因此无法抓住对任何事物的任何欲望，甚至包括对天堂的享受[75]。而且，这种情形正印证了她已与神联合，住在神里面。这就是为什么她对新郎说，她很乐意祂去祂自己喜悦去的地方，到教会所有山岭的那里，拜访其他的心灵，赢得这些心，炼净它们，成全它们；祂要去赏鉴那些因恩典和美德而散发香气的人，并以他们为乐。至于新妇自己，她无所要求，只愿新郎自己成为情感的源头。难道说她因而藐视或拒绝新郎的眷临和安慰了吗？绝对不是。她极其尊重并顺服神的任何旨意，只是这样的恩典不再符合她现在的情形，因她已完全向己死，与神联合而在里面有恒久的享受，她所有自己的意愿都已消失在神的意志里，她已无法再发起任何意愿。这就是这节美好的圣经所表述的。
[75]『只有“爱”能使一个人将意志降服于神。如果顺服不是出于爱，那么这种顺服至终会露出粗野真相。当一个信徒因着热爱神而甘愿放弃自己的魂生命、意志以及一切给神，为自己再也无所求，只为了神而渴慕神。于是我们看到，他有了一个“好的开始”。为什么呢？因为在这种情形中，人没有以自己的享受为目的。
天上的荣耀并非你的动机，主同在时的美妙感受也不能成为动机。无论是属地的或是属天的，除神之外没有一个目标该成为你终极的羡慕。唯一的动机应当是：你曾爱祂，和祂坠入爱河，并且现在依然爱着祂。
有句智慧的话说，“动机仅仅从爱生发”。如果我只爱神，我就只渴慕神自己。如果我只是为着神而爱神自己，不为自己打算，我的意愿就只在祂里面。以后，从里面生发的任何意愿都会是纯洁的，不掺杂自私动机的。
在这种爱的渴慕里，不以“活泼”（源于所渴慕的对象还不在眼前）为主要成分，反而有一种安静与安息的成分。纯净的动机与意愿是安静的、安息的、充实的、满足的。人若有一种爱向着无限的神，并且这爱的源头也出于神，除了让神幸福以外，没有别的目标，那么这人内心的意愿表现出来，绝对不会是不安息或不满足的。这人必有一种安息的感受，即“我没有什么未被满足的愿望，也没有什么尚未实现的个人心愿。”
请你相信，信徒要建立他的属灵生命，唯有这样的根基才是真实而不动摇的根基。大多数的信徒爱神，除了这种对神的纯爱以外，总有些其它的动机掺杂在其中，在对神的爱里还掺杂着己和己的需要。更次一等，或许也更常见的爱神，是一种完全为着“满足己”的爱神，他寻求神是为着他爱神时的感觉。当这种爱逝去时，也就是说，这种爱所伴随的感觉逝去时，这个信徒就大大失去了对神的兴趣!
这是为了自己的好处而爱神的阶段。我们若要得着真正的属灵长进，就必须弃绝这个阶段。我们爱他，必须没有任何目的；甚至当(枯干)时候来到，我们也要在没有任何感觉作为支撑的情况下，仍然爱神！我们必须不顾自己的属灵情形而爱祂；无论我觉得属灵生命枯干或丰富，都要爱祂。我们爱神的时候，自然会得着一种极深的满足，但是我们对神的爱必须能够超越这个，否则我们就将房屋建造在沙土的根基上。
是的，神可能会将一些渴望种在你心田，神的确会把一些动机放在一个信徒的心里。保罗曾经大声求告说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，这是好得无比的。然而我在肉身活着，为你们更是要紧的。”然而请记得，这个保罗就是那位说：“为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”的保罗。他之所以发出这样的呼喊，是因为神把一个爱放在他里面，他这时已脱离了所有为己的考虑。他喊出这些话，是出于他在基督里对他希伯来弟兄们的爱，这里面没有任何己的掺杂！这里，保罗表达了互相矛盾的感觉，但这些感觉在他灵的深处却是完全和谐一致的。灵深处有种东西是永不改变的。
信徒唯一的快乐与利益应当是为着神的荣耀，为着神，也在神里面。信徒所有感受得到的愿望，都被爱慕神的愿望所吞没。然而，信徒里面还留存有一个出自神的意愿，即为着神和神的国度。
一个信徒最初来到神面前，是坐在自私的椅子上，带着一篇有关自己幸福的祈祷单来到主面前。要达到前面所说的情形，需要一段相当长的日子。
己里面产生的愿望，与己有关，是一个未被炼净的意志所产生的。主所要作的，是把你的意志作到无有的地步，好让你的意志与他的旨意成为一。因此你的主必须常常吞灭和拆毁出于你自己的愿望。
主对付信徒到了一个时候，祂想要赐给信徒某些属灵的祝福、经历，甚或是某种物质上的祝福。此时，我们必须明白（到了这个生命阶段）祈祷的方式。
为着让信徒能接受祂的祝福，主会预备他的心，然后把那个意愿放在他里面，使这意愿从内心生发出来，“耶和华阿，谦卑人的心愿，你早已知道。你必豫备他们的心，也必侧耳听他们的祈求。”（诗10:17）“又要以耶和华为乐，于是祂就将你心里所求的赐给你。”（诗篇37：4）。主到底是如何做的呢？
首先，住在你里面的神的灵，开始在你里面代祷，“只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。”(罗8：26)这个代祷是为着你的，并且是按着神的旨意而求。祂在你里面代祷并请求，求的正是祂心里所渴慕的事物！而且内住的耶稣基督说，“我也知道你常听我”（约11:42）。
这请求实际是从圣灵发出的，这意愿实际上出于父神。而信徒的意志不过是与这个神圣意愿成为一罢了。这时候，这个心意就不仅仅是神的意思或圣灵的意思，而是已经成为信徒内心的愿望。
这样的信徒心里有一个治死己的强烈愿望，结果就必定会有死发生。信徒爱神的愿望远过于爱蒙羞降卑的愿望。然而有时候，神乐意降卑信徒（或许是藉着使信徒受诽谤的方式）。为此，主将一个极大的渴望放在基督徒里面，渴望自己能降卑。我称之为“渴望”。（我有意用“渴望”这个词，以区别于“意愿”）
也有时候，主会使信徒里面有一个倾向，要为某些特别的事祷告。信徒很清楚这个祷告和意愿不是出于自己的意志，而是出于神。信徒并没有照自己的喜悦而选择为谁祷告、为何祷告，或何时祷告的自由！但当他祷告出这些意愿时，总是蒙垂听。这是更美的祷告，祷告明确得着答应时，信徒不会高抬自己或感到骄傲，也不会沾沾自喜。他很清楚是主先有了这么一个意愿，是主在他里面祷告，最后也是里面的主答应了祂自己的祷告。
对于这些事，我里面很清楚，却难于用清晰的语言来表达。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第180页
*****
新妇毫无自己的倾向，她既不能倾向于安逸享受，也无法倾向于损失剥夺[76]。对她来说，生死都可，一样合意。尽管如今她的爱远比从前坚强得多，她却无法渴望天堂，因为她不变地留在新郎的手中，就像身处在其它不是新郎的事物中一样。这就是最深的死所产生的果效。
虽然她现在比以往任何时候都更适合帮助别的信徒，极好地服事那些新郎托付给她的人，然而她却无法有帮助别人的愿望，在没有神特别授意的情况下，她甚至不能这样做[77]。
[76]『一个人能真心感谢赞美神的每个旨意，这实际上表明他在成圣的路上有了大的进步。然而，还有一种远远更为有福的境地：我们完全让神照祂所喜悦的，在我们里面，通过我们发起意愿并做事；虽然我们能清晰地感觉到正在发生的事，却毫不挂虑担心，同时，我们心中所充满的，所关注的，只有神的温柔和良善，我们带着感恩的心仰慕着祂，却不关注神大能运行的果效，或事情结果如何。
一位医术高超的医生，他的女儿持续高烧，卧病在床。她知道父亲极其爱她。她对自己的一个年青朋友说：“我病得很痛苦，但是脑子里从没想过任何一种疗法的事儿，因为我根本不懂它们的疗效。可能我想的是这种疗法管用，实际上我需要的是另一种疗法。所以，我干嘛不把治疗的事完全交给我父亲管呢？他知道什么是好的，他有能力，也确实会为我选择合适的治疗方案。我若是自己操心，就错了，因为他会为我操心；我要是自己出主意，就会坏事，因为他会确保我得到最好的治疗。我要等候，让他来决定最好的方案，我唯一需要做的就是依靠他，来证明我对父亲的爱，而且表明我对他的爱有信心。”
她父亲问她是否愿意通过作手术来康复，她回答说，“爸爸，我是你的孩子，我不知道该选择什么疗法，才能康复。你得照你看为好的，为我拿主意，并采取行动。至于我，我继续全心爱你，尊敬你，这就足够了。”
看哪，现在她的胳膊包扎了绷带，她父亲用手术刀划开了血管。可是当他切开，血流出来时，他女儿目不转睛地看着父亲的脸，并不去看她自己淌血的胳膊。她用爱的眼神定睛在父亲脸上，什么也不说，只偶尔咕哝，我爸爸爱我，我完全属他。当一切结束时，她也没有感谢他，只是重复了同样的话，表示她对父亲的眷恋和信赖。』----圣方济各沙雷氏《论爱主真谛》第四卷第15章
[77]『一种物质越纯净，它的结构越简单，它的用途就越广。关于这点我想“水”是最好的例子。没什么比水更纯净、更简单，它的流动性和易变性使它有多么广泛的用途啊！水本身无色无味，它所表现的一切味道与色彩，都在于放在它里面的东西，放什么，它就能表现出什么。内住圣灵的法则也是这样。当人的灵和意志达到完全纯净与单纯的地步时，所有外面的彰显都源出于里面的神。这正如水所表现出的色彩味道取决于那个调制水之人的意志一样。然而，并不是说，水自己有什么味道和色彩，而是说，人往水里放了东西，水才显出这些来。水正是因为自身没有任何味道和色彩，才能够表现出所溶解之物的味道和色彩。
我感觉自己的魂正是这种光景。它不再辨别或察知自己里面的任何事物，也不把任何事物归给自己，这就构成了它的纯净；然而，它接受一切赐给它的事物，却不把任何东西当成是自己的。
你若问这水有什么属性？水会说，它的属性就是毫无属性。你或许会答道，我看见你是红色的；我敢说它会回答，可我不是红色的，我本身不是这个颜色；我也从来不考虑人要赋予我什么颜色或味道。
水的形状也是如此。因为水是液态柔顺的，所以人一把它放到什么器皿里，它就立刻精确地呈现出那个器皿的形状来。假如它有粘稠度和自己的属性，就不可能像现在这样表现出任何一种形状，接受并显示出任何一种味道，而且呈现出任何一种颜色。』----盖恩夫人《申辩》第一卷第184页
*****