约书亚离世
以色列人离弃神遭惩综述
美索不达米亚王古珊利萨田奴役以色列人八年
士师俄陀聂
摩押王伊矶伦奴役以色列人十八年
士师以笏
迦南王耶宾奴役以色列人二十年
士师底波拉与巴拉
米甸人压制以色列人七年
士师基甸
士师参孙兴起
亚多尼比色是敌人的王，自爱和贪婪的典型。当自爱和贪婪在人心中掌权时，就会带来各样难处。从而使人的心被罪辖制。圣经的表述总是奇妙的；当希伯来人与亚多尼比色争战时，他们打败了迦南人和比利洗人。这向我们启示了一个重要的真理：当我们与自爱和贪婪争战时，其余敌人也会被征服，因为他们是靠自爱和贪婪而得力的。
自爱和贪婪一遇到耶稣基督之武器的攻击，就迅速逃蹿，无力争战。然而，我们必须乘胜追击。如果这个可怕的王活了下来，他会很快集结足够兵力再战一场，这场仗会更加危险且难以预料。况且，逃亡会使亚多尼比色在一定程度上更加顽强。
亚多尼比色这个暴君很好地预表了自爱或贪婪，他砍断了这么多君王手脚的大姆指，于是废弃了美德和仁慈，败坏了一切善行……这表明当自爱还存留时，一个人里面就没有纯洁的美德，无论他从外面看显得多么圣洁。然而，自爱被打败时，就会有纯洁的美德。我们必须把亚多尼比色带到耶路撒冷。这意味着我们的魂生命必须接受来自耶稣基督的致命打击，只有耶稣才能治死魂生命。
约书亚率领的以色列众民所不敢做的，犹大……预表耶稣基督……却干得非常漂亮。犹大攻打耶路撒冷。将城攻取，洁净那城，并把走里面道路的人安置其中。耶路撒冷是那些已经在神里面得了坚立之人的平安甘美居所，只有耶稣基督能把人带到耶路撒冷，使他们消失在神里面，并把他们藏在那里。祂已经以祂的宝血为代价获得了这权利。
后来犹大人下去，与住山地、南地和山谷的迦南人争战。」(一9另译)
信徒知道，除非击败她所有敌人，否则她绝不可能得享安息。她也明白，只有靠着耶稣基督才能得胜。她恳求耶稣带领她，于是她跟随祂的旌旗，勇敢无畏面对众仇敌。首先与罪争战，罪就是指迦南人，洪水灭世后受了咒诅的一族人。山地也必须被征服，那是骄傲所住之地。然后，要战胜南地的恶魔，即属肉体的贪欲，并战胜山谷众多的仇敌，虽然这些仇敌不如头一个仇敌那样可怕。当骄傲和属肉体的贪欲被毁灭净尽，其余仇敌就好对付了。
以色列各支派中，没有可比犹大支派的，因为犹大支派取得了诸多胜利。这表明耶稣基督必须来攻打我们的众仇敌，击败他们，好使我们得胜。希伯仑必要成为她的居所，因后来大卫居于此地，而耶稣基督从肉身看是从大卫生的。曾占据此地的罪必须被除去，恩典必要充满此地。
圣经提到犹大支派时，如同是说一个单个的人，因为是指向耶稣基督。这个大有能力的征服者摧毁了极其粗鄙的众仇敌以后，开始攻击知识(基列西弗)，藉此教导我们知识是他掌权的一个重大障碍。有学问的人离神的国很远，除非他们学习圣徒的学问，即谦卑和常常顺服神旨意的学问。若是他们假装凭自己的学识参透了神的奥秘，他们就只会越发瞎眼和无知。
迦勒晓得，人类的知识先被击败，才能活出神的智慧。因此他许诺谁能攻下这座知识之城，就把女儿嫁给谁。当初，窥探迦南地的探子们倚靠自己的理性时，迦勒就激励众人要持守爱和信心。迦勒的女儿正是预表对神的信心，我们靠此信心，才能战胜切，摧毁众仇敌。
盼望是忠信的姊妹。盼望伴随着勇敢或热心。俄陀聂盼望得胜，并且也得胜了。因此与押撒结合了，押撒正是预表对神的信心。那些信靠主的人永不被击败。
信心仰赖她所信任的那位，并安息在他里面。要不是与她联合的热心叫醒她，鼓励她向父亲求当得之物，她本是甚么也想不起来要的。这块田是肥沃之地。她如何求呢？并非用许多的言语，因她确信父亲不等她开口就知道她需要……信心无需把自己想要的说出来，得到的却超过自己所敢求的。
终于，她求一样祝福。弃绝伴随着热心和信心而来，这是奇妙的。把自己弃绝在神手中，这要成为一块肥田，被纯净恩典之水所浇灌，这水发源于永恒的山岭，直流入我们卑微和无有的低地里。
棕树城就是耶利哥。有史以来最伟大的战争就是……神的大能战胜了人的软弱，棕树城即由此得名。基尼人和犹大人一同分别自己，来到旷野，好让自己不被世风败坏。
恩典和罪恶永不能同住。我们若想静享平安，罪必须被完全除去。这就是为甚么犹大和西缅要击杀迦南人。这是神要求我们做……。那就是靠着他的恩典，完全除去罪。这段记载告诉我们，惟有犹大毁灭了神的所有仇敌。而其余以色列人容让仇敌活着并与他们同住，后来，这就成了他们一切祸患的根由，把他们「内在」的生活全毁了。
我们一且有足够的勇气摧毁罪，神就让我们打更多其他的胜仗。
犹大在耶稣基督里争战，神就把她的同在和他爱的滋味赏绐他。于是，犹大不费吹灰之力拿下了山地。也就是说，他们无须煞费心思，神藉着一种对他亲密同在的享受，就把他们煞费苦工也得不到的东西赐给他们。只是他们未能赶出平原的居民，这预表了神时常给我们留下一些软弱和缺陷未被对付掉，因为这些瑕疵能把我们带到无有的境地，并使我们在别人和自己眼中一直都是卑微的。圣经给出了一个很美的诠释。平原的居民有铁车，这表明上述卑微的光景能帮助我们向自己死。
我们用迦勒来预表忠信。迦勒赶出了亚衲族人。他们是迦勒最反对的敌人。忠信生出信心、弃绝，以及无占有欲。与忠信相对的仇敌是不信、过分关注今生的各种需要，以及对这些事物的过度迷恋，这些事物包括了属灵事物和眼见之物。
我们必须抵挡我们的众仇敌……魔鬼、世界和肉体，同时必须遵主而行。这是迅速取胜的方法。我们若晓得在神的同在里行事会有怎样的好处和无比的快乐，我们就必会不断努力要得到这个同在了。神告诉亚伯拉罕如此行，好成为完全。大卫也是如此行，并且常有主在他面前。
这些人被仇敌环绕，仍觉得自己是安全的，因为敌人服从他们。这些人能辖制住自己的罪，却不除去罪行。他们不曾想过自己的罪如同野兽，是不能被驯服的，迟早会吞吃了他们。
从这段话我们看到了与无数仇敌与基督徒们同住的光景，他们心里有着奇怪的假设，把仇敌假设为亲爱的朋友！而且对此还蛮有把握。很少有人与这些仇敌争战，并求神帮助，好战胜仇敌。若是只有极少人享受到了在神里面完全的安息，我们也不会稀奇，因为这种安息只有藉着完全毁灭众仇敌才能得到。
因此，不必攻击那些已经在主里面得享安息的人，因为他们已经靠着恩典得胜。相反，我们该十分羡慕他们，并为那些没有得到耶稣基督救赎大功之果效的人难过，这些人不想致力于毁灭他们的仇敌，其中最大的敌人就是他们那充满占有您的堕落本性。
但人代表那些脱离了罪的辖制，想要过比普通基督徒更完全之生活的信徒。他们住在祈祷山上，却处于狭窄之地，不能下来，这是由于他们的占有您。他们若肯下来，来到无有和卑微的山谷，就必会找到很多空间，并极为宽广之地。
约瑟家日渐强盛，甚至征服了最小的敌人。神与这族的人同在。我们在迈向完全」途中的进步，以及我们对仇敌的胜利都取决于神与我们的同在。如果我们主要的事业就是要留住神的同在，那么无论做甚么都能轻松地取得成功。只要留住神的同在，这就足以使我们成为完全，因为神使仇敌被践踏在我们脚下。
亚摩利人代表自爱，这正恰如其分，因为他们总住在高处，败坏那最圣洁的。
神呼召我们进入与神亲密的交通。我们正是为此而被造、被救赎。她赐给一些人对她同在的深深享受。这种享受是对未来无上福分的一个预尝。不过给这种享受的条件是我们永远脱离第一章所提到的那些仇敌。我们现今所居之地是败坏的。神愿意我们驱逐这地的果……罪。自爱是座坛，必须拆毁。这很容易，因为藉着耶稣的宝血，耶稣已经把这些仇敌都交到我们手里了。但我们竟然还允许这些仇敌活着。怎么会这样呢？神告诉我们：这是因我们没有听他的话。我们全部的幸福或不幸均取决于此。我们若听神的话，他必指教我们除灭这此仇敌的方法。若不听，我们就仍是悖逆的；我们的心刚硬了；神在怒中起誓说我们绝不能进入她的安息。
这段话足以让我们相信，我们若忠心地听神的话，守住与祂所立的约，保持与祂联合，祂必亲自除灭我们所有的仇敌。这地的居民的诸神是甚么呢？就是肉体的情欲、眼目的情态和今生的骄傲。这些神几乎是所有人崇拜的：人们跟随它们，遵从它们；人们只听肉体的话，只听骄傲之心所发的言语，却不认识神的声音。难怪他们从一个罪陷入另一个罪，于是灭亡。
神警戒人，使人晓得自己的罪。他藉着一个使者，也就是藉着一个神的仆人，和一些启示，来发出警示。神已经与这些人联合，这些人里面有联合的印记，这印记是神不忍毁掉的。因此，神用各种方式叫人回转，当人悔改痛哭，为自己的偏离而哀哭时，神就向人表同情。无限的怜悯！神啊！谁会刚硬到竟然不向祢投依？谁会愚蠢到竟然不敬畏祢呢？
照着神的计划和人的忠信，我们都被呼召进入一种恩典和爱的联合。从神这一面讲，这种联合是不会改变的。然而这种联合有个条件：人不当与仇敌……。罪和占有欲……联合。我们都赞同确实应该与第一个仇敌(罪)决裂，至于第二个仇敌(占有欲)，我们却让它存留，极少人与之决裂。但是，渐渐地这就毁坏了我们「内在」的生活。多数人就是因之变为盲目：对付了罪以后，他们与占有欲结盟了。他们没有允许自己被完全地剥夺。他们有所保留，本来以为保留这些无关紧要，却不料这些保留日后一直给他们带来苦恼，直到他们今生的终了。我们看见人遭遇了这种苦恼，却找不到原因。这些人保留了某个他们认为并不危险的仇敌，而这正是一些走里面道路的信徒遭遇这些奇特和痛苦情形的主要原因。苦恼的人啊！你们不记得人常说的了么？神是嫉妒的神！等这些人认识到自己错误，哭泣悲哀时，已经太晚了。他们含泪逝去，因自己的错而从未找到自己的安息。这个例子让我们知道，在成长的每个阶段，有些人比其他人更为长进。
当人真诚侮改时，神是这样良善，接纳了悔改的人。他们平平安安回去，确知蒙了神的赦免和保守。
他们各归自己的地业。虽然神对所有人有一些普遍相同的带领，但对每个人也有一些特殊带领。人人都有要占据的地土，那就是自己的魂生命，以及要争战的仇敌。有份于神的安息和对神的享受，这是给所有以色列百姓的应许之地。但神是照着每个人的恩赐和信心来给每个人的。
约书亚得到了应许的安息，并葬在那里。神的怀抱就是我们永久的住处，永世里我们就被「葬在」那里。难怪圣经论到圣民之死，就说他们在主里而死。
人类一切的不幸都来自于不认识神，忽视神向爱她之人所施的怜悯，不去全心寻求神。
神向人发怒最可怕的结果就是：人成了仇敌的猎物。一旦人离开神……他力量的源泉……就被敌人制服，成为敌人手中的受害者。于是，人就被卖给了罪。没有能力保护自己脱离罪，也无能抵挡罪。
有一种拜偶像是从心里发出的，是真正的邪淫：信徒的心远离了耶稣基督……这位神圣的新郎曾用自己的血为代价买回了这心，为要拥有这心，也为要信徒拥有神。把本该给神的爱用来过分地爱某个受造物，这样的人既是拜偶像的，又是行莶淫的。因为他们崇拜自己所爱的。保罗称贪婪为拜偶像。耶稣基督岂没有说过：「你们的财宝在那里，心也在那里？」
藐视神的良善点燃了他的怒火。那些不燃烧神圣爱火的将被祂忿怒的烈焰烧灭。神向人施恩越多，人滥用祂的信任时就越是辱没他。神亲自建立了与我们的结盟，祂把自己当作这结盟的赏赐给我们。他要我们没有例外地遵行他的旨意，盲目地遵从神，这样神就把祂自己赐给我们。无限大的赏赐啊！神曾吩咐亚伯拉罕做一件比死更难的事(指献以撒)，亚伯拉罕无条件地顺从了，神岂没有对亚伯拉罕说：我要做你极大的赏赐么？听从主在里面对我们说的话是一切美善的源泉。大卫正是这样行的。「我要听神耶和华所说的话。」(诗八十五8)一切的罪恶都源于没有听从神在里面说的话。
当神收去她曾赐给我们，引导我们走正路的领袖时，她会亲自除灭所有拦阻我们生命成长的事物。但如果我们不留心遵守她的约，不弃绝自己从而顺从祂的神圣旨意，不在安静和祈祷中倾听他对我们说的话，他就不灭尽我们的敌人。我们就仍在己意的权势之下，失去了顺从神旨而得的甘甜自由。于是已意就偏行已路，与仇敌厮混在一起。这导致了人持续不断受到诱惑试探，以及人里面充满激烈的挣扎，非常使人困惑：可怕的黑暗临到，平安和安静全然失去了。
但是神为何要用似乎能给人招损的事物来试验人呢？万事都互相效力叫那些爱神的人得着益处。同样是遭遇苦难和试探，罪人由于对此有错误的反应就被打倒了；而义人靠着神的正确引导就得救了。只有在试探中，我们才能分辨出义人和罪人。
神有能力在瞬间使他的仆人们变为完全，可神不这样做。神成全他仆人的方式各有不同：有些人是藉着激烈的挣扎努力而成圣；另一些人成圣是藉着他们堕落本性造成的极度卑微(或作「羞耻」)；还有一些人成圣是藉着在他们所处环境中需要不断做出的牺牲。死亡的剑在神手中是生命的泉源。
以色列人是神的子民，由神亲自领率，他们正是预表了那些弃绝自己，顺从神带领的走里面道路的人。以色列人顺从肉体，违背了圣灵，便自取其辱，这羞耻是用来炼净他们骄傲的，同时教导他们不能对自己太有指望，他们需要神的保守，必须向神求助。这也给大多数基督徒做了范例，他们还不晓得罪对人能有怎样暴虐的辖制，是绝对有必要奋起与罪争战的，需要尽早脱离它那让人难以承受的重轭。
在生命老练的基督徒里面残留的缺陷必要教导初信者明白，从起初就要不不懈地与仇敌争战如果懈怠了，将来这仇敌就要变成无法征服了。
这些非利土的首领恰好预表了肉体兴起，胜过灵，以及肉体残暴的统治。西顿人和希未人代表轻微的罪……人灵里面的……这些罪十分危险。
假若没有仇敌拦阻，我们实行神的律法将没有任何困难。在这些困难当中，我们给神一个顺从和爱的证据。最伟大的神仆们受到的试探是最大的。
我们四围有许多仇敌在观望，企图突袭我们。魔鬼在我们周围如同吼叫的狮子，寻找可吞吃的人。如果我们不住在主里面，很快就会被吞吃。但我们若住在主里面，只关注神，仇敌就无法伤害我们。我们不应该攻打仇敌，乃是必须安静地亲近住在我们里面的神，这种忠心状态，神就会亲自出手，使仇敌溃逃。
然而，多数基督徒并不照这种纯洁而正确的方式行，乃是与罪恶结盟，从而导致了一切祸患。他们既想要赐生命的圣灵，也想要属肉体的欢愉，想把基督和彼列混合在一起，于是渐渐就成为罪和世界的奴仆。当我们放弃耶稣基督甜美的轭时，魔鬼就成了我们的暴君。
忘记神，致使我们变得罪恶；记念神会叫我们成为完全。神总是在我们心里存在着：祂在那里，要叫我们享受祂，要叫我们尝到祂同在的甘甜滋味。但是，我们常活在外面的人，在祂的同在中冒犯祂；而不是与祂有完整的联合：一直停留在里面，专注于祂、充满祂。
由于我们错爱某个受造物，胜过爱造物主，于是就被这个受造物对我们施行的暴政所惩罚。
神把我们交在敌人手中是情非所愿。他许可敌人对我们施以残暴统治，仅仅是为了迫使我们前来寻求他的帮助，一旦我们寻求祂。祂何等迅速就派来救授啊！似乎祂对等待人来寻求祂，等得发急，因为祂乐于帮助我们。
这表明那些统治我们的人，有从神来的权柄。
罪人反复陷入罪中，因他打盹了，停止攻打仇敌，不活在里面，不把自己关在里面与神同在，要知道神是避难所，能挡住仇敌一切火箭啊。他就这样一直活在物质层面，在神面前犯罪，羞辱祂，逼得神不得不准允他们的一些仇敌强盛，来管教他们。
当我们允许某种错谬进来支配我们的时候，大量其他的敌人既看见大门敞开，就集结起来，轻轻松松夺去了我们从前靠着耶稣基督的同在取得的胜利果实。我们看到一个圣徒这样的光景是很悲哀的：她曾尝过神和他同在的甘美滋味，她曾安静地注视里面的神并靠此行事，如今却成了众多敌人的猎物，因为她离开了神，去享受今世的虚空事物。
那些离弃神的人受捆锁的时间很漫长，离开神以后很难再转向神。
伊矶伦预表自爱，自爱会随着我们一切善工的加增而膨胀，变得「肥胖」。
一个脱离自爱的人被击倒，恶显出是恶。这样一个人露出他本来的样子。
这段话教导我们主的工人该怎样带领神的百姓。他必须像以笏那样凡事做得合宜。以笏并没有急于致伊矶伦于死地，否则自爱绝不会被除去。不要急于做任何事，乃是要耐心等候神命定的那日和那个时候，到了时候再打这个胜仗，这极为重要。但是以笏亲自打了这个胜仗以后，为何要召集以色列众百姓呢？这告诉我们，如果神私下的对付是在隐秘中做的，就没有必要针对神所有的儿女进行普遍的对付。必须告诉神儿女们，要想打一场完美的胜仗，谦卑和无有是必需的。以笏这位智慧的领袖在前头引路。这让我们晓得，他必须首先下到卑微之地，才能引导其他人下去。
一个像以笏一样的领袖必须让他所领导的人们知道：不是他，乃是神做成了一切。他并没有说：「我有刺杀王的本事，所以使我们取得了今天的胜利。」相反，他是说：「神已经把你们的仇敌交在你们手中」。我们若谦卑地效法一个生命老练的引导者的忠信，很快就将击败我们剩余的仇敌。
我们得救恩途中最强劲的敌人们都是围着自爱转的。自爱是敌人的首领。摧毁自爱最有效的办法是甚么呢？那就是：纯洁而正确的动机，喜爱谦卑，缺少占有欲。
使我们滋生骄傲的东西被制伏后，平安就充满了我们的心。读到这段为止，我们发现和平时期要比受压制时期长得多。受压制八年，太平四十年；又受压制十八年，太平八十年。由此我们感受到神很有怜悯的心肠。争战时日短，得享平安时日长。
这些人逐渐远离神，离弃了神的带领，异想天开想要自己带领自己，以至于陷入许多网罗。
由于他们行的这恶，神就把他们交在敌人手中。这些人预表摇摆不定的基督徒，毕生都在做了又反悔，做了又反侮的回圈中。有人引导他们祷告的时候，他们就专心祷告；等没人提祷告的事，或他们祈祷时遇到困难了，他们就退后、拜偶像、爱自己、爱享乐去了。他们一旦离开了神：就发现自己被仇敌制伏了。仇敌统治。他们变为敌人的奴隶，于是他们又转向神，重新开始祷告。试图赢回他们所失去的。而神乐意施怜悯，又派人帮助他们。
底波拉当时身兼二职，远超过一个女人所能承担的。她是个女先知，像摩西那样，她负责把神的话晓谕百姓，使百姓认识神的旨意；同时，她又是士师，负责审断这么庞大的一个民族。当日摩西都对这个任务感到力不从心，虽然他是个敬虔的神人，还是请求神差遣帮助者。
在此我们必须指出一点，许多人看到一些姊妹帮助其他姊妹灵命成长时，就说这是骄傲。可他们这样评论当然是错的。因为这些姊妹是藉着神的灵来帮助那些神打发来的人，不是他们自己要帮助别人的。他们如果假装谦卑，以卑微为借口抗拒神，不用一种完全信任神的态度顺从神的吩咐，这才真的是骄傲呢。当神的旨意很明显的情况下，仍拒绝帮助别人的人是顺从了己意和隐藏的骄傲，尽管他们还以为自己谦卑。他们要么是爱自己，要么是害怕失败，要么怀疑神的帮助。他们对自己太有指望。希望凡事都成功，希望事事如意，都照着他们期望的方式成就。
相反，一个弃绝自己给神的人不担心成败，或成或败都交给神。他们并不挂虑。他们每时每刻都由圣灵和神的旨意带领着，照神所喜悦的，或说话，或保持安静要知道，只要我们有意思要帮助别人，无论这个意愿有多小，那说明我们还不太适合帮助别人。若我们跟人说话时，里面感到恩典的甜美感觉，这表明我们的生命还尚未达到能为神做纯洁善工的地步：我们的工作果效将是微小的，偶然才有的。然而，要进步到果实累累，没有自我寻求之掺杂的地步，我们就不能有任何自己的意愿。神打发人来到我们面前，我们对他们说话时并不考虑我们说甚么。我们不对任何事有任何感觉。我们向着一切「想要帮助别人」，或「希望做工有果效」之类的欲望已经死了。出现任何情况对我们来说都没有差别。神使我们说祂想让我们说的。说以前，我们根本不去想自己要说甚么。说以前不考虑要说甚么；说以后也不回想说过的话。这才是神所呼召来帮助别人之人的情形。他们如此行，是心里很明白自己的使命，不是别人想听甚么就说甚么，乃是神说甚么他们才说甚么。
住在棕树下预表胜过「己」以后才能得到的恒久平安。一个女人必须有从神来的特殊呼召，才能够帮助别人。她必须完全胜过自己……否则绝不要尝试着帮助别人。她住在以法莲山……表征柔和。柔和对于帮助人这份属灵工作来说极其必要。她住在拉玛和伯特利中间，表明她生命是完全平衡的。能够主持公义。并脱离了天然的欲望；底被拉的座位所在地表明了她已经胜过了她所有的仇敌，而且她并不把胜利归功于自己。乃是归功于神，因为她不像那些胜利的人那样坐在棕树上。乃是在棕树荫
下，这表明神已经在她里面，并藉着她得了胜。
从这节圣经容易看出，底波拉不仅判断神的子民，并且向神的子民宣告神的旨意。她说话时所带的权柄说明了全能者藉着她的口说话。正如人指着耶稣基督所说的：「祂教训他们，正像有权柄的人。」这权柄是奉神差遣的一个结果，这个标记在那些自荐为使徒的人身上找不到。
神所拣选的这位领袖从一开始就引导巴拉往他泊山去。藉着祷告，信徒被带进对神圣之爱的甘甜享受中。那些以这种方式起步的基督徒生命进步很快。这是赐给孩童的灵奶。
这位奇女子指挥军队，因为当神领率一个人时，这人天然的素质得到了极大的提升，神要她做甚么都能够做得成。底波拉将要怎样来荣耀神呢？她拣选巴拉做统帅。她并没有提到自己，乃是说：「耶和华以色列的神吩咐你率领军队」。这样的人能够带领别人。
巴拉听见过底波拉有丰盛的恩典，神与她同在，于是巴拉确信是神差遣了他，也确信神与底波拉同在。巴拉告诉底波拉，若她不同去，他就不想去争战。这种不信任对那些奉差遣的人来说是很好的，他们有充满圣灵的人陪同，并谦恭地听取其建议，对他们来说是好事。
神喜悦藉着软弱的器皿做些顶大的事，好叫胜利和荣耀归于祂。巴拉还没有完全向自己死，会把得胜的荣耀归给自己，这荣耀本该只归给神的。难怪底波拉告诫巴拉说，他将无份于得胜的荣耀，因为底波拉明白智慧的奥秘和神的法则。这是敌军将领被交在一个妇人手中的原因。神啊！祢真是神，对祢的荣耀是善妒的！荣耀都归于祢本是理所应当的，因为只有祢自己配得。
底波拉既作先知，又作士师，现在又作了元帅。一个在神手中的器皿，有甚么是神不能藉着它做的呢？
底波拉想让巴拉起来迎敌，她似乎说：「快，把你自己弃绝给神。不用挂虑争战的事，因为神已经把敌人交在你手里了。」底波拉于是鼓励巴拉，因为不和四围众多仇敌打仗，而单单信靠神，这是需要勇气的。巴拉下了他泊山，这叫我们晓得，虽然敬拜神时感受到的甘甜胜过一切事物，可我们必须离开这种享受，为要行神的旨意。当人足够勇敢时，神就收回属天的安慰，带他们进入争战，好试验并炼净他们的信心。
神要巴拉追赶敌人。这表明神并不直接击败我们的敌人，免得我们变得懒惰。祷告是耶稣基督推荐的可靠武器。你们要警醒祷告。关注内住的神，不住地在祂里面祷告，这会让我们为争战做好充分准备。
罪是我们最大的仇敌……当罪被追赶时，它就寻求庇护所。它攻击像雅亿一样生命成熟，顺服神的人，雅亿似乎是要接待他，目的却仅仅是为了毁灭他。
神对她的荣耀如此善妒，他甚至不把西西拉交在底波拉手里，虽然底波拉已经足够向自己死，不会窃取神的荣耀，但神因百姓的缘故还是这样做了，因为百姓会仰望他们当中的这样一位慷慨大方的女子。因此神想要指示这民，让他们晓得是神自己毁灭了敌人：是神使敌人全军溃败，并把敌军首领交在一个妇人手中，一个外邦女子，好叫一切荣耀都归于神。雅亿是怎么杀了西西拉呢？她取了帐篷的橛子。帐篷是安息的表记。大卫说：「神啊！祢的帐幕何等可亲！」言下之意，「祢的安息何等可羡慕！」爱慕神的旨意，这使人更加安息在神里面，这正是橛子所表征的。她将橛子钉进了西西拉的头，这告诉我们，她直击罪的根源。她把罪击倒在地，罪就留在那里，因为罪从地来，留在了地里。因此，脱离罪辖制的人被称为属天的，那些被罪捆绑的人被称为属地的。
神降卑了那个曾辖制以色列百姓的人。可怜的人啊！你们在罪的捆绑下常常悲哀，持续了这么久，为何还不把自己弃绝给神，藉着祷告把自己交给她呢？不多时候，靠着神的大能，你就会把那曾经辖制你的践踏在脚下了。
圣经明确地说出了神对那些弃绝自己给她之人的成全过程。他逐渐加强他们，把越来越多敌……魔鬼和罪……。交在他们手中。但这是个逐渐的过程，因为神如果做得太快，信徒尚软弱，会把这荣耀归给自己，于是就又堕落了。因此，神凡事都照着信徒的软弱程度，一点一点地做，至终她完全消灭众仇敌，赐给真平安。但过程中有许多苦要受，当然这些苦无法与罪的捆绑相比。
在与这百姓打交道的整个过程中，神想让我们看见，一旦我们离开她，我们就落入敌人的辖制之中。这民拜偶像时就被敌人压制。但当他们承认自己错了，回转向神，求她带领时，他们就蒙拯救，胜过那些压制他们的人。人的不忠和善变正用来更好地见证了神的信实和良善。
能唱并且应当唱这首歌的人是谁呢？是那些从人群中脱颖而出的人。他们怎么做的呢？就是当神的旨意和荣耀处于紧要关头时，甘心情愿地把自己献给神，乐意死己，不对神有任何保留。正如主耶稣的话所印证的：「凡要救自己生命的，必丧掉生命。凡为我丧掉生命的，必得着生命。」这表明真正的救赎包含了损失切属地眷恋。神要的是个甘心的牺牲。
可以肯定地说，把自己弃绝给神并没有任何风险。人绝不会因这样一个爱的行动而失败。我们越为他冒险，就越在他里面寻得更大的救赎和完全。
这表明预表最高深知识的群山在神面前消失，即人所得着的东西消失无踪。这绝不是损失，乃是获益，因为这预示着以色列的神要亲自降临。没有甚么能在神面前存留。不要为此悲伤，倒要和使徒保罗一起说：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」
这段话也能用来解释得救的罪人的经历。当神显现，赐生命给一个罪人，他以往累积如山的罪行都消失无踪。
得救前，罪人们不走公义的大道，却走空间的小道，在邪恶的小道上奔跑。
底波拉是怎样兴起的呢？她兴起，为要作母亲，复兴神的子民。所有达到底波拉这样灵程的人都有一种作母亲的素质。靠着神分赐给她们的恩典，她们保抱怀搋所看顾的人，带领他们，爱他们，如同亲生的母亲。
那些骑白驴的人理当传扬神奇妙的作为。这有甚么含义呢？也就是说，那些蒙神用大能毁灭一切仇敌的人，本性已被炼净，现在高升在自己的本性之上，已在羔羊的血中洗为洁白。他们骑乘，因为被炼净的肉体现已顺服在灵之下。这些人也坐着行审判，为了他们得享完全安息的缘故颂扬神，这安息是藉着对神完至的信而得着的，是神在他们里面为他们做成了一切。
神的灵藉着底波拉责备纠正那些没有把自己完全交给她，如流便那样三心二意的人。他们犹豫不定，害怕失去自己，害怕失去自己所倚靠的看得见的帮助。他们一会儿把自己交托给神，一会儿又收回来；在这件事上弃绝自己，在那件事上就不弃绝自己。他们成长到这个地步，就不再进步。这种三心二意导致他们终生都遭受着无法言喻的折磨。我们以为这是神给的，而事实上这种苦楚是出于抗拒神。神吸引人，希望人消失在祂里面。而人保留自己不给神，于是遭受了难以忍受的苦难，仅仅是因为人不完全把自己给神，甚至完全陷在自己里面。
这段圣经形象地描述了一种信徒的光景：她尝过神同在的幸福滋味，却离开神、忘记神，停止操练与神同在。逐渐地，神曾制服的仇敌重又做了主。这纯粹是出于神的良善，因为神不想失去这个曾尝过她美善滋味的蒙恩之人，于是许可敌人猛烈攻击她，好让她不知道往哪里躲藏。她藏在山洞里，试图藉着默想或效法先圣来重拾旧日光景。她在营寨里找到一个避难所……过严格律己的生活以抵御强敌……但是：既然已经离开了自己里面的避难所这个神圣所在，她还是被敌人猎取了。
一个被夺去「内在」生活的人如同一个没有围栏的葡萄园，任人掠夺；而一个藏在神里面的人是一座无法攻克的堡垒，无论敌人怎么努力都攻不破。那些走外面道路的人，一切的善行都如同好种子，然而好种子被大群奇怪的敌人毁坏了，使他们陷入世界、占有欲、尊荣和持续外在生活等事物的捆绑之中。
那些尝过神以后离开自己「内在」生活的人常是受打击，被压制。由于他们曾尝过神爱的甘甜，也厌倦了被掳的光景，于是他们回转向神。他们呼求，这表明他们是真心悔改。他们请求帮助，意识到靠自己没有指望。于是神立刻差遣某个有启示的人告诉他们，他们所有的难处都是因为放弃了「内在」生活，而从前藉着「内在」生活他们总是能听到神对他们说话。
神的责备充满了力量和良善。神说，「我岂没有救你们脱离你们罪的捆绑，甚至脱离外面的活动和成长么？我赶走了你最危险的众仇敌，使你在平安中得着自己的魂生命。我曾告诉你：我是耶和华你的神，你若想要与我同在，我就永远与你同住。不要怕。但是你不听从我的话，虽然我的话就在你里面。
当我们像基甸一样忙着打麦子，预表基督徒默想主的话，好存在心里，由此躲过我们救恩的众仇敌，我们必定蒙神眷顾，得到他的保护。
神能向一个寻求他的人施的最大恩典就是亲自向他显现。我们一旦潜心默想神的话，并把话存在心里，神必会差人报这个好消息，说神与我们同在。哦！神的同在是何等奇妙的大福，这同在使人坚固，而且是一切祝福的源泉。耶和华的使者称基甸为大能的勇士，让我们晓得人的力量在于研读神的话。人所能做的不可能比这更多。这样做的人正试着达到这个目标，而其余人正耽于娱乐、沉迷在属地事物中。
天使已经告诉基甸耶和华与神同在，但没有对他说神也与其余百姓同在。但基甸的回答似乎是把百姓都包括在内了。这显出了基甸的谦卑，而且他明白神若帮助我们，我们就不会被仇敌辖制。神不可能不保护那些祂用亲自的同在来眷顾的人。
当神观看一个人时，祂的话就会同时交通给那人。马利亚这样说：「祂顾念祂使女的卑微」。神正是用这种方式使基甸能够做每件事。
这个谦卑却活在自己里面的人拒绝了神的差遣，认为自己不配。天然的美德只能做到这一步。而一个死己的人不抗拒神的差遣，因为他不对自己有任何指望。他知道神不需要我们自己的任何力量来完成祂的计划和旨意。神是全有全足全丰的。因此，最软弱的器皿被神使用时，和最强壮的器皿一样好用。
无论我们多么软弱，只要神与我们同在，我们马上就能有足够的力量。但是为了证明：除非真正死己，否则绝无真实的谦卑。神给我们看到，基甸的谦卑变成了不信和求神迹。一个真正谦卑的人是已经向自己死了，他一心地顺从神，并不说甚么，因为他不寻求任何成功。失败或成功对他来说同样令他满足。他想到的仅仅是顺从神而已。而其他人想要有把握，有确定性，因为他们不希望因为做了件大胆的事没成，而感到难为情。但是，我们有了神的同在，还能找到比这同在更大的把握么？所有别的事物都比不上神的同在，我们还想要别的，那是错误的。
基甸想要预备祭物，滋养神的使者。每个活在「己」里面的人行事都是如此。他们靠着自己的头脑为神预备操办事务，然后就认为这样做会讨神喜悦。但神要教导他们，真正的祭物是「无有」，在神面前倒出自己的心，然后让这颗心被神爱的烈火吞灭。
活在「己」里面的人稍微遇到不平常的事就惊讶惧怕。摩西面对面见到神也并不讶异；而基甸看见一个天使就吓坏了。
神亲自赐平安。真正的异象总是给人以平安，但这平安正如异象本身一样会过去。没有甚么好惧怕的，因为亮光还在的时候，死「己」绝不会发生。
公牛预表力量。神教导我们：我们亏欠家人的最多，必须把我们热心的力量先用在自己家人身上，然后才能用在别人身上。保罗也提出执事们要在这方面先受试验。我们也知道，关于「否认己」之类的问题，必须先从自己的生活做起，真正的传道人(或作「话语执事」)不会把自己没先负过的轭放在别人肩上。
基甸被指示。只能向这位独一的神献祭，不能给天使献祭。这教导我们应当忽略恩赐，转向赐恩者，只停留在他面前。
我们应当尽可能地隐藏善行，恐怕因为自爱和骄傲就让善行变得没有价值。
藉着圣灵的特殊带领，当我们致力于除灭自己里面或别人里面的自爱时，逼迫很快就来了，因为大多数人类都向自爱这个偶像献祭。
我们看到，虽然神的仆人们一时受了逼迫，但神用一种奇特的方式保护着他们，神迟早会报应那些侮慢祂的人，尽管那些人可能会亨通一时。
神的灵仅仅以外衣的方式降在基甸身上，这是由于基甸仍专注于外在的能力，因此神的灵并非藉着内住的方式赐给他。有些人是通过全人的中心接受了圣灵，其余人则是通过外在能力的形式接受了圣灵，而且是在感官中。因此，基甸向神求神迹和印证。当神乐意用那些依赖亮光的人来帮助别人时，他们总要求许多确据和看得见的印证。神是何等的良善，竟能忍耐这些受造物的软弱，因为还有甚么比相信不完全的印证胜于相信神的话更侮慢神呢？然而大多数人都犯这样的错误。证据算不得甚么，里面常有(仇敌的)许多欺骗；可他们宁可喜欢并不可靠的证据，胜过喜欢纯洁赤裸地相信从神来的句隐藏和有功效的话。不过，神为了俯就这些人的软弱，常常会答应他们所要的，好激励他们行祂的旨意。
这些人不满足于一个印证。他们需要好几个，因为他们只在有把握的时候才行动；而那些凭信而行的人只需要信心而已，身处诸多不确定因素当中，信心就是他们完全的把握，唯一的支撑。越缺少确据，就越有把握，这样的信心是大的。
跟随基甸的人很好地预表了人的「己」里面所充满的恩赐、恩典、恩惠、亮光、确据、美德、力量，这些正是这类人里面所装备和充满的天然才干和超然才干。神使基甸晓得这一大群人过多，不能取胜。不是靠着人的力量取胜的。神啊！这是为甚么呢？神自己说：「免得以色列人向我夸大」。
神吩咐胆怯的人回去，因为他们十分担心失去自己受造时得着的恩赐。凡是对这些恩赐紧持不放的人都不适合神的工作。
剩下的一万人还是太多：是太多了，因为必须在苦难水旁试验他们。能通过这个试炼的人何等少啊！这试炼是要他们失去所有曾经紧持不放并安息其中的东西。
「跪下喝水的」很好地预表了许多停歇在各种外在享受和属灵享受中的人，因为跪下停歇是表明他们正在享受。这些人不适合神的工作，因为他们随遇而安，停歇在那里，不再前进，不越过这些继续往前。而那些「用舌头舔水，像狗舔的」人并不跪下，预表了他们只在必要的时候取用这些外在和属灵的享受，然后越过这些继续往前，他们并不在这些事物上稍事休息。
圣经解释这梦。基甸是那个饼，不是由结实好吃的小麦，乃是由粗糙的大麦做成的。然而，既然他已经很快失去了奇特的帮助和许多扶持，神就要把所有仇敌交到他手……这个用煤炭烤制、滚到地上的饼预表了谦卑。
基甸听见这梦，他明白了「无有」的奥秘。他在公义和怜悯的深深奥秘前敬拜。这些人手里拿着空瓶。这里的「空」指的是信徒藉着丧失魂生命的诸能力而产生的「无有」状态。这些泥土制的空瓶代表了我们的本性及本性的软弱，里面却藏了神圣美德。瓶里藏着火把清楚表明了神圣美德虽然隐藏在我们本性的软弱里，却仍熊熊燃烧。这些人手里拿着角，比喻从他们卑微人性的深处有声音发出，传扬神的大能和公义。
若我们来看看基甸，把他和摩西作个对比，通过第十八节就很容易看出他们的区别来。摩西是已经被炼净，完全倒空了自己的，他做任何事，无论多伟大的事，都不表现自己。他把一切荣耀归给神，并不分享神的荣耀。而基甸却想在胜利上留名，这是个极大的错误。然而，神俯就这些人的软弱，他似乎不注意这种错误，反倒利用它来拯救她的百姓。而摩西在加低斯的盘石那里犯的错误虽然小得多，却被神严厉惩罚。神啊！对那些蒙祢呼召，灵命只长进到普通完全地步的人，你似乎容忍他们大的缺陷：而对一个称心喜悦的人，他轻微的错误祢也要极其严厉地惩处。
圣经中很难找到一段经句比这段话能更好地证明：受造物的软弱和这个受造物里面所封闭的神的大能；打败仇敌并不能归功于自己的力量，乃是要归功于神的良善。神是怎样除灭仇敌的呢？神要这三百人打破瓶子，并吹角。
这告诉我们，纯爱(charity)一直禁闭在我们里面，但是非要等到瓶……我们的本性……被打破以后才能得胜「无有」必须打破这个瓶子，好叫纯爱能发光发热，被人看到。保罗说得好：我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力，是出于神，不是出于我们。
这些人为何要吹角呢？这是为了教导我们，纯爱的真正果子总是种在神里面完全的满足，不论神怎样对付我们。
我们看到摩西蒙神拣选，成为百姓的领袖。神是面对面，本质对本质地把自己交通给摩西，这是神呼召一个人最升华的境界，也是神交通给人最高的方式。
基甸所走的是一条充满亮光的道路。他进步很少，与神最高的交通方式不过是「大能」的传递。我们看到摩西和基甸带领方式的差异，也看到他们不同的死。摩西总是很谨慎，不把神的恩典称为自己的。神拣选他帮助别人，并用一种超越的方式预备他这个器皿。虽然他很忠诚，还是为了百姓的缘故犯了个错误，这个错误没有损毁他以往的成就，却导致他不能率领百姓到达最终目的地。或许可以这样说，这个错误对于神的荣耀来说是必要的，好叫一切都不归功于摩西的力量。否则人们可能就把荣耀都归于领他们到达美地的摩西了。神不得不让这百姓明白神的能力幽闭在祂自己里面，与受造物是独立的，只随祂所喜悦的与受造物分享这能力。否则这笨拙的百姓就会把摩西当偶像，把本来只属于神的能力归功于摩西了。约书亚也包括在内，只是他的成熟程度不及摩西。基甸就不同了，神带领基甸是用带领初信者的方式，神差遣他是为了帮助别人，而他只在有证据和亮光的情况下才肯帮助别人，然后把神赐给他的能力归功于自己，至少部分归功于自己。这种归功于自己的做法会毁了他们「内在」的生活，导致他们虽然还是得救的人，但生命成长止步不前。
我们在参孙身上看到了另一个不同点。他必须有很多禁戒，因此他是那些倚靠自己圣洁方法的敬虔人的典型。虽然他们的力量广为人知，我们很快就会看到。他们消灭的敌人却很少。这段话活灵活现地描述了这类人的个人圣洁。当一个人的力量在于做和想……由头发所预表……那么必须极其小心，不能剪掉或剃掉头发，否则里面蕴含的力量就失去了。
这类人必须要攻打的头一个敌人就是魔鬼，那魔鬼如同吼叫的狮子，寻找可吞吃的人。一开始，他们藉着降临在他们身上的圣灵的力量取得胜利，他们撕裂并追逐魔鬼，像赶逐苍蝇一样。这些人常与仇敌争战，并得胜。他们的圣洁得到了加强和巩固。
我们知道这是指还活在自己中的人，被好行为喂养并维持着，他的好行为发出会语，滋养听见的人。这些人靠着恩典十分强壮，照着神的计划，他们藉着恩典涌出甘甜，对别人是很大的祝福。
参孙做事都是凭着热心和激情，其中掺杂着私欲，虽然神也利用这点来毁灭他的敌人，这却是极不完全的。因此参孙搞的这场破坏，和惊人的奇迹不过毁坏了敌人的果实，让敌人收不成庄稼而已，却没有消灭敌人。
一旦魔鬼的要塞受了攻击，他的破坏性会更大，既然动不了牧者，他就转而追赶群羊。信徒们感受到了敌人的新轮攻击，就悲伤。他们很困惑。试诱临到他们，他们就起来反对带领者。
带领者应当有足够的爱，来做这些软弱者想要的，当然罪除外。有时用俯就亲切的态度，不坚持更完美的东西倒好，以便坚固软弱的人。正如参孙从磐石那里被带上去的做法。
如果带领者不得不俯就软弱人的软弱，神绝不会不顾到这个带领者的需要。没有任何一种捆绑，能在神的灵面前站立得住。只有一个悖逆意志中存留的罪的捆绑，是神所不能打破的。
很邪恶属地的东西在一个合格的工人手中却往往能用来消灭我们的敌人。神使万事都互相效力，叫爱神的人得益处。
参孙击败了许多敌人后甚觉口渴。而那些像大衡一样在主里争战，在主里得荣耀的人，不会感到渴，因为他们饮于泉水。我们应当有种很强的意识，知道自己甚么也不是，也就不再感到口渴了。有人渴慕荣誉、欢愉，至少希望从属灵事物中获取荣誉和欢愉。我们常受枯干之苦，因为我们试图在神以外解渴，而不像大卫那样只有一个渴慕，那就是活神。
为何说到参孙，不像说到别人那样，说神与他同在？这是要告诉我们，与神同在能使凡事都能以一种生机、独特和非凡的方式解决。因此有……即许多安慰……赐给他作为赏赐。可这水从哪里来的呢？不是从天而来，而恰好是过去用来毁灭仇敌的手段。这首先表明安慰是外在的。其次，他在想着那以神奇的方式发生的事，并把那事归功于自己。相反，那些已经完全的人绝不会去想神在他们里面或藉着他们所作的事，这样的话，他们就没有任何外面的安慰了。但是这安慰对于不完全的人来说是必要的。他们稍遇到属灵的枯干就被击倒了，但这安慰能使他们重新得力，免得他们虚弱无力。
圣经说到参孙的时候就说：在非利土人的日子，参孙做以色列的士师；而说到其他士师就说：神拯救百姓脱离敌人的辖制，百姓享太平。为何有这样的区别呢？这要让我们明白，带领者或者说士师带领人时探用的方式，不可能比士师受带领的方式更高超或更强大。一个还活在自己里面，没有完全脱离自己的人不可能使别人得自由。他也不可能教导别人走连他自己都不清楚的道路；而一个脱离了属地欲望捆绑的人本身就能给人指明道路，帮助别人得释放。像参孙这样还活在「己」里面的人，虽然很擅长于行得好，却绝不能引人走向完全的自由。
做了那些神奇的事以后，参孙的堕落使人不解。这告诉我们，当我们还活在「己」里面时，我们总有可能从灵程的顶峰坠落到最大的邪恶中。
当我们救恩的仇敌听见神的仆人们做了得罪神的事，他就极其快乐。虽然仇敌在他们灵命之初没能挫败他们，但他确信他们迟早会掉进他的陷阱。参孙余生的经历清楚地证明了这一点。魔鬼的确像吼叫的狮子一样到处游行，寻找可吞吃的人。我们「睡觉」的时候，他观察着。所以说，千万别进入罪的酣眠，要与神一同警醒，好叫神看守我们。
一日参孙醒了，他就像起初那样做出神奇的事。
当我们存心违背神的旨意，把本该给神的心给了受造物，由此亏欠得罪了神，魔鬼就必定打个全胜仗，因为你的财宝在哪里，心也在哪里。我们的心若放在神身上，我们的财宝就单单在神里面；可如果我们的心放在受造物身上，我们就变成了这个受造物的崇拜者。一个人不顾后果地把自己暴露在危险之中，就必在这个危险上跌倒灭亡。按着福音书的建议，我们应当把全部都给神，失去一切为要赢得她，甚至失去性命也在所不惜。
仇敌最想知道的就是「我们力量的根源」在哪里，好找到克制我们的法宝。每个圣徒总有某种特殊的美德是强过别人的。有些人是谦卑，有些人是仁爱，有些人是牺牲的灵，还有些人是把自己弃绝在神的手中。魔鬼单单要瞄准人的这个最强点。里面生命的安排取决于此。当一个惯常弃绝自己的人不再弃绝自己，即使她展现出诸多其他美德，也仍失去了平衡。
魔鬼利用我们所崇拜的受造物来找出那拦阻我们成为它奴隶的根由。他想知道如何能捆绑克制我们。使人难过的是，它很快就能知道。只对魔鬼做如此轻微的抵挡会促进我们可耻地掉进能极深伤害我们的陷阱。
魔鬼诱使我们跌倒，掌握住我们以后，就找各种最合适的法子来完成他的计划。通常，他能成功地使人心的头脑一刻不得安息，持续不断地把各种思绪塞进人的心思里，尤其是他能成功地夺去祷告的安息。一旦我们失去祷告，必定会掉进仇敌的陷阱。祷告是灵魂的食粮。在这神圣的休息中，人的灵魂得到它所需的力量。失去了这个食粮，人就立刻陷入昏晕状态，而且常是一种致命的昏晕。
参孙已经被大利拉背叛了3次。但是他竟然把本该不惜任何代价守住的秘密透露给她。一个从小分别归神的人并不因此就免于跌倒。他若把所有的欲望都放在神身上，他的力量就会永远留住。但是亵渎之爱的剃刀夺去了他的力量，他成为人中顶软弱的一个。
这个妇人的不忠很奇特。为了钱，她背叛了爱她的人，把他交在他最致命的敌人手中。大多数女人都为了私利而牺牲自己的爱情。爱钱的心如此强烈，超过了爱情本身，没别的爱能动摇。我的神啊！只有你是无私地爱人，而这个不知恩的人没有用感激的爱来回报祢。
我们以这种方式让自己心醉神迷地睡着。当我们以为枕着一颗爱的心睡觉，却发现所枕的是大利拉，我们最危险的敌人。
参孙的例子教导我们，一个有美德的人无论多有力量，也可能会在瞬间跌倒，成为人中最软弱的。然而，他的软弱是有益处的，因为敌人夺取的是他在自己里面的力量。参孙一切的不幸都源于他把神为他做的归功于自己。神许可他的力量被夺去，好让他从经历中明白，没有恩典的帮助，他会做甚么。只有藉着失败，我们才能完全明白。
参孙以为自己强壮，却是软弱的。我们常常不了解自己的能力，以为自己能做从前做过的事。就像参孙一样，神的灵从前与他同在时，他能做出大能的奇事，但由于神离弃他，他就陷入真正的软弱了。
圣经的表述真是奇妙，「他却不知道耶和华已经离开他了」。当我们不顾后果地行走在罪恶的道路上，以为自己总能成功地全身而退，只要我们自以为满有力量就行，可神被我们的轻率所激怒，离弃了我们，于是我们就变为软弱了。神啊！那些祢从不离弃的人有福了！那些被称为「神与他们同在」的人有福了！
这段话描述了罪把我们带到甚么样的地步和光景。从得胜的生活变为被掳。参孙曾压制了非利土人，如今却成了他们的奴隶，被铜链拘索。参孙啊！你的力量和勇气在哪里呢？你曾用驴腮骨杀死许多非利土人，如今却在监里像驴样推磨！你能制服众人，如今却被捆绑了！这位做以色列士师，蒙神拣选拯救以色列人脱离仇敌之手的人，如今却恰恰被这些仇敌捆锁了！
他们先剜了他的眼睛。罪的头一个后果就是，我们悟性的眼睛昏瞎了。然后，我们就被锁链捆住，锁链日渐沉重。但事奉神却让我们日渐自由。在神里面，我们的心被扩大；在罪里面，监牢日渐狭窄。简言之，主的轭是容易的，她的担子是轻省的；而罪的轭却极其使人苦恼。
没有甚么比赢了神的仆人们更让魔鬼洋洋得意的；正如地上有一个罪人得救，天上就有大喜乐一样，一个真正的神的仆人跌倒了，地狱里也有大喜乐。可如果神许可他的仆人因着跌倒而蒙羞降卑，他却不会许可仆人因此而沉沦。等把仆人大大降卑以后，神就再使他们升高。
如果参孙一时成了他们的玩具，参孙很快就要报复了。当神离开他，他就变为软弱，死寂了。可他一求告神，起初的力量就恢复了。神啊！祢乐意许可你的儿女们跌倒，好叫他们再次来到祢面前寻求帮助，就像一个父亲任儿子摔倒，好让他来寻求帮助和保护一样。