雅歌第三章

劉秀慧

1 我夜間躺臥在床上，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。

夜間她開始發現良人不見了，如果一個人曾經與主有過親密的相交，嘗過主同在的甘甜滋味，一旦失去，她會覺得很痛苦。可是如果一個人從來不渴慕耶穌，她也不敏感於耶穌的同在，那麼主耶穌的同在不見了，她當然不知道。所以這個女子是一個很敏感的人，她對於主的同在敏感，一旦失去主的同在她知道，而且她覺得很過不去，所以她非起來尋找不可，過去良人呼召她起來，她不肯起來，現在她要起來尋找良人了。夜間是一個不方便的時候指著：

1) 靈魂的黑夜

1) 不容易尋求主的時機

2 我說：我要起來，遊行城中，在街市上、在寬闊處，尋找我心所愛的。我尋找他，卻尋不見。

夜間是一個不方便的時候，但這女子是一個殷勤、鍥而不捨的人，在城中、街市上、寬闊處，到處尋找良人，卻找不到。

榮教士說如果有人告訴你說：你不需要每時刻感覺主的同在，你要對她說：對不起！這是魔鬼的聲音，不是主的聲音。一個正常的基督徒，身上應該時刻有主的同在。如果主的同在不見了，一定要找出原因來，是不是沒有順服？或者沒有遵守主的命令、沒有常常喜樂？常常在憂愁，沒有不住禱告，在禱告的事上荒疏……所以主對更深的基督徒，不一定要用責備或鞭打的方式來管教，只要收回祂的同在，基督徒就知道我有問題了，會開始反省自己最近的一些狀況。

3 城中巡邏看守的人遇見我，我問他們：你們看見我心所愛的沒有？

因為她找不到良人，就謙卑地去問城中看守的人。「城中巡邏看守的人」也許是指在教會服事主的人，她就問他們：「你們看見我心所愛的沒有？」你知道別人雖然可以指引你道路，但沒有辦法讓你去經歷主，你必須自己去經歷主。

4 我剛離開他們，就遇見我心所愛的。我拉住他，不容他走，領他入我母家，到懷我者的內室。

雖然我們都需要教會，都需要弟兄姊妹，但是要與良人建立親密的關係，是你要自己去追求的，別人不可能代替你去追求。別人可以對你講一番道理，但你不能以為一聽見就得著了。不是這樣，你需要花時間、付代價追求主，你要走裏面的道路。這女子停止了在外面的尋求，退回裏面的內室，她才找著主，一個人如果失去主的同在，常常需要付更大的代價來追求主，才能再次得著主的同在。因為有的人剛開始得著主的同在是恩典，追求主不久，就被聖靈充滿，得著主的同在，可是一旦失去以後要再尋回來，會覺得很不容易，神就是藉著這個使她明白，要小心，不要輕忽主同在的恩典，需要進入懷我者的內室，要花時間等候神，退回裏面的內室，在靈裏深處單單的注視神。內室裏可以找著真實的安息，找到永恆的純潔。越多的退入內室，更多注視耶穌，忘記自己，更多的消失在神的同在裏面，你的人生才會達到一個完滿的境界，而且你會明白你真正活著的原因，你是要活在主的面前，活在主的同在中，而且當你這樣謙卑進入內心深處，單單要尋求神的旨意，聖靈的恩膏會在凡事上教導你。西班牙的奧秘派莫林諾提到進入懷我者內室的三要點：

1) 話語的靜默（得著美德）

2) 欲望的靜默（得著真安息）

3) 思緒靜默（是目標），因為你需要集中你的心思感覺，才可以進到靈裏深處遇見主。

一個人不多話、無所求、不爭競，時常在靈裏與主相交，將心思感覺集中在耶穌身上，用一個愛的態度，將整個人集中在耶穌的同在裏，身上的美德是因著主的同在形成的，私欲是因著主的同在被除掉，身上的瑕疵也是因著主的同在而消失的。所以你越進入內室，你裏頭越自由。很多的綑綁是外面的方法所不能釋放的，可是一個人走內在的道路，可以得著真實的釋放，這就是為什麼有很多人到處去接受內在醫治，接受釋放趕鬼的服事，可是她老是得不到釋放，因為她沒有走內在的道路。所以這個女子現在懂得夜間起來尋求主，她整個人更多的向主降服，進入內室，所以神的靈就做更深、更完全的工作在她的身上。

5 耶路撒冷的眾女子啊！我指著羚羊，或田野的母鹿，囑咐你們，不要驚動、不要叫醒我所親愛的，等她自己情願。〔不要叫醒云云或作不要激動愛情等她自發〕

神自己要作工在她身上，直到她成熟完全，所以神囑咐耶路撒冷的眾女子不要驚動她。主耶穌用神的大能充滿這個女子，藉聖靈大能的運行改變她，而且聖靈的大能也會治死己生命，讓女子身上可以披戴主的美德與性情。

我們服事人，要把人帶到主面前，讓主自己來做，不要太過分去操縱人、影響人自由成長，讓人自發，讓神可以自由引導。

6 那從曠野上來，形狀如煙柱，以沒藥和乳香、並商人各樣香粉薰的是誰呢？

7 看哪！是所羅門的轎，四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。

煙柱特別是指著聖靈的工作（徒二18-19）。沒藥通常預表主的受死與受苦，因為沒藥是苦的東西，聖靈要做治死肉體的工作在人身上，使人可以與主同死。乳香預表主的復活，乳香是香料，經過火會發出香味，主經過死，然後從死裏復活。當女子願意與主同死，也與主同活，她身上就會發出基督的馨香之氣，「各樣香粉」指耶穌基督各樣美德的香氣在她身上。這女子更多有聖靈的工作在她身上，所以她從世界的曠野、從肉體的曠野上來，被提升進入一個復活的境界裏。

也有人覺得第六節是在描述所羅門王迎親的轎從曠野上來。所羅門的轎顯然是個花轎，要去迎娶新娘，這個花轎是先預備好，用沒藥和乳香薰過，新娘進入花轎裏面會覺得很舒服。在迎親過程燃燒香料，故香料冉冉上升，形狀如煙柱。一般國王通常有20-30位勇士，所羅門王為保證迎親過程順利，派了六十個勇士，一方面增加婚禮壯觀場面，另一方面為保護新娘及財產。因為這是王族迎親的隊伍，仇敵當然知道這隊伍帶了迎親的聘金，所以會來搶劫。王為保護新娘的安全，就派了60個勇士，換句話說良人非常寶貴新婦，要讓他們之間的聯婚又善又美，所以他有這些預備。

8 手都持刀，善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌。

這些勇士手都持刀善於爭戰，腰間佩刀，防備夜間有驚慌，不容許仇敵來破壞迎親的美事。由於這個女子更多預備好自己的心，向著良人堅定忠誠，所以良人愛上她，要迎娶她，與她結婚，保羅說：我把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督（林後十一2）。這是一個新婦的呼召，我們要做耶穌基督的新婦，這是最尊貴的事情。

9 所羅門王用利巴嫩木為自己製造一乘華轎。

10 轎柱是用銀作的，轎底是用金作的，坐墊是紫色的，其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情。

這裏開始形容轎子的美麗。利巴嫩木是非常美麗高貴的建材，象徵主高貴美麗的人性。轎柱是用銀子做的，銀子一般預表救贖，以色列人要用半舍客勒的銀子，作生命的贖價。金子通常代表神性。紫色乃君王的顏色，換句話說大君王耶穌基督，已預備好救贖的轎，直等新婦一踏進來，就可以讓全備的救恩成全在她身上，使她披戴神的性情。「其中所鋪的乃耶路撒冷眾女子的愛情」。英文聖經可譯作：「其中所鋪的愛情，是為著耶路撒冷的眾女子。」換句話說所羅王所預備的一切，也是為著那些還不懂得渴慕的基督徒，只是他們的心還沒有甦醒過來渴慕，神盼望她們也起來登上華轎，來接受耶穌基督全備的救恩。

畢邁可牧師認為第六節是指主耶穌基督說的，主耶穌從世界曠野上來，祂復活升天如煙柱，祂身上披戴沒藥，因為主曾經死過，祂在十字架上成全一切，帶著寶血進入聖所，在父寶座前為我們代求。乳香代表主在天上的代求工作，如同大祭司在會幕裏聖所燒的香代表禱告，所以主耶穌復活升天如煙柱，身上有沒藥因為祂曾經死過，然後復活升天，所以現在在天上父寶座前為我們代求，祂的代求如同乳香在焚燒一樣。通常煙柱與神榮耀的顯現有關系，比方出埃及記十九18、以賽亞書四5，六4等，煙柱乃神彰顯祂同在的記號，徒二19也提到有血、有火與煙霧。舊約時代獻祭，祭牲殺掉有血，祭牲要用火燒，而燒時會有煙霧，象徵主耶穌被殺流血，聖靈的火降下，就有神的顯現，有能力彰顯。主耶穌經過死亡，復活升天，所以他完全得勝，主像煙柱一樣，升天得勝了。「商人各樣香粉」，商人是指主自己，主耶穌變賣一切，犧牲一切買贖我們，祂為我們披上義袍和各樣美德，使我們身上有馨香之氣。轎是指主已經預備好的「福音的轎」、「全備救恩的轎」，祂自己坐上去，然後迎娶新婦，跟她分享這一切。

倪柝聲弟兄認為從曠野上來是指女子，第七節提到的轎是個臥禢，可躺臥，而夜間之所以可以躺臥於臥禢，是因所羅門已完全得勝。因為夜間是黑暗掌權的時刻，而預表主的所羅門王有臥禢可安息，因為祂已完全得勝，祂在十字架上已成全一切，所以不需害怕夜間的驚慌，祂也邀請新婦進入安息裏面，不管發生任何事情，祂都可以控制，沒有仇敵能夠搖動轎中的安息。六十個勇士代表所羅門王的能力，表明所羅門王能得勝所有仇敵，而臥禢表示他得勝有餘，他的得勝也要成為女子的得勝。第九節的華轎是另外一個字，是白天遊行用的，華轎表明所羅門的身分，轎柱是銀做的，表明救贖，轎底是金子，表明一切都是出乎神的生命，坐墊的紫色是君王的顏色，代表權炳與尊貴，這一切都是為女子預備的，華轎那麼的榮耀，女子可以分享所羅門一切的榮耀。倪柝聲弟兄認為這是一場訂婚禮，他們過去只是朋友的關係，第三章是訂婚的關係。他認為錫安女子代表得勝者，是渴慕神的得勝者，王得著了得勝者，就像得著了一頂冠冕，他看女子為寶貴，好像冠冕一樣，可以藉著她有所誇耀。

11 錫安的眾女子啊！你們出去觀看所羅門王，頭戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜樂的時候，他母親給他戴上的。

預表羔羊的婚筵，我們什麼時候可以與主完全聯合？就是在羔羊的婚宴中，這裏呼召錫安的眾女子觀看，就是呼召基督徒要羡慕羔羊婚筵的來到。這裏的所羅門王預表耶穌基督，頭戴冠冕當然是新郎的華冠，主盼望婚禮的來到，故心中喜樂，因祂可以得著一個長大成熟的新婦，可以與新婦有完全的結合，這是天上的新郎心中的熱望。既然新郎有這樣的熱望，我們最好也有這樣的熱望，渴望與主有一個完全聯合的關係。

「他母親」很可能是指教會說的（參啟十二5 、加四26）。新婦是教會培育出來的，我們的追求、成長離不開教會，耶穌基督等待著教會完全順服祂，成為聖潔沒有瑕疵的新婦。當我們順服主的王權，讓耶穌作王，我們就是把冠冕戴在耶穌的頭上（參腓四1）。